entradas en '' categoría

Gotas de suerte

El Zohar, Capítulo “VaYejí (Y Yaacov vivió),” Ítem 660: Esto es así porque la Torá se dilucida en trece cualidades, trece cualidades de Rajamim que extienden de las trece correcciones de Dikna De AA. Y todo es uno solo pues allí no hay separación. Ellas extienden de arriba hacia abajo en unidad, de las trece correcciones de Dikna De AA y desde allí a las trece de Biná, desde allí a las trece de ZA y arriba al lugar que se ubica en la separación, la Nukva.

El Zohar habla de una parte extremadamente importante en el sistema Superior de gobierno llamada “las trece correcciones de Dikna“. Hay un Partzuf especial, un sistema llamado Arij Anpin. A través de este, la Luz gotea hacia abajo y desciende sobre nosotros en gotas. Somos incapaces de percibir la Luz como un flujo directo, sino sólo gota a gota.
En hebreo, “goteo” es “Nozel,” así que recibir un goteo de satisfacción es llamado “gotas de suerte” (Mazalot). Entonces, hay un dicho: “Todo depende de la suerte,” que significa que todo depende de esas gotas de Luz goteando hacia abajo.
El sistema es muy sublime y profundo; determina todo lo que ocurre con cada persona y con todos nosotros juntos en este mundo e incluso por encima de éste, hasta la misma corrección final. Por lo tanto, cuando leemos acerca de este sistema y deseamos correcciones, las Luces, y la ayuda que viene de ello, es un estado único y muy efectivo que puede traer resultados tangibles.
El Zohar por entero fue escrito por sus autores desde la altura de este sistema Superior, Partzuf Arij Anpin o Zeir Anpin (ZA). ZA es un subsistema de Arij Anpin que nos influye. Si deseamos ser despertados por la Luz, el sistema trabaja en nosotros. El Zohar habla sólo acerca de eso.

Surge una pregunta: ¿Por qué necesitamos entonces veinte volúmenes del Zohar? ¿No es suficiente un solo libro estándar? ¿No podríamos seguir leyendo el mismo libro una y otra vez? ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que con cada página del Zohar, despertamos una nueva manifestación de la Luz.

 (23016 –De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, sobre El Zohar.)

Material Relacionado

Todo depende de la “suerte” (luz)

El secreto del éxito

Les revelaré un secreto…

Una acción dual con un solo propósito

A la Torá  se la llama tanto el “elíxir de vida” como “una poción de muerte”. La persona que se corrige, deseando ser equivalente con el Creador y percibir la parte oculta de la realidad, emplea el método que se denomina la “Torá“. Es un programa especial que se encuentra en la naturaleza.

En última instancia, corregimos nuestros instrumentos de percepción. Sólo percibimos una parte menor de la realidad con nuestros cinco sentidos, pero podemos percibir otra parte de la realidad con el nuevo sentido que construimos con el otorgamiento hacia fuera, en lugar del consumo. El método de corrección no rompe nada. Sólo complementa. Nos permite adquirir el poder de otorgamiento y experimentar el Mundo de Infinito, es decir, la realidad ilimitada.

Cuando lo usamos correctamente, revelamos la naturaleza en su plenitud, junto con nuestra verdadera existencia. Sentimos no solamente nuestra existencia inútil en un cuerpo temporal, sino la otra parte de la realidad, el mundo espiritual.

Sin embargo, existe un peligro: el uso incorrecto del método. Revelamos una fuerza especial en la naturaleza que previamente no sabíamos que existía. Esta fuerza se llama la “Luz“. Su influencia puede ser tanto positiva como negativa.

Cuando aspiro al amor por los otros (la unidad) desde el principio, esta influencia de la fuerza está dirigida de la misma manera. Sin embargo, si no me enfoco en la unidad justo desde el principio, entonces esta fuerza incrementa el odio en mí. De esta manera, la Luz me ayuda cuando la empleo para lo que está destinada, y si no la uso así, entonces mi egoísmo crece para desplegar mi odio hacia los otros. Todo depende de la manera en que intento usar la fuerza de la Torá.

Por esto no hay coerción en el desarrollo espiritual. Después de todo, si una persona no está lista para aspirar a su corrección, puede infligirse daño. Lamentablemente, a nuestro alrededor vemos muchos ejemplos de un estudio incorrecto de la Torá.

 (23002 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, Shamati 161.)

Material Relacionado

Tentado por una pequeña chispa de luz

El elixir de la vida o el veneno mortal

Ayúdame hoy y yo te ayudaré mañana

Una intención sin intención

Pregunta: ¿Si nuestra primera meta es lograr la conexión interna, entonces porqué tenemos  que comenzar por un contacto físico que la próxima convención nos ayudará a establecer?

Respuesta: ¿Qué más se puede hacer si aún no tenemos la intención correcta? ¡Deben llevar a cabo acciones sin la intención! Serán como un niño que está corriendo hacia atrás y hacia adelante. Sus acciones son similares a nuestras actitudes que carecen de intención. Sin embargo, gradualmente, un niño se vuelve más inteligente y agrega una intención, es decir un sentido a sus acciones.

Lo mismo puede decirse con respecto a nuestras acciones y a la convención en sí misma. ¡Lo que sea que esté en tu poder, hazlo! No hacer nada es lo peor de todo. ¿No puedes agregar la intención a tus acciones? Pero, si antes de cada acción admites que no puedes agregarle la intención, ¡esto se volverá ésta tu intención!  Se convertirá en una plegaria.

(23093 – De la carta parte de la lección del 10 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

Material Relacionado

Ven al epicentro de la unidad

La intención es el enlace con el futuro

¿Qué es la oración autentica por la sociedad?

¿Qué sucede después de la corrección final?

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la creación? ¿Es convertirse en un Kli (vasija) independiente, el cual recibe placer del Creador? ¿O hay algún otro propósito?

Respuesta: El propósito de toda la corrección es unirse al Creador en un solo sistema. Yo soy el Kli, Él es la Luz, y nos unimos. Por el momento, esta es nuestra meta: la corrección final.

En el momento de la creación, estábamos unidos por la fuerza del Creador, pero después Él rompió la unidad que había creado para darnos la oportunidad de vincularnos por nuestra cuenta. Una vez que completemos el “mosaico” con Su ayuda, nos volveremos como Él, comprenderemos el programa, el propósito y al Creador en lo que respecta a nuestra creación: Lo que Él quiere de nosotros y cuál es Su actitud hacia nosotros.

“Creador” (Bore) significa “ven y ve” (Bo-Re). Yo voy y veo, revelo lo que Él es y quién es Él. Esto es lo que significa el final de la corrección.

¿Qué pasa después? No lo sabemos. Los Cabalistas nos dan ideas, pero es imposible entenderlas porque no podemos imaginarnos el final de la corrección. ¿Qué significa ser igual al Creador, estar en el mismo nivel, más allá del tiempo, movimiento y espacio y percibir la realidad infinita? Yo no percibo la otra parte de la realidad para especular acerca de ella.

En el momento de la corrección final, estaremos listos para algo mayor ya que seremos un mecanismo corregido. ¿Para qué vamos a estar listos? No lo sabemos. Un poco de paciencia y lo sabremos una vez que lleguemos.

(22996 –  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, Shamati 161.)

Material Relacionado

No hay nada nuevo bajo el sol…

El convertidor de la fuerza física a la espiritual

La lógica superior del programa de la creación

El punto central de conexión

Pregunta: ¿Dónde, en El Zohar, podemos encontrar la descripción del mutuo otorgamiento entre una persona y el grupo?

Respuesta: ¡Está en todas partes y en cada instante! El Zohar entero no habla de otra cosa que no sea eso.

Dicho libro nos describe el punto de conexión entre nosotros: Las almas se unen en Maljut y, a continuación, a partir de su conexión, establecen una conexión con Zeir Anpin (ZA) o el Creador (Kadosh Baruj Hu). Esto se llama: “Israel (los que aspiran al Creador), la Torá (la Luz), y el Creador son uno”. El Zohar describe todo desde el punto de conexión de estos tres componentes: 1. Cada uno de nosotros, 2. Todos juntos, 3. El Creador.

El texto habla, constantemente, del punto de conexión de estos tres componentes, en sus diversas manifestaciones: varios estados en su aproximación y ascensión, hasta su completa adhesión. Sentimos la diversidad del mundo espiritual, o incluso la variedad de nuestras sensaciones corporales actuales, desde el interior de este mismo punto de conexión, o la falta de él. Aparte de este punto, no existe nada más.

Ese mismo punto de Maljut, del Mundo de Atzilut, el cual considera que no está conectado con los demás, ni con el Creador, es llamado Maljut de este mundo. Cuando este punto comienza a adquirir una conexión con los demás, y con el Creador, entonces, podemos hablar de los tipos de conexión entre nosotros; esto es la espiritualidad.

Esto continúa hasta llegar al Mundo del Infinito, el cual percibimos también dentro de este Maljut, dentro de la conexión entre los tres componentes. Cuando esta conexión se hace infinita, se define como Maljut del Infinito. En otras palabras, sólo Maljut del Mundo de Atzilut, en todas sus manifestaciones, es el lugar donde la conexión entre nosotros, y el Creador en ella, se revelan.

Por lo tanto, El Zohar solamente describe lo que está ocurriendo en el punto de conexión y sólo añade la información que nos permite montar una imagen más precisa. Esto es similar a cuando ves una imagen borrosa en la pantalla del ordenador y no sabes cuál es el problema. Un especialista llega y te explica en detalle, exactamente, lo que necesita ser corregido.

Así, el Baal HaSulam nos proporciona, en su libro: El Comentario al Libro del Zohar, la información detallada sobre los componentes en los que debemos centrarnos con el fin de construir una imagen integral.

(23080 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010,  El Zohar.)

Material Relacionado

Formatéate para la espiritualidad

Un puente maravilloso al zohar

Difusión y trabajo espiritual

Pregunta: ¿Cómo he de trabajar en la conexión con los amigos en el grupo, más allá del trabajo en la difusión de la Cabalá?

Respuesta: La difusión no tiene absolutamente nada que ver con la conexión espiritual entre nosotros. Es una carga que hemos aceptado como deber nuestro con el fin de servir al mundo en el plano corporal. Obviamente, sería deseable que la difusión se realizara exclusivamente por nuestra gente, ya que pueden infundir la chispa espiritual pero, en principio, podemos contratar, también, a extranjeros.

En cuanto a la espiritualidad, ésta se define como nuestra unidad por encima del nivel del egoísmo o nuestra escalada de los grados espirituales actuando por encima de la razón. No hay otra posibilidad. Este trabajo no está relacionado con la difusión sino que es personal y al alcance de todos, incluso si la persona vive en Alaska, en completo aislamiento.

La auténtica difusión permite a cada persona extender su deseo de conexión y amor en toda la red de conexiones entre las almas.

(23051 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, El asunto de por encima de la razón.)

Material Relacionado

Cómo complacer al creador

Qué significa la verdadera “difusión”

La conexión entre el grupo y la fábrica

Lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  Quién atestigua por la persona

 Descargar: WMV Video|MP3 Audio

El Libro del Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió) Ítem 696

 Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 131

 Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.

 Descargar: WMV Video|MP3 Audio

La fuente de todas las fuerzas

Pregunta: ¿Hasta qué punto debo sentir mi dependencia de los amigos? ¿Mi bienestar también depende de ellos?

Respuesta: Si no te sientes bien, entonces ve hacia los amigos y pídeles que te den fuerza.  ¿No controla la Luz todos los átomos y moléculas? ¿Y la salud no viene de allí también?

¿Realmente piensas que la naturaleza material vive por sus propias leyes y sólo el alma está influenciada por la fuerza de la Luz? Todo este “sueño” de la imagen de nuestro mundo, incluyendo todos los organismos  y todo lo demás, es una proyección de la Luz.  Así que ¿Por qué no pedirle  por todo lo que necesito?

Necesitas todas las condiciones que te permitan estar completamente devoto al otorgamiento.  Estas  condiciones son por las cuales debes pedir.  El grupo también debe ayudarte a hacer esto: si entendemos que dependemos absolutamente de la Luz, entonces sería más fácil  para cada persona ir hacia la Luz con una petición.

Esto es acertado para cada petición.  Por ejemplo, pongo mi mano en mi bolsillo con la esperanza de que sacaré un millón de dólares.  ¿No funcionó? Eso significa que tengo un problema de falta de fe.  No existe nada que yo no le pueda pedir al Creador en aras del otorgamiento.  Si tienes la certeza que deseas otorgar, entonces pídelo.  Así es como corriges tu Kelim. Pídelo, pero no para ti.

Pregunta: ¿Debo pedirle al Creador o al grupo?

Respuesta: Cuando me vuelco al grupo, tengo que ir hacia el Creador quien está oculto en su interior.  El grupo por sí mismo no tiene ningunas fuerzas. Pero cuando excavo más profundamente,  hacia la fuerza de unidad entre amigos quienes ya han revelado la chispa del deseo espiritual, el Creador está presente en esa chispa y Su fuerza es ilimitada.

No hay límite para la Luz.  Esta presente e ilimitada aun en un grupo débil y pequeño.  Yo soy quien determina lo que obtendré de ella.

Por lo tanto, siempre debo llegar al Creador a través del grupo.  El es la fuente de todas las fuerzas.  Mi pedido debe suceder solo en conformidad con el principio, “Israel (yo), la Torá (el grupo) y el Creador (la Luz) son uno”.

Durante el estudio puedes pedir cualquier cosa que te haga falta (incluyendo salud y éxitos) para activar que tus pensamiento se refieran a la concesión.  Eso es porque todas las cosas pertenecen a un solo deseo, pero tú lo corriges de diferentes maneras.  Sin embargo, en realidad siempre estamos hablando acerca de la misma carencia de Luz dentro de la vasija.

(233186 – Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala, del 11 de octubre 2010, Quién atestigua sobre la persona.)

Material Relacionado

La igualdad espiritual

Hombre, créate a ti mismo

Solo recibo remedio con el anhelo por la luz que reforma

¿Cómo sentir la Luz que se esconde en el libro de él Zóhar?

Mi simulador espiritual del 10 de octubre 2010

Estimulador espiritual: Preguntas del día