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Estándar espiritual

Desde el deseo de recibir, que se creó como la existencia desde la ausencia, el Creador creó el mundo del Infinito. Allí, el deseo se mantiene en adhesión con la Luz en su forma final, la cual Él había deseado y establecido. Es Su influencia la que mantiene toda esta perfección junta.

Después de esto, el Creador dividió esta estructura en dos partes: el deseo de recibir y la Luz y, nos los entregó para que los usáramos. Ahora, tenemos que utilizar el deseo y la Luz con el fin de llegar a la meta, es decir, conseguir la equivalencia de forma con el Creador. Todo está en nuestras manos: una vez entendido lo que se requiere de nosotros, seremos capaces de hacerlo.

Así que, ¡adelante, empiecen a construirlo! Tienen todos los instrumentos necesarios para volver a crear, poco a poco, el estado llamado Mundo del Infinito. Sin embargo, lleva tiempo comprender y sentir este trabajo. ¿Qué es la Luz? ¿Qué es el deseo de recibir: un pensamiento o un acto? ¿Qué es un acto?

La persona se confunde y se vuelve más ignorante que un niño en la etapa inicial de su viaje de vida. Se necesitan años para comprender hasta lo más básico: la esencia de la cuestión: “¿de qué está hecho el ser creado?” y la esencia de “la fuerza que se necesita para hacer cambios”.

Se nos dio nuestra situación actual con el objetivo de tener un avance más intenso y eficaz. El mundo en el que nos encontramos no está compuesto de condiciones artificiales sino que es el resultado natural de todas las etapas de la evolución. A partir de este punto, podemos empezar a construirnos a nosotros mismos y formar algo totalmente nuevo, con la ayuda del deseo de recibir y la Luz.

En el nivel animado, tengo la oportunidad de construir un ser creado que se relaciona con el siguiente nivel, el nivel humano de la existencia, y tener una forma espiritual, en lugar de la corpórea. Uso las dos fuerzas, el deseo y la Luz, y las combino a fin de dar a luz un tercer elemento.

¿Hay en mí, tal como yo soy, alguna capacidad para lograr esto? ¿Cómo? A través de la organización de un entorno. “El entorno” representa la impresión que tengo de una utopía que deseo que se manifieste. Tengo que visualizar la imagen correspondiente y desear, con todas mis fuerzas, que se convierta en realidad. Al cincelar sus detalles, dando, así, nitidez a su imagen, y discerniendo, tanto las conexiones como las contradicciones que hay en ella, consigo llegar a un “estándar”. Sólo entonces se convierte en realidad.

En ello radica la esencia de mi “juego”: realizo todos los esfuerzos posibles hasta que, finalmente, se produce. Y así, ascendiendo cada vez más alto y penetrando más y más, consigo entender y sentir cada vez más.

(22631 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, Qué buscar en la Asamblea de los Amigos.)

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Purificando la intención

En nuestro trabajo, cada paso es medido por nuestra intención. Cada nueva acción requiere una nueva intención más aguda. Las acciones por sí mismas pueden tomar varias formas, pero la clave es saber cuál es el resultado que deseo recibir a consecuencia de mis esfuerzos.

Aquí es cuando tenemos que medirnos: ¿Cuánto me importa la recompensa y que clase de recompensa es esa? No hablamos de recompensas físicas, sino de valores más elevados de naturaleza espiritual aunque tengan diferentes vectores: con la intención de recibir o la de otorgar.

Si una persona exige una recompensa por su trabajo en su Kli, entonces su intención esta dirigida a recibir. Desea sentir, entender, lograr, ascender y así sucesivamente. En otras palabras, no importa cuál sea exactamente mi deseo. Si la meta se relaciona conmigo y esta ocurriendo la evaluación en mis deseos, entonces, mis cálculos, a pesar de ser espirituales, siguen siendo egoístas.

Aunque deseo lograr hermandad amorosa, amor de los demás, y amor por el Creador, todavía necesito ahondar más profundamente y examinar cómo defino estos términos: ¿Cuál es su contenido, impureza o santidad? Así, esencialmente, una persona examina los resultados de su trabajo: bien sea en su propio Kli o en el Creador.

Uno puede pensar: “¿En realidad puedo colocar un dispositivo de lectura en el Creador y verificar si le he satisfecho? Y ¿qué hay después de eso? Si el resultado es positivo, ¿me sentiría bien con calidez en mi alma? ¿O es que mi intención va dirigida solamente a Él, sin ningún contacto conmigo mismo?

Todas estas verificaciones se pueden lograr sólo si estamos haciendo un trabajo genuino, lo que significa revelar al Creador en el grupo. El amor a los amigos sirve como cierto tipo de purificador para intenciones y deseos, con la ayuda de lo cual me purifico de los cálculos egoístas y no me equivoco en mi evaluación de quién soy, qué es el grupo, y hasta qué punto le soy leal al grupo y no a mi mismo.

En consecuencia, me doy cuenta de que soy incapaz de tan siquiera tener el más mínimo acto de otorgamiento. Esta más allá de mi capacidad. Entonces me vuelvo hacia el grupo porque los amigos me dieron la sensación de Arvut (garantía mutua) y ellos me pueden proveer con la fuerza para otorgar.

La grandeza de los amigos y del grupo me provee de combustible, que continúa hasta cierto nivel, hasta que construyo mi Kli. Habiendo completado su corrección, deseo utilizarlo, y es allí cuando descubro en el grupo al Creador, a quien inicialmente aspiré. Sólo ahora, voy hacia Él junto a los amigos, desde nuestro deseo común, para preguntarle por la fuerza de la fe. De esta manera logramos adherimos con Él.

(23192 – Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cabalá del 11 de octubre 2010, Quién atestigua sobre la persona.).

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¿En dónde se encuentra nuestra libertad?

Antes de ingresar en un grupo, tienes la libertad de elección de integrarte a él. Una vez que ya entraste, sólo tienes una elección: fortificar tu conexión con el grupo. Debes decidir tu mismo que esta es tu libre elección y siempre debes continuar haciéndolo. ¡En eso radica tu libertad!

La libertad no es cuando hago lo que quiero, sino cuando continuamente agrego mi esfuerzo a esta conexión. No tenemos ninguna libertad de elección en ningún otro aspecto; todo lo demás sucederá automáticamente.

Este es un principio muy importante. Yo no gozo de libertad en toda mi vida. Soy una marioneta. Solamente hay libertad de elección en un aspecto: Cuando el Creador me lleva al grupo y me da la chispa en mi corazón, tengo una sola elección libre: integrarme en el grupo, aferrarme a él con las manos y los dientes cuanto sea posible.

Una vez que te enganchas correctamente al grupo, dependes de éste, de la influencia del entorno y no tienes libertad en este aspecto. ¿En donde se encuentra tu libertad? Eres libre de poner todo tu esfuerzo para fortalecer tu conexión con el entorno a pesar de tu egoísmo. Con esto aumentas tu dependencia en el entorno y su influencia sobre ti. ¡No existe otra libertad sino esta!

Esta es la garantía mutua y debemos agregar cada vez más principios a ésta, incluyendo el amor por los amigos, el amor por el prójimo y justificarlos por encima de la razón. Todo está dentro de la libertad de elección: este enfoque mediante el cual alcanzo la meta.

El resto de mi vida se desenvuelve según un “libreto” específico. Incluso puedes ir a consultar a un adivino quien podría hablarte del futuro. Se puede predecir todo, salvo lo único que pertenece a tu libertad de elección. Lo demás se lleva a cabo mediante la fe “ciega”.

Está prohibido predecir el futuro, porque entonces la persona podría pensar que tiene libertad de elección en su vida regular. Sin embargo, si tú sabes que no hay acciones libres, entonces tu futuro se revela. Pero nunca puedes develar el futuro que se relaciona con tu libertad de elección porque depende de ti.

(23360 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Aviso espiritual

Una escuela para el beneficio del mundo

Últimamente, las personas han estado enviando muchas preguntas acerca de nuestro sistema de educación. Estamos creando un nuevo sistema de educación, y debemos usarlo para beneficio del otorgamiento, para propósitos de diseminación. Esto pavimentará el camino para su exitoso desarrollo, apoyo, y reconocimiento. Nuestros niños se convertirán en parte del proceso que está dirigido hacia la ayuda para todos los niños del mundo. Estamos usando aquello que nos es más apreciado, nuestros niños, para propósitos de diseminación, como un ejemplo de una educación apropiada.

Esta es la clave del éxito: No estamos preocupados sólo por el bienestar de nuestros niños, sino por el bienestar del mundo entero. Esto significa que nuestro objetivo primario no es crear nuestra propia escuela, sino organizar clases virtuales, como un modelo que sirva como ejemplo para formar adultos a partir de niños.

Usaremos esta base para hacer programas educativos de manera que niños de todo el mundo puedan usarlos para estudiar después de la escuela en el Internet o a través de la televisión local. Programas dinámicos de diferentes formatos hechos a la medida de grupos de una edad específica nos presentarán como una organización educativa seria que realmente se preocupa por la educación. Le proporcionaremos al mundo una fuente sistemática de programas educativos en diferentes idiomas. Naturalmente, lo haremos sin mencionar la sabiduría de la Cabalá, sino sólo usando su enfoque global, integral para la revelación del mundo.

El sistema no entra en conflicto con el programa escolar; por el contrario, forma a los niños para ser adultos. Gradualmente, introduciremos además todas las materias escolares en nuestros programas desde la perspectiva de la visión global de la realidad y nuestro mundo.

Necesitamos enseñarles a nuestros hijos a entender que su percepción del mundo es relativa y mostrarles que es posible sentir y entender el mundo de una manera diferente sin estancarse en obstinadas nociones preconcebidas. Al hablarles a los niños de la naturaleza, necesitamos enseñarles de la percepción relativa, despertar preguntas acerca de ellos mismos, traerlos más cerca de la realidad, y abrir el mundo ante ellos.

Lo antes mencionado no son fantasías sin sustento, sino resultados reales que nosotros ya observamos en cientos de nuestros niños en muchos años pasados.

(22613 – De la charla sobre la educación el 1 de octubre 2010.)

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¿Cómo podemos desear lo que es más importante en este mundo?

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Pregunta: Dentro de unas pocas semanas, más de 7,000 personas de todo el mundo se reunirán en la Convención Mundial de Cábala 2010.  ¿Cómo podemos nosotros implementar en la práctica la ley de “Ama a tu prójimo” durante esta reunión?

Respuesta: Yo creo que la magnitud de la unidad que estamos a punto de descubrir con la ayuda del Creador será verdaderamente enorme y poderosa. Nos hemos preparado y hemos “echado a andar” al Kli Mundial y a todos nuestros amigos, quienes vendrán a este congreso en persona o participarán virtualmente.

Durante este ultimo mes antes de la convención, debemos familiarizarnos a fondo con todo lo que sucederá en el congreso como si estuviéramos ya en él. Anticipadamente, debemos aprender todas las canciones, los programas de la convención día por día, los asuntos de cada conferencia, el tema de cada seminario, reuniones de amigos, y programas culturales y familiarizarnos con el lugar en que el congreso se llevara a cabo.

Debemos aprender tanto como sea posible y dejar espacio en nosotros para nuevas impresiones. Una persona debe informarse anticipadamente tanto como pueda acerca de todo a lo que sucederá durante el congreso.

Yo no quiero ninguna sorpresa en lo corporal. Preferiblemente, dejemos que haya sorpresas espirituales en la conexión entre nosotros. Una persona tiene que estar abierta para ellas, no buscar en qué, dónde y cuándo algo está ocurriendo. Debe haber una total claridad para que la persona no se necesite preocuparse acerca de nada, sino estar más abierta al impacto del medio ambiente. Sólo entonces ella absorberá el entusiasmo de todos  y eso es lo que la inspira.

Juzgando por mis sentimientos personales, estamos atravesando por grandes estados de preparación.

(22658 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 5 de octubre 2010 El Amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: ¿Por qué hay doce tribus y sólo 10 Sefirot?

Respuesta: Algunas veces, cuando nos referimos a las Sefirot, contamos diez de ellas, en otras ocasiones, cuando nos referimos a las fases de la expansión de la Luz de Arriba hacia abajo, decimos que hay cinco de ellas, y cuando hablamos de Zeir Anpin, contamos seis Sefirot. En realidad, no existen sino cinco fases. Si estamos añadiendo algo más, es porque deseamos enfatizar que en Zeir Anpin no hay más de seis Sefirot y, en ese caso, en lugar de cinco Sefirot generales, contamos 10.

Algunas veces, deseamos recalcar que esas 10 Sefirot están alineadas con las tres líneas. En ese caso, decimos que cada propiedad, fase, o Sefira también tiene su propia relación individual con otras Sefirot de acuerdo a las líneas izquierda, derecha, y línea media. Entonces, en lugar de 10 Sefirot, hablamos de 12: el nombre de cuatro letras del Creador HaVaYaH (Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut) es multiplicado por tres líneas en cada una de ellas, dando un total de 12. Este es simplemente un método para enfatizar una característica específica.

En ocasiones, hablamos de 13, en otras ocasiones de siete (Zeir Anpin y Maljut), otras veces de ocho Sefirot (Zeir Anpin con su Maljut y una Maljut separada) y así en adelante. Uno nunca debe pensar que al hacerlo podemos cortar algunas Sefirot, alguna parte del Partzuf. Usamos varios cálculos solamente para expresar el estado actual que está siendo experimentado por nuestras almas: la línea derecha, la línea izquierda, las tres líneas, el estado pequeño (Katnut), o el estado grande (Gadlut).

Por ejemplo, decimos que en el estado pequeño hay sólo Galgalta ve Eynaim (GE) y no AJaP (Ózen, Jotem, Pe), pero simplemente no está siendo usado ya que no existe la fuerza de la pantalla sobre este. Todos los títulos o nombres nos indican sólo la fuerza mediante la cual un deseo de 10 Sefirot está siendo tratado.

(22524 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de octubre 2010, El Zohar.)

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Lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, El asunto de la misericordia

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El Libro del Zohar, Capítulo, VaYechi (Y Yaacov vivió),  Ítem 726

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 137

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Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados, Lección 10

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Cabalá para principiantes – La plegaria de muchos – 11 de octubre 2010

 

Canal TV 66 Cabalá – Cabalá para principiantes – La plegaria de muchos

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El Grupo: Una estructura y una conexión

Pregunta: ¿Hasta qué punto tengo que ir para ascender por encima de la razón si el grupo me parece imperfecto? Está escrito: “No se siente en una reunión de tontos”.  ¿Qué pasa si los amigos están dañando mi progreso espiritual?

Respuesta: Tienes razón, pero una persona tiene que entender que este estado le fue enviado de Arriba.  Él nunca ve la verdad.  Si en lugar de criticar constantemente a los demás, los acepta por encima de la razón, entonces incluso una pequeña chispa espiritual de sus amigos le ayudará a avanzar.

 Nosotros debemos percibir la realidad tal como es. No se realizó en al azar, por accidente, sino que es una situación que el Creador creó  para mí. Él es quién determina lo que veo y siento. Por lo tanto, uno puede y debe siempre avanzar por encima de la razón.  Mientras que pueda ayudar a construir el grupo y empleo crítica constructiva al mismo tiempo en el sentido espiritual, yo debo siempre ver el estado actual como lo más efectivo y mejor para mi avance.

Los difíciles enfrentamientos y choques en el proceso de formación y actividad del grupo no pertenecen a la espiritualidad. Esto es un trabajo material, pero en el proceso construimos, destruimos y construimos nuevamente.

Al mismo tiempo, en una dimensión completamente diferente, cada uno de nosotros considera al amigo como grande, inclina la cabeza ante ellos, y los ve como “ángeles” enviados por el Creador.

Estamos hablando de dos dimensiones de percepción y tenemos que aprender a separarlos uno del otro.  Por un lado, el grupo es una estructura en este mundo.  Por otro lado, el grupo es una conexión de almas en las que debo incluirme. Estas dimensiones de percepción del grupo requieren actitudes diferentes.

Puedo no estar de acuerdo con las formas de difusión, con los amigos que faltan a las clases y no cumplen con sus responsabilidades en la estructura general, pero cuando me uno a ellos por el bien de mi progreso espiritual, tengo que avanzar por encima de mi propia opinión y conocimiento y anularme a mí mismo antes que ellos.

(23064 –  De la primera parte de la lección diaria de la Cabalá del 10 de octubre 2010,  La importancia de la razón Superior.)

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