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¡Adelante, pide una bicicleta!

Cuando leemos El Zohar, cada persona puede pedir lo que quiera. Lo más importante es acostumbrarse a pedir. Aunque quiera una bicicleta como un niño pequeño, puedo pedirla cuando leo El Zohar. ¡De la misma forma, podemos desear revelar el mundo espiritual!

Pregunta: ¿Cómo debemos emplear el período de preparación para la Convención y desear alcanzar el otorgamiento tanto como un niño quiere una bicicleta?

Respuesta: Tienes que participar en los preparativos para la Convención junto con todos. Una persona es el resultado de la influencia de la sociedad. La espiritualidad es algo que no deseamos naturalmente y si deseamos alcanzarlo, entonces el camino para expandir la única chispa del deseo espiritual que tenemos se realiza por medio de un estímulo externo. Eso es porque recibimos una  impresión de aquello que la sociedad recibe como impresión. 

Tenemos una chispa de espiritualidad dentro de nosotros y la sociedad afuera. Nuestro trabajo y libre albedrío radica sólo en nuestra habilidad de unir nuestras chispas con la sociedad. A esto se le llama, elegir el entorno.

Todo depende del deseo que tiene una persona de conectarse con el entorno. ¿Se conecta con nuestro sitio de Internet o el Canal de TV? ¿Desea estar junto a nosotros e intentar no criticar, ver solamente el lado bueno para recibir una impresión tanto como sea posible? Su futuro depende de esto y al llevar a cabo estas acciones, se despierta y se vuelve más sensible.

Obviamente algunos cuestiones no le parecerán, pero tiene que entender que éstas contienen un despertar muy extraño y particular que proviene de las cualidades espirituales de otorgamiento. Cuando una persona discierne también este estado, entiende que tiene que ascender por encima de sus conocimientos y adquirir la opinión de la sociedad. Tiene que adherirse a esta opinión con la importancia del otorgamiento y la Fuerza Superior, a pesar de que le parezca extraño debido a ser opuesto a nuestras cualidades. Es también por esto que está oculto.  Con el fin de alcanzar esa Fuerza, tenemos que adquirir las mismas cualidades y la forma de lograrlo es avanzando paso a paso.

Por lo tanto, la única libertad de elección está en el entorno. Una persona debe verificarse más y más para comprobar cómo percibe a la sociedad: ¿Por qué la percibe justamente así y por qué se le ha hecho percibirla de esta forma? Además, debe agradecer al Creador por darle esta capacidad de crítica y poder verse a sí mismo desde fuera para que ahora pueda decir que ha ingresado en la crítica.

Así es como alcanzamos la fe por encima de la razón, la percepción correcta y la realización de que no tiene elección, permitiéndole estar de acuerdo con todas estas “simplezas”. Tiene que tomar esta decisión con fe por encima de la razón, sin embargo tiene que ser una decisión firme y tiene que saber por qué la toma. Tiene que estar seguro que ha tomado todo en cuenta.

Pensamos que la fe por encima de la razón no supone conocimiento. Sin embargo de hecho sí requiere de conocimiento y reflexión.

(23493 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre. El Zohar. )

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Pregunta: ¿Estaré “perforando un agujero en el barco” actuando en todas las direcciones, en todos los 359 grados excepto en aquel que se dirige hacia la garantía mutua?  

Respuesta: ¡Pero, he firmado un acuerdo con mis amigos que comprende todo! Mi garantía no sólo se aplica al pequeño espacio abierto a través del cual tengo que alcanzar la garantía mutua. No podrás concentrarte en un 100 % en la garantía mutua sin obtener la fuerza de todas las otras direcciones y sólo dejando las necesidades vitales allí. 

Solo cuando todas las otras direcciones no se vuelven más que una necesidad para ti, o sea “ni desaprobada ni avalada”, y todas las fuerzas que quedan luego de proveerte para tu existencia son dirigidas hacia la garantía mutua, solo en este caso no estás perforando el agujero en el barco.

(23347 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010, El amor por el Creador  y el amor por los seres creados.)

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Todo es revelado entre nosotros

El Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), ítem 675: 675) Zevulún fue recompensado con preceder a Isajar en las bendiciones porque él tomó el pan de su boca y se lo dio en la boca a Isajar. Por lo tanto, aquel que provee para alguno con  Torá recibe bendiciones de arriba y de abajo. Asimismo, él es meritorio de dos mesas,  lo que no logra otro hombre, Se le recompensa con riqueza – bendecido en este mundo – y recompensado con una porción en el mundo por venir.

El Zohar habla de los tipos de conexiones existentes entre las almas, sólo que esto está oculto de nosotros, y esto es lo que necesitamos revelar.  En la conexión entre las almas, que nosotros revelamos, clarificamos el cuadro de fuerzas (deseos) de otorgamiento, la red de conexiones entre ellas que manifiestan el grado de su otorgamiento entre sí por encima de las fuerzas egoístas de cada alma en particular. Las conexiones entre las almas son las fuerzas de otorgamiento, el deseo de dar, mientras que cada alma es un egoísta deseo de disfrutar.

 De ello se deduce que, si trabajamos, cada uno en su otorgamiento a otros, esto significa que estamos trabajando con el deseo correcto (Kli), equipado con una pantalla para ser conectado en el otorgamiento mutuo con todos.  Esta es la forma en que el sistema de los deseos (Partzufim) de cada alma trabaja con respeto a otras almas (Partzufim). El mutuo otorgamiento y su fuerza general, el Creador, se revelará en la conexión entre ellos, mientras que dentro de cada alma sigue estando su deseo inherente de disfrutar.

El Zohar no habla del deseo de disfrutar incrustado en cada uno de nosotros, sino de qué sucede entre nosotros, dónde revelamos la red que nos conecta.  Inicialmente, esta red es llamada el mundo de Asiyá, a continuación, Yetzirá, Beriá, Atzilut, Adam Kadmon, y el mundo del Infinito, donde la conexión entre nosotros no tiene fin ni límites. A medida que fortalecemos nuestra conexión, revelamos al Creador, la Luz, dentro de él.

Por lo tanto, cuando leemos el Libro del Zohar debemos pensar en lo que El Zohar nos habla: la conexión entre nosotros en donde el Creador es revelado.

(23083 – De la segunda parte de la lección diaria de Kabbalah el 27 de septiembre 2010, El Zohar )

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La etapa de preparación para la revelación del Mundo Superior representa el alcance de la propiedad de otorgamiento. Esto es así porque hay Luz por todas partes alrededor nuestro y, el que la recibamos sólo depende de la semejanza de nuestro deseo por ella.

La preparación es un proceso complejo que requiere el enfoque correcto. En primer lugar, es necesario comprender que la preparación sólo es posible en el grupo porque todas las correcciones provienen de la unificación de las almas en un alma común. Baal HaSulam escribe en su artículo, La Libertad que el amor al prójimo es un principio común, el compendio de todas las correcciones y su completa realización sólo la podemos llevar a cabo juntos.

En segundo lugar, creemos que podemos corregirnos a nosotros mismos y, cuando nos acaece un problema se supone que debemos resistir con nuestras propias fuerzas. En realidad, nuestro trabajo consiste en la unión con el Creador, y no en la conquista del mal; sólo de esta manera el mal será derrotado. Por lo tanto, no he de huir del mal como del poderoso faraón sino, más bien, usar este faraón como un medio de unión con el Creador.

Está escrito que, fue el faraón quien llevó a los hijos de Israel más cerca del Creador. Para mí, el faraón es como un premio porque significa que soy merecedor de su fuerza. Gracias a ella, por encima de ella, me puedo unir al Creador. Es imposible conseguirlo sin dicha fuerza.

Opero en un sistema, un campo de fuerzas. Estas fuerzas no son ni buenas ni malas, la cuestión es cómo las manejo mientras estoy entre ellas. Todo depende de mí habilidad para usarlas con el fin de avanzar.

De esta manera nunca peleo solo. Al principio, no tengo ninguna otra “arma” más que la fuerza del análisis. Al usar mi fuerza sólo para el análisis, (esa es la forma correcta de usar mi fuerza) entonces identifico correctamente la situación y, por lo tanto, salgo victorioso ya que uso la fuerza del Creador.

Todas las situaciones nos vienen del Creador con el fin de “entrenarnos”; como en un juego educativo. Mientras que “juego”, sólo tengo que encontrar los mejores medios que me lleven a dar otro paso hacia la unidad y la adhesión; hacia el amor de los demás. En este caso veo que todas las fuerzas han sido convocadas para servirme en esto. No hay errores o malas intenciones, sólo el mérito y el bien. Puedo justificar todo y siento que todo está ahí para ayudarme.

La persona siempre debe mantener esta actitud y, entonces, verá como se despliega una alfombra roja a sus pies para que recorra el camino sobre ella.

(22813 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de octubre de 2010,  El justo siente el bien y el justo siente el mal.)

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A la luz de lo anterior, se deduce que la interioridad de la sabiduría de la Cabalá no es otra que la interioridad de la Biblia, del Talmud y de las leyendas. La única diferencia entre ellos radica en sus explicaciones.

Esto es similar a la sabiduría que ha sido traducida en cuatro lenguajes. Naturalmente, la esencia de la sabiduría no ha cambiado en absoluto debido al cambio del lenguaje (sino más bien apareció una opción para presentar el material).  Lo que necesitamos pensar es cuál traducción es la más conveniente para transmitir la sabiduría al estudiante. 

– Baal HaSulam, La enseñanza de la  sabiduría de la Cabalá y su esencia

(22610)

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La Fuente Infinita está justo frente a ti

Pregunta: Estamos hablando acerca de corrección colectiva.  Pero existen personas con mucha experiencia en el grupo que han estado estudiando Cabalá por 10-15 años y también aquellos que están incorporándose ahora.  ¿Cómo pueden los nuevos miembros compensar esta enorme distancia creada por los años de estudio de manera de unirse a un grupo con los estudiantes avanzados?

Respuesta: Cada persona, cuando llega al grupo, recibe de él tanto como ha invertido en él.  Si tuviéramos aquí a Rabí Shimon con sus estudiantes quienes han conseguido la corrección final, tú también recibirías de ellos sólo hasta el punto de los esfuerzos aplicados.

Esto no depende del nivel de tus amigos en el grupo, sino de tu actitud.  No puedes beber de la fuente de las alturas infinitas ¡ya que lo que recibes de allí corresponde precisamente a la similitud de tus propiedades con ella!

El infinito esta siempre frente a ti, pero ¿cuánto recibes de él? Lo recibes gota a gota a través de una pequeña abertura.  ¿Por qué es esto de esa manera? Es porque no eres capaz de hacer una abertura mayor (Nevek) tu falta de deseo por eso (Nekeyva).

Esta es la razón por la cual el nivel del grupo no importa.  De aquí a doscientos años, cuando el mundo esté más cerca del final de la corrección, ¿será realmente más fácil para una persona integrarse al grupo? No, no será.  El Creador, el mayor sistema de gobierno,  no puede renunciar ni siquiera al más pequeño esfuerzo del hombre porque este esfuerzo le hará falta en el deseo final corregido, y estará incompleto.

Cada persona tendrá que completar todas las correcciones.  Su tiempo de despertar depende del  orden de las correcciones del alma en el sistema común.  Pero todos hacemos el mismo trabajo.

En consecuencia, desde el estado de lo infinito, percibirás la perfección de los cálculos de cada  estado de cada alma, en absoluta igualdad entre todos, sin tener en cuenta la parte del alma común de Adam a la que perteneces.  Esto se debe a que cada alma contiene toda el alma común de Adam.

(22736 De la cuarta parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 6 de octubre 2010, El Amor por el Creador y el amor por las criaturas.)

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Ensamblando la unidad interna

Yo existo entre la fuerza de la Luz y la fuerza de la obscuridad. En otras palabras, Yo me encuentro en medio de la fuerza de otorgamiento y la fuerza del deseo de recibir. Se me fueron dadas para unificarlas correctamente. La unificación correcta de estas fuerzas se la denomina “alma” ó Adam”. Primordialmente, yo ensambló mi alma utilizando la línea derecha, la línea de la Luz.

Con esta fuerza, yo me dirijo hacia los deseos egoístas quebrados, que son opuestos a la realidad espiritual y los moldeo con la forma de la Luz. Por consiguiente, los deseos siempre deben permanecer restringidos y neutralizados. Yo no los utilizo con el propósito de recibir: no son míos, no soy yo, más bien son algo totalmente ajeno a mí. Yo los elevo con el poder de la Luz. Posteriormente, en la medida de mi entendimiento del otorgamiento, doy forma a mis deseos. 

Sólo el medio ambiente puede ayudarme con esto. Me protegerá constantemente de los trucos y tentaciones del deseo de recibir con él que trabajo. El ambiente me llevará por encima de él, con todos los medios posibles.

El permanecer por encima de mi deseo implica estar sometido al deseo del ambiente y de su influencia. Me identifico a mí mismo con los amigos y con el anhelo hacia la unidad y amor, yo corrijo la distorsión en mi percepción y me adelanto de lo que parece estar afuera de mí, por lo tanto, empiezo a percibir toda la realidad en su interior.

Aquí, cada detalle y norma existen solamente con el propósito de traernos más cerca a la percepción correcta de la realidad. Mientras conecto la interioridad y la externalidad, yo anulo mi ego y atraigo a la otra persona. Es entonces cuando el deseo común corregido emerge y siento al Creador en él. 

Mientras permanezca separado de los demás, el Creador está oculto. Después de todo, ¡Él mora en nuestra unidad! La corrección final me mostrará que yo soy la realidad entera y el Creador se encuentra ahí. 

 (22621– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre del 2010, Qué Buscar en la Asamblea de los Amigos.)

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Si yo reconozco que el sistema de la Creación, que se encuentra frente a mí,  está  en realidad más corregido de lo que yo percibo, significa que yo me refiero a éste con fe por encima de la razón, por encima de mi visión. Comprendo que no veo el estado verdadero  de la realidad, debido a que por ahora mi realidad es lo que yo siento dentro de mi deseo, en mi Kli (vasija) roto. En realidad “El juez no sabe más que lo que ven sus ojos”, y lo que yo veo es un mundo roto.

Para avanzar, debo subir por encima de este “juez”. ¿Y quién es ese juez mío? Es el grupo. Es decir, fuera de mí existe otro juez – la opinión del entorno. Y si yo acepto la opinión del grupo, después de haberme revisado a mí mismo, significa que acepto esa postura, a pesar de que en realidad no la vea, pues lo que veo realmente es lo que mis ojos ven.  Y dos opiniones no pueden existir simultáneamente.  Es una opinión o la otra.  No puedo mirar con los dos ojos a través de distintos lentes y ver lo mismo. ¡Veo que las imágenes son diferentes! Pero,  entiendo, que la opinión del entorno es más avanzada, dado a que va en contra de mi naturaleza egoísta.

De este modo yo voy avanzado cada vez, recibiendo la opinión del grupo en vez de la mía. Ascendí a esta opinión, la hice mía, y nuevamente cambio mi opinión por la del entorno, que es mucho más elevada. Así voy ascendiendo, más y más alto, tal como se dice: “El grupo hoy es yo mañana”.

( 23418 – De la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre 2010, Talmud Esser Sefirot.)

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