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La genética espiritual

El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 15, Ítem 139: Cuando los Mojin de Aba ve Ima ingresan en ZA, Aba tiene Jojma-Biná y Jesed-Guevura y en oposición a ellos, Ima tiene lo mismo. Cuando caen a ZA, Jojmá y Jesed de Aba se atan a Jojmá y Jesed De Ima y se revisten en su NeHY. Y Biná y Guevura De Aba se atan a Biná y Guevura De Ima en su NeJY. Por lo tanto AV I se regrupa a MA y BoN.

Inicialmente, el Partzuf Aba tiene Jojmá y Jesed, Biná y Guevura. Lo mismo es cierto para Ima. Después de esto el proceso se parece a la genética: Jojmá y Jesed De Aba y Jojmá y Jesed De Ima se unen  y forman MA De AVI. Biná y Guevura De Aba y Biná y Guevura de Ima se unen y forman BoN De AVI.

Las formaciones que resultan se relacionan una a la otra como ZA y Maljut. Como resultado de estas fuerzas espirituales, observamos este proceso en nuestro mundo virtualmente en todo. Algunas partes se originan del organismo masculino y otros del femenino, se unen y forman un nuevo cuerpo.

La consecuencia de este proceso se manifiesta en una multitud de fenómenos y toda clase de conexiones en todos los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Entretanto, el Estudio de las Diez Sefirot explica este proceso en el nivel “humano”, el nivel de las almas.

Además, ZA mismo tiene partes de MAN y BoN, como la Nukva, tiene MA y BoN pues no puede existir un Partzuf que no tenga ambas partes, MA y BoN.  En correspondencia no puede haber un organismo que consista solamente de partes masculinas (MA) o de partes femeninas (BoN), pero cada uno debe incluir tanto el aspecto masculino como el femenino pues la Luz no puede existir sin la vasija (deseo) ni la vasija (el deseo) existe sin la Luz.

(23308 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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El Libro del Zohar nos influye con la Luz que se oculta dentro de éste. Si queremos usar la Luz para nuestra corrección, entonces el único lugar que necesita corrección es la conexión entre nosotros.

Por consiguiente, cada uno de nosotros debe intentar imaginar exactamente en dónde necesita hacer correcciones. Sin embargo, no sentimos totalmente que nuestras relaciones están basadas en odio sin fundamento y repulsión en lugar del amor fraterno.

Esta cualidad debe transformarse de vuelta al amor y el poder del Libro del Zohar puede lograrlo. Entonces, dentro de la conexión renovada entre nosotros revelaremos el Mundo Superior completo.

(23931 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de octubre 2010, El Zohar.)

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¿Hay extraños entre nosotros?

Pregunta: La convención acogerá a personas de más de cincuenta países a quienes veré por primera vez. ¿Cómo puedo rezar por alguien que es un extraño para mí?

Respuesta: No hago la diferencia entre amigos y extraños. Veo solamente sus puntos espirituales. Cada uno de ellos tiene un deseo egoísta y también un punto en el corazón que desea irrumpir y llegar al Mundo Espiritual.

En su aspecto exterior la persona puede ser blanca, negra, roja o amarilla, pero para mí no hay diferencia. Solamente me importa el punto en el corazón pues así es como se llama un alma. Mientras que el cuerpo con sus cinco sentidos pertenece al nivel animado. Puedes trasplantar sus órganos, eliminar sus partes y reemplazarlas con artificiales y nada de esto afectará al alma. El alma es lo más importante porque nos unimos en el nivel de almas.

El punto en el corazón es independiente de la apariencia de una persona. Tendremos huéspedes proveniente de todo el mundo, negros de África, rojos de América del Sur, blancos de Europa y amarillos de China. Pero sabemos que el color de su piel no afecta el punto en el corazón. Nuestras diferencias se extienden a nuestras cualidades y mentalidades corporales, pero no a la espiritualidad. 

¿Entonces por qué unificarse con todos es difícil? Llegaremos juntos y nos uniremos, revelaremos al Creador entre nosotros y la oración de muchos nos elevará a la espiritualidad.

(23539 –  De Cabalá para principiantes, El rezo de muchos el 11 de octubre 2010.)

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¿Quién elige a los amigos?

Pregunta: Si una persona no puede estar de acuerdo con la forma externa del grupo, es decir, la forma en que éste aparece ante él, ¿será capaz de construir el tipo de actitud necesaria para que el grupo le levante?

Respuesta: Es un error pensar que no puedo exigir al grupo una toma de conciencia, si ellos aparecen ante mí como no corregidos. Estamos hablando de diferentes niveles de la creación. Para mi egoísmo, los amigos pueden parecer delincuentes que no desean unirse y que son indiferentes a todo.

Sin embargo, ¿por qué están aquí? El Creador los está manteniendo aquí desde Arriba, aunque no sean capaces de hacer nada por su cuenta. Él los escogió y los llevó al grupo. Él sabe que están listos. Ante Sus ojos, son dignos de avanzar.

Y, puesto que el Creador les dio preferencia a ellos, en particular, debo aceptarlo. Valoro a los amigos por el hecho de que han sido elegidos por el Creador, en lugar de por sus cualidades personales. ¿Cómo puedo llegar a quererlos? Puedo llegar a quererlos como a mis propios hijos. Yo experimento un amor natural, “animal”, por mis hijos, sin ninguna conexión con sus méritos. Lo mismo sucede con los amigos: Si el Creador les ha elegido, puedo desarrollar el mismo tipo de actitud hacia ellos.

Luego viene la siguiente etapa, el grupo se vuelve más fuerte, y empiezo a “vender” la importancia de los amigos. Luego, juntos, en una garantía mutua, podemos trabajar, unos con otros, en la realización mutua de la importancia. Ahora entiendo: Los amigos me influyen y, por esta razón, son 100% importantes en mi destino espiritual. Yo les asigno una importancia suprema, al igual que a un juez que puede condenarme a cadena perpetua.

Ahora ya no desprecio o maldigo a los amigos. Puede que resulten desagradables ante mis ojos pero, son importantes y esto ya es una actitud completamente diferente. Después de todo, no tengo otra opción. El Creador puso el grupo delante de mí. Si me las arreglo para llevarme bien con él, el Mundo Superior se revelará ante mí, y si no, voy a ser condenado a vivir en este mundo.

Ahora tú decides cómo tratar al juez. Éste puede que sea un jefe mafioso que se establece en tu contra, escondido debajo de una toga de juez pero, no puedo levantarle el dedo. Procediendo con fe por encima de la razón, tengo que justificar a mis amigos, los cuales han sido elegidos por el Creador. Y, quién sabe, quizás sean completamente diferentes a como mi egoísmo los presenta.

Si realizo esfuerzos y estoy dispuesto a fluir, desinteresadamente, en el grupo, siento que adquiero una vasija especial que me permite pedir garantía mutua. Por lo tanto, al volverme hacia los amigos con una demanda, de pronto veo que, en esencia, me dirijo a mis propios deseos, que tan ajenos me parecían. Todo mi trabajo pasará a ser interno, hasta que mis amigos y yo nos convirtamos en un todo.

(23422 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre 2010,  Ezequías volvió su rostro hacia la pared.)

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Todo Israel son responsables unos de otros (Sanedrín 27b, Shavuot 39).

1. La clave es tener en cuenta que entre nosotros (las almas) hay un sistema eterno de conexión.  Inicialmente estamos unidos, y cada uno de nosotros está en deuda con el otro.  No hay libertad en esto, porque estamos en principio interconectados e interdependientes. Por otra parte, esto es válido no sólo para Israel, sino para todo el mundo.

2. Si queremos ascender al grado espiritual de la revelación del Creador, debemos aprender la ley de conexión que trabaja en esta red e implementarla.

3. “Israel” es un pequeño grupo que decidió aprender la ley de la conexión para dirigirse directamente al Creador. El nombre “Israel” significa “Yashar-El” o directo al Creador. En el tiempo de Abraham, era un grupo de babilonios que dejaron la corriente general de desarrollo, mediante la separación y el distanciamiento de sus puntos de vista ideológicos.

Hoy en día no es la nación de Israel, pero si una parte de la humanidad (la moderna Babilonia), llegando a la misma decisión. En última instancia, toda la humanidad se unirá a este objetivo.

4.  La regla principal al dirigirse al Creador es la condición grupal de garantía mutua (Arvut).  Nosotros debemos estar realmente de acuerdo en encontrarla a través del proceso llamado “Haremos y escucharemos”.  Haremos todo lo que esté a nuestro alcance,  y en consecuencia, vamos a “escuchar” o alcanzar el grado de garantía.

Habiendo encontrado esta condición, nosotros descubrimos la conexión correcta entre todos nosotros y nos convertimos en “como un solo hombre con un solo corazón.” Por último, la Torá, el método de corrección de la naturaleza humana (egoísmo), se revela a nosotros.

5. Esencialmente, Arvut (garantía mutua) es una cosa muy simple: Recibo de la influencia del grupo un fuerte sentimiento de certeza y seguridad que puedo dejar de pensar en mí mismo por completo. Si yo fuera un rey,  tendría dinero, curadores, y un ejército a mi disposición, pero nada de eso me daría tanta seguridad. Sin embargo, gracias a la interconexión total de almas, el deseo de una persona se asegura que será satisfecho y descansa,  si todo el mundo está pensando sobre su llenado.

6. La riqueza y el poder son inútiles aquí, además, el compañero-garante no tiene algo con que llenarme. Y, sin embargo, con el pensamiento colectivo y su cuidado, los amigos abrirán los canales para la Luz, y fluirá hacia mí a través de ellos.

Los deseos de mi alma se sentirán saciados, dejará de sentir temor y vacío y de exigir llenado, dándome la oportunidad de elevarme por encima de ella y empezar a otorgar a los demás sin pensar en mí mismo.  Por lo tanto, aspirar al Creador es una necesaria condición previa, y aspirar a los amigos es necesario como la condición para alcanzar el Creador.

(23181- De la lección diaria de Cabalá 10/8/10, El Arvut.)

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En nuestro mundo, la humanidad gradualmente avanza desde lo inanimado (natural) al nivel de “humano” (espiritual, Adam ó “similar al Creador”). Esto quiere decir que, aparte de nuestro alimento, sexo, familia, riqueza, fama y conocimiento, el deseo de la espiritualidad, el anhelo de alcanzar la fuente y el propósito de nuestras vidas, se despierta en el sistema colectivo de las almas, en las personas.

El deseo se despierta por etapas, paso a paso, puesto que el alma colectiva está compuesta por varias partes: Rosh (Cabeza), Toj (Cuerpo), Sof (Fin),  y las tres líneas, JBD (Jojmá, Biná, Da’at), JaGaT (Jesed, Guevura, Tifferet), NeJY (Netzaj, Hod, Yesod), 10 Sefirot, GE (Galgalta ve Eynaim), AJaP (Ozen, Jótem, Pé), y así sucesivamente. Obviamente, no todas las partes son iguales. Existen diferencias en su Aviut (Grosor o espesor del deseo de recibir): Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Guimel (3), y Dálet (4).También existen diferencia en la forma con la qué ellos trabajan con el deseo de recibir: sin pantalla, con pantalla, antes del rompimiento, y después del rompimiento.

Después del rompimiento, los deseos cayeron del nivel de otorgamiento al nivel de recepción, mezclados entre sí, y están despertando gradualmente hacia la corrección desde las almas desde los deseos más livianos hacia las que tienen deseos más pesados. Las almas con el deseo de recibir relativamente pequeño empezaron a despertar antes, como en los tiempos de Babilonia.

Entonces, por primera vez, un despertar ha ocurrido en las masas; aquellos que han reconocido entre ellos el deseo de alcanzar la espiritualidad son considerados como “Isra-El” (aspiran al Creador). Abraham los organizo y recolecto en el primer grupo. Él les enseño esta cualidad, “Jésed” (Piedad).

Pero los deseos eran débiles, y por lo tanto, el mecanismo de  corrección, la Torá, el método de atracción de la Luz Superior que Reforma, no fue necesario. Su propia lucha fue suficiente para atraer la Luz que Reforma sin necesidad de usar la ayuda del sistema entero de conexión entre nosotros, que es llamada “la Torá”.

Claramente, todas las correcciones son realizadas solamente con la ayuda de la Luz, pero el Aviut débil que nuestros “antepasados” poseían durante el periodo de tiempo entre la antigua Babilonia y Egipto les permitió revelar la espiritualidad y corregirse a sí mismos de forma natural. Pero después de “Egipto”, las almas han adquirido un egoísmo mayor, el deseo de recibir, y fueron separados por un odio tan grande como el Monte Sinaí. Por un lado, ellos se odiaban entre sí, pero por el otro, ellos lograron alcanzar el reconocimiento del mal, ellos odiaron su exilio de la espiritualidad y estaban ansiosos de liberarse.

La clave se encuentra en la magnitud del deseo, la revelación del egoísmo. Para contrarrestar el ego que evoluciona durante el éxodo de Egipto, las almas tiene que conectarse con la fuerza que se considera como “seis mil almas”. Y solo cuando estén ansiosos de unirse, aceptando la norma del Arvut (Garantía muta), la Luz que los trae de vuelta a la fuente, al Creador, es revelada. Esto es conocido como “La recepción de la Torá”.

 (23220– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010, “El Amor por el Creador y el Amor por los Seres Creados”)

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Pregunta: ¿Si yo camino en fe por encima de la razón, quiere decir que soy movido por la mente del grupo?

Respuesta: No existe un grupo fuera de mí. El grupo está “pintado” dentro de mí como todas las otras realidades. La noción de grupo debe ser entendida como algo dado de lo Alto. De esta manera, el Creador me deja ver a los amigos para que mediante el arreglo de mis relaciones con ellos, yo sea capaz de construir mi relación con Él.

En primer lugar, yo anhelo al Creador. Pero Él parece estar colocando una condición delante de mí: “¿Quieres encontrar una conexión conmigo? Entonces, por favor sé agradable y cercano de los que están cerca de Mí. Estas personas, el grupo que Te he traído, son mi familia. ¿Quieres hacer algo bueno para mí? No aceptaré nada de ti, pero mira como les tratas, qué presentes les das, y qué tan bueno eres con ellos. Demuestra tu amor a mi familia, y entonces estarás cerca y serás querido por Mí”.

De lo anterior queda claro que, si realmente desean la cercanía incondicional con el Creador o actuar en base a cálculos egoístas. Si usted trata a los amigos bien independientemente de su visión y se acerca a ellos, entonces, deseará estar cerca de hecho con el Creador. Sin embargo, si no puede estar cercano a ellos, entonces es un motivo egoísta que le empuja hacia el Creador, y puesto que no es bueno para el Creador, se quedará fuera.

Así es como debemos ver el mundo entero. El Creador nos ofrece la realidad como un medio para ayudar a nuestra corrección y nos lleve a la equivalencia total con Él.

(23056- De la primera parte de la lección diaria de la Cabalá del 10 de octubre 2010, La importancia de por encima de la razón.)

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Entre toda la diversidad que percibo, sólo tengo que discernir el elemento más importante: la unidad. Puedo verificar mi relación con los amigos en el grupo, sólo en la medida en que veo, reflejado en ellos, el beneficio o perjuicio que causo a nuestra unidad. Por ahora, no tomo en consideración ninguna otra cosa. Evalúo a mis amigos “dentro de la razón” y “por encima de la razón.”

Esto significa que no cancelo mi lógica sino que la uso para verme a través del prisma de mi propia opinión (deseo, vasijas) y darme cuenta de lo alto que necesito elevar al grupo, ante mis ojos, con el fin de dar a mis amigos una evaluación positiva. Sin embargo, sé que mi lógica es egoísta y, siempre acuso a mis amigos de “deudores”. Es por esto que, tengo que elevarme por encima de dicha lógica para poder ver a mis amigos como “absolutamente justos”.

¿Es verdadero o es falso? No existe lo verdadero ni lo falso. Todo depende de mi juicio. Cuando uso mi lógica para juzgar, entonces, naturalmente, no hay nadie justo en el mundo, excepto yo. Sólo me justifico a mí y a aquellos que me son queridos. Sin embargo, cuando me muevo por encima de la razón, siento que todos mis amigos son justos, es decir, que han llegado al final de la corrección y que yo soy el único pecador de entre ellos.

¿Qué me aporta este juego? Después de todo, ninguna de las dos opciones es verdadera. Ambas tratan de convencionalismos. Sin embargo, este juego me da la oportunidad de estar, constantemente, en dos estados: por encima de la razón y dentro de lo razón (por encima del egoísmo y en el propio egoísmo). Así que, practico hasta que adquiero experiencia y, entonces, empiezo a desear alcanzar la verdadera evaluación. A partir de ese momento, estoy listo para ver la verdad.

Cuanto más esfuerzo ponga en ello, más rápido llegarán mis deseos, (opiniones), a estar preparados, a través de este proceso, para el mundo espiritual. No lo percibiré como por encima de la razón; bien al contrario, lo adquiriré dentro de la razón pero, en mis nuevos kelim. Así, una y otra vez, iré avanzando, tras adquirir una elevación por encima de la razón. Después de todo, cada siguiente grado es mayor que el anterior, de acuerdo a su fuerza de otorgamiento, y por esta razón, es contrario al anterior.

El hombre siempre tiene que elevarse por encima de sus posesiones. Pareciera como si todo estuviese bien y fuera correcto; hay una deliciosa comida en la mesa y la vida es una bendición pero, no es así esta vez. Has de:

1) Despreciar esta bendición, con el fin de elevarte a un nivel más alto de otorgamiento, 2) Al despreciar esta bendición, ver la oscuridad. Has de ir, cada vez, por encima de la razón, por encima de los hechos actuales y, adquirir la propiedad de Biná, la cual es, siempre, contraria a ellos.

Biná manda sobre Maljut en el nuevo grado pero, entonces, en la Luz Superior, veo cómo el poder se dirige a Maljut. Por lo tanto, me preparo para el siguiente grado, y el proceso se repite.

(23071 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, El asunto de por encima de la Razón.)

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Pregunta: Durante la Convención, cuando se reúnan 7.500 personas, quiero descubrir la conexión entre nosotros. ¿Cómo debo trabajar durante estos tres días?

Respuesta: Es muy sencillo. En el sentido espiritual, estamos hablando de un sitio que tiene un poder muy grande. Cuando llegues allí, sentirás con cuánta fuerza y poder te influye. Tú, en contra de tu voluntad, te unirás a esa corriente y no quedará nada de ti. Bajo la influencia de ese entorno tan grande y potente, te dejarás llevar naturalmente hacia el interior.

Aquel que llegue a la Convención con un estado de ánimo positivo, se disolverá en el apasionamiento general. Esta es la naturaleza del hombre. Y de todas formas, ¿cuánto trabaja una persona interiormente? ¿Acaso aprovecha el intelecto y el sentimiento de tal manera para mantenerse a sí mismo en la rápida corriente general? ¿Acaso saca conclusiones, hace cálculos? ¿Será que agrega entusiasmo propio? ¿O quizás rema por sí mismo, sin entregarse de lleno al deseo de la corriente? Esto es muy importante, y todo depende de la preparación.

¡Nos juntaremos, nos uniremos, descubriremos entre nosotros al Creador y el rezo de todos nos elevará a la espiritualidad!

(De la lección diaria del 17 de octubre del 2010, sobre el artículo de Rabash)

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Pregunta: El propósito de la creación es el de sentir al Creador de la misma manera en la que nosotros sentimos a una persona cercana. ¿Realmente es posible sentir al Creador de esta forma?

Respuesta: Nosotros estamos construyendo sentidos espirituales (vasijas) que nos permitirán sentir al Creador con tanta claridad cómo con la que sentimos a un amigo. La habilidad de distinguir la diferencia, la disimilitud entre mí mismo y alguien más, se halla en la propiedad que se forma en mi interior de sentir algo afuera de mí, al Creador.

Yo he sido puesto en un estado tal, que me permita aprender quien soy yo, cómo también que es lo que se encuentra afuera de mi. Toda esta gente no se me ha sido dada para que los utilice egoístamente y para que encuentre un mejor lugar en el mundo. Al contrario, se me ha dado a toda esta gente para que las utilice con un propósito: Yo puedo otorgar hacia ellos, y así yo puedo aprender qué es otorgar.

Yo empiezo a reconocer que la gente tiene su propia realidad separada de la mía, su propósito no es solamente servirme. Yo adquiero todas estas sutilezas de percepción (quién soy yo y quiénes son los demás) y a través de esto yo adquiero la capacidad de sentir al Creador.

De esta manera yo justifico la creación, yo soy creado para que comience a obtener la realidad desde el punto más bajo y miserable (este mundo), que por otro lado, es absolutamente independiente y separado del espacio espiritual. Esto me permite recibir mi independencia, y desde este punto yo comienzo a obtener la realidad.

Yo hago restricciones en este punto cortando mi “Yo” de mí y de los demás, y al final yo me establezco como una entidad independiente, en el “tercio medio de Tifferet”. Aquí es cuando todo se encuentra afuera de mí: el bien, el mal, el Creador, y los seres creados. Mientras tanto, yo me elevo por encima de “mi” y me convierto en un punto libre y suspendido. Después de todo, yo podré balancear todo las fuerzas que me influyen, de tal manera que ellas quedan balanceadas mientras que mi “yo”, estará en el medio, ¡Volando en el aire!

Yo permanezco en el medio absolutamente libre e independiente, porque estas fuerzas que me influyen desde arriba y por debajo se balancean entre sí. ¡Yo hago todo esto! Por lo que yo determino que deseo, mientras estoy en este punto medio libre, la llamada “línea media”, el tercio medio de Tifferet sin inclinarme en ningún sentido. Yo decido que deseo la espiritualidad, al Creador, Quién está afuera de este sistema. Él es la fuente de todo, y lo deseo a Él.

(23607– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre del 2010, “La Enseñanza de la Cabalá y de su Esencia.”)

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