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Mi simulador espiritual del 20 de octubre 2010

 Simulador espiritual: Preguntas del Día

El trabajo del Creador

El grupo es el “botón” en el que constantemente estamos haciendo “clic” para atraer la Luz hacia nosotros. Participo en la vida del grupo; aspiro a la unidad con los amigos y deseo “disolverme” en ellos: de este modo, atraigo la Luz que Reforma. En esencia, ésta es mi única acción: atraer la Luz que llevará a cabo todos los cambios necesarios.

La situación es simple. Ahí estoy yo, queriendo llegar a la meta correcta: llegar a ser equivalente al Creador. Existe un medio para hacerlo: pedir que la Luz me afecte y, poco a poco, hacer todas las modificaciones necesarias en mí, a través del grupo. De esta forma avanzamos.

Con cada cambio, puedo examinarme: ¿Qué es el “día”, y qué es “la noche” para mí? Si estoy en el “día”, significa que estoy siendo llenado de formas diversas y, si estoy en la “noche” u “oscuridad”, significa destrucción de la mente y el corazón. Así es como se ve en los deseos egoístas.

Ahora, tenemos que estimular dichos cambios dentro de nosotros; esto nos permitirá adquirir deseos de otorgar y, podremos evaluar “día” y “noche” como lo hace el Creador. Para Él, “día” es el otorgamiento, o fe por encima de la razón, lo cual contradice la lógica y la sensación del nivel actual.

Para llegar a este otorgamiento, o fe, no tenemos que hacer esfuerzos sobrehumanos, que somos incapaces de realizar. Más bien, hemos de esforzarnos en el grupo, en nuestra unión, y convocar a la fuerza de la Luz, la cual desciende y hace el trabajo.

De hecho, todo el trabajo espiritual es considerado como la “obra del Creador.” Él lo hace; yo sólo he de desearlo, como un niño que agarra a un adulto de la mano y tira de él, para llevarle a donde quiere ir. Si una persona entiende la esencia de esta interacción, se siente a gusto. Con cada nuevo paso, dicha persona utiliza el libre albedrío en el grupo y atrae la Luz que Reforma.

(23688 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, Shamati # 16.)

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La Garantía Mutua atrae la Luz

Pregunta: ¿Sería correcto decir que la primera etapa es la unificación entre nosotros y la formación de una vasija espiritual (Kli), mientras que la segunda etapa es la garantía mutua?

Respuesta: La garantía mutua no depende de nosotros sino que viene con la ayuda de la Luz. Todas las correcciones y todos los estados son el resultado de la influencia de la Luz en las Reshimot (genes espirituales, recuerdos) pero, la voluntad y deseo de que esto suceda la hemos de llevar a cabo nosotros.

Abro el libro con el fin de facilitar la formación de un deseo común, cuya cualidad será el otorgamiento. El Creador se dará a conocer dentro de este deseo común, en la medida en que dicho deseo sea para otorgar, según la ley de equivalencia de forma con el Creador. Yo no necesito atraer al Creador para que Él se revele dentro de mi deseo. No es necesario que Le revele forzosamente; simplemente, tendré que preocuparme de que el deseo asuma la forma de otorgamiento, entonces, automáticamente, el Creador se manifestará.

La ley de la equivalencia de forma ya existe; es la condición fundamental de la naturaleza. Si se cumple esta condición, el Creador se revela. Yo sólo tengo que preocuparme de mis deseos (Kelim, vasijas). La Luz está en reposo absoluto; sólo nos faltan los deseos correctos, es decir, las cualidades para percibirla.

Por lo tanto, mi única tarea es la corrección del deseo. Yo, en realidad, no realizo la corrección; simplemente doy a la Luz la oportunidad de corregirme. Por eso, nos reunimos y, juntos, pensamos en la Luz que nos está corrigiendo, es decir, en la conexión entre nosotros. Queremos que la Luz corrija la ruptura que tuvo lugar en nuestras raíces.

Entonces, debido a que al pensar en esto, es como si eleváramos la Shejiná (Divinidad, el alma común) del polvo, logramos la revelación espiritual, es decir, el Creador, la Luz de NaRaNJaY, la cual es 620 veces mayor que el estado original, antes del rompimiento, donde sólo había Luz de Nefesh.

(23716 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Zohar.)

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¿Cómo puedo ver el mundo real?

En esencia, nosotros representamos almas y no cuerpos físicos, incluso ahora. El Creador creó el deseo de disfrutar, y no hay nada más aparte de este deseo. Si sentimos una cierta materia corporal, no es debido a que exista otra cosa, una realidad aparte. Sólo existe un deseo que se siente en un cuerpo físico. Es la mima alma que se siente sólo a sí misma y sólo dentro de sí misma. Esta no percibe nada fuera.

Por esta razón el alma se siente a sí misma como existiendo en este cuerpo físico, aparentemente rodeada por otros cuerpos similares. Es así que me percibo a mí mismo y a la realidad que me rodea debido a que estoy encerrado dentro de mí con mi ego. Tan pronto como adquiera nuevos deseos y perciba  las propiedades fuera de mí, empezaré a ver la realidad de una forma diferente.

La realidad que miro fuera de mí es llamada “Mundo Superior.” ¿Cómo existo fuera de mi (de mi ego) y miro la existencia fuera de mi? Tengo que conectarme con otras almas, con mis amigos. Dentro de esta conexión entre nosotros, en una mayor unidad, revelamos sensaciones  y manifestaciones comunes llamadas “el mundo espiritual.”

Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, debemos recordar que todos nosotros deseamos revelar la Luz Superior, revelar todo lo que esta descrito en El Zohar. Esto nos lleva a los estados e imágenes que hablan sólo sobre la conexión entre nosotros y sus diversas formas. Esta es toda la realidad.

(23719 – De la Segunda Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 15 de octubre de 2010, El Zohar.)

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Las etapas del desarrollo en pocas palabras.

En la primera etapa del desarrollo espiritual, la persona aún no tiene  al grupo y al Creador, solo quiere recibir placer. En una segunda etapa, el está dispuesto a otorgar para  recibir y no se encuentra enfocado en el otorgamiento, más bien está ocupado en satisfacerse, ese es su objetivo.

En la tercera etapa, una persona despierta: El tiene al Creador, Reshimo (registro espiritual, gen), el punto en el corazón. Él es está lleno recibiendo directamente y aspira por algo nuevo, él también desea recibir para sí mismo. Sin embargo, al mismo tiempo, el se enfoca en su egoísmo mucho menos.

En una cuarta etapa, una persona empieza a trabajar con el grupo. Entre la tercera y cuarta etapa hay muchos estados de desesperación causados por la incapacidad de obtener el mundo espiritual. Sólo después de haber experimentado estos estados, una persona  se da cuenta que no hay manera de tener éxito por sí misma y acepta al grupo como el único remedio. Ahora él puede bajar su cabeza ante el grupo. Esta transición puede tomar muchos años.

Y finalmente, una persona empieza a trabajar para otorgar al grupo, en donde se encuentra el Creador. Esto continua hasta que el obtiene el estado de otorgamiento y puede recibir en aras de otorgar.

(23556– De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 14  de octubre del 2010, Y Jacob se asentó en la tierra donde moraba su padre)

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Existe la voluntad de recibir (deseo), y en él, Reshimot (registros espirituales, gen). El último está sumergido en el océano de la Luz Superior. La Luz es definida como un valor fijo [La flecha roja en el diagrama de abajo], mientras que el deseo de recibir y las Reshimot están sujetos a cambios. 

En esencia, no me importa cómo exactamente y en qué medida ellas cambian.  De cualquier forma, yo no veo el proceso completo y no estoy familiarizado con el orden de desarrollo del sistema común de almas, del que soy parte. Mi principal preocupación es mi respuesta a la consistencia del gobierno Superior que me dirige a través de los “obstáculos” hacia la meta y me hace consistente en mi actitud hacia Él.

En este caso, nosotros, yo y el Creador, estamos en adhesión. Entiendo que el Creador es Bueno y Benevolente y apoyo esta actitud en mí mismo, a pesar de los cambios numerosos que experimento, como si estuviese en un barco en una tormenta. Por encima de todo lo que me está ocurriendo, yo estudio Su gobierno. Él cambia todos los parámetros internos y externos de mi mundo, mientas yo demuestre un anhelo inquebrantable por él, paralelo a la misma consistencia del Bien (Luz).

En consecuencia experimento Su naturaleza en mí mismo. Las Reshimot se desarrollan en mí, dirigiéndome en los peldaños de la escalera espiritual de la que descendimos del Mundo Infinito. Por encima de cada Reshimo, cada nuevo escalón, me combino con el Creador una y otra vez. Es más, yo debo ascender cada paso nuevo sintiendo felicidad y completitud, aunque internamente yo pueda estar portando un vacio, un deseo que sufre o que es llenado con las delicias celestiales.

Sin importar que yo sienta, sea sufrimiento y devastación o satisfacción y placer, yo estoy por encima de estos porque soy absorbido en el otorgamiento. Dentro de mí, hay odio y transgresiones, pero encima de ellos, estoy ascendiendo en el otorgamiento. No me enfoco en mi deseo. Que se quede vacio, que este lleno de suciedad o con su opuesto, la Luz superior, yo solamente me concentro en cómo, por encima de todo esto, construyo mi actitud consistente hacia el Creador.

Y en esto consiste nuestro trabajo: aspirar y dirigirnos constantemente hacia Él por encima de todo lo que esté pasando con nosotros. Yo valoro mis deseos en donde las Reshimot se desarrollan, puesto que sin ellas, yo no podría ser capaz de formar una relación y unirme con el Creador. Pero, el trabajo en sí mismo es llevado a cabo por encima de esto, en donde estoy construyendo la línea media, la pantalla.

(23553 –  De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 14  de octubre del 2010, Y Jacob se asentó en la tierra donde moraba su padre.)

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Los cabalistas sobre la Torá oculta y la Torá revelada, Parte 4

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El alcance de la Torá comienza con Sod (secreto) y concluye con Peshat (literal)

Ahora comprenderás la verdad de las palabras del Vilna Gaon en el libro de rezos, en la bendición  para la Torá (para lo cual él agregó su nota). Escribió que la Torá comienza con Sod (secreto), es decir la Torá de Asiyá revelada (para una persona común), lo cual es considerado oculto, pues el Creador está completamente oculto allí (y es por eso que nos parece que la Torá habla acerca de asuntos terrenales).

Luego, se pasa al (estudio de la Torá en el nivel de) Remez (intimación), es decir que Él está más revelado en la Torá de Yetzirá (cuando una persona se eleva al nivel de Asiyá). Finalmente, (como resultado de la corrección) se alcanza Peshat (literal), que es la Torá de Atzilut. Se llama Peshat pues es (la Torá) Mufshat (despojada) de todas las vestiduras que ocultan al Creador.

Baal HaSulam, Introducción al estudio de las Diez Sefirot.

(23214)

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Nosotros no tentamos con dulces

Pregunta: ¿Necesitamos la pantalla que nos permitirá desprendernos de todos los placeres preparados por el Creador?

Respuesta: No. El propósito de la creación es alcanzar el bien y disfrutar.  Sin embargo, necesitamos deleitarnos con los placeres ilimitados que no existen en nuestro mundo.  Seguimos siendo “animales” en esta capa delgada de realidad, pero nuestra tarea es elevarnos al nivel humano,  donde se originan los placeres infinitos.  Y entonces, luego de haber abierto el Kli de otorgamiento, disfrutaremos sin limitaciones.

Sufrir no es el propósito del hombre.  Tenemos que entender que experimentamos el sufrimiento en nuestro mundo solo porque esto nos empuja hacia el verdadero placer. Rabash nos proporciona el ejemplo de un padre que organiza el despido de su hijo de una fábrica para que no se quedara allí por el resto de su vida y se moviera.

Cuando encontramos cosas desagradables, no sentimos que se nos está educando de esta manera, como a niños pequeños.  Pero no hay otro camino  No siempre puedes ser tentado con dulces porque se convierten en tu único objetivo.  Así que, sin los dulces te vuelves más sabio, comienzas a evaluar la situación y aprendes a manejarla.

Gracias al entorno y al método de corrección empiezas a entender siempre lo que te está sucediendo, estás de acuerdo con el “programa educativo” y pasas a través de todos sus pasos a voluntad propia.

(23278 – Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 12 de octubre 2010,  El Asunto de la Misericordia.)

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¿Cómo evitas utilizar tus deseos?

Alegría para el que ve y Dolor para el que no ve

Pregunta: Me parece que entiendo cada una de las palabras que dices.  ¿Por qué no me brindan ninguna alegría?

Respuesta: Es porque aun no has entendido la importancia que tienen.  “Sí entiendo, pero ¿qué me dan?” “Adquieres más de lo que tiene el resto del mundo”.  “Entonces, ¿qué? No me interesa lo que tienen los demás.  Todavía yo no lo tengo. ¿Qué es lo que quieres? (silencio)

Una persona tiene que trabajar junto al grupo para incrementar la importancia del objetivo.  Si no siente o valora la importancia del objetivo, es debido a su torpeza y al ocultamiento, y no porque es sabio.  Sus deseos no saben diferenciar lo que está frente a él.  Esta ciego.  Para él, el mundo es oscuro y vacio. “¡Abre tus ojos!” “No quiero”.

Sólo después de que una persona se da cuenta de la importancia del objetivo y comienza a sentir el brillo del grupo, será que obtendrá el poder de avanzar correctamente. Sin embargo, sin alegría no puede avanzar.  Si una persona esta abrumada por la tristeza, entonces no importa lo que haga, no conseguirá su objetivo.  Se limita a si mismo desde adentro y toma un camino diferente.

Es imposible mantener la dirección correcta sin experimentar alegría.  Es parecido a las “confesiones” hipócritas de que somos “extremadamente felices” mientras que, de hecho, estamos llorando por los golpes que recibimos del Creador.  Este tipo de mentiras nos demuestran que estamos haciendo el tipo incorrecto de conexiones entre nosotros.

Puede haber una cierta cantidad de nerviosismo, tensión y hasta algunas discusiones menores en el grupo; son signo de energía y deseo.  Al mismo tiempo, tiene que haber alegría lo cual se origina de la grandeza del objetivo que brilla frente a nosotros.  No hay espacio para la desesperación. De hecho, la desesperación es equivalente a la arrogancia.  “Soy infeliz con lo que tengo. El Creador no me toma en serio,  considero que merezco mucho más.  Me puedo conformar con menos, pero no puedo estar de acuerdo con no tener nada”.

Tenemos que experimentar la falta de cumplimiento a fin de comenzar a trabajar sin obtener una recompensa, pero no estamos preparados para esto todavía. Tenemos que ver las recompensas que nos estimulan y empezar a perseguirlas.

Una persona no entiende que se le han dado varias oportunidades para dar otro paso hacia adelante.  Actúa como un niño tonto y establece “condiciones” y se aferra a sus “principios”.  ¡Está Bien! Lo que no se puede hacer por la razón se hará con el tiempo.  La testarudez y la negativa de integrarse al grupo le pueden costar a una persona muchos años de atraso hasta que se libera de la desesperación y comienza a progresar.

(23285 – Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 12 de octubre 2010,  El Asunto de la Misericordia.)

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Pregunta: Resulta que cada uno de nosotros está constantemente “taladrando un hoyo en la barca común”, y sólo necesitamos acrecentar nuestra sensibilidad para entender esto.

Respuesta: Una vez que comencemos a trabajar con ello, revelaremos “613” acciones (mandamientos), errores (Shgagot), y transgresiones (Zdonot), las cuales se relacionan específicamente con la garantía mutua. Después de todo, es la acción que nos fue “ordenada,” ¡y somos capaces de llevarla a cabo!
Esta es la única acción libre, y por esto es llamada el “único mandamiento,” pero este consiste de muchos componentes (GE [Galgalta ve Eynaim] y AJaP, es decir, de todos los niveles de deseo) como un resultado de la corrección gradual del deseo hacia la garantía mutua. Todo esto se realiza a través de una diminuta apertura libre, con todos los mandamientos que se realizan por su paso. Esto es similar al proceso de nacimiento, la transición hacia este mundo a través de un pasaje estrecho desde el vientre.
Yo revelo el Mundo Superior en mi aspiración, en mi intento de estar en garantía mutua, en el estado de amar a otros. Por esto está escrito que “el final de la acción está en su pensamiento inicial”, en otras palabras, necesito estar constantemente en una intención.
Todas mis acciones deben ser por el beneficio del amor de otros y el amor del Creador. La acción en sí no importa, lo que importa es la intención que le puedo conectar a esta. Está escrito que al Creador no le importa cómo matamos al ganado (nuestro egoísmo); a Él le importa la intención.
Por esto evaluamos si cometemos errores y hacemos transgresiones o, alternativamente, observamos mandamientos y hacemos correcciones sólo a partir de la intención y no de las acciones reales. Al Creador no le importan tus acciones. Lo que le importa es qué planeas obtener a través de estas.
Por esta razón, cuando comienzas a añadir la intención para otorgar, la intención por la garantía mutua, ¡entonces todas tus acciones en la vida se vuelven libres! ¡Todos los 360 grados en los que operas se convierten en una enorme  pipa que te lleva al Mundo Superior!
En lugar de estar en este estrecho pajar inicial, este mundo por entero se convierte en tu guía a la espiritualidad. Se expande debido a la Luz de Jassadim, la propiedad de amor y otorgamiento. Y entonces lo que hagas no importa: ya sea que trabajes en el campo o en una oficina, cuando haces cosas con la intención de otorgar, todo tu trabajo se vuelve como el trabajo en el Templo del Creador.
De esta manera descubrimos una actitud absolutamente diferente hacia la acción, hacia el otorgamiento. Y más importante, de esta manera evaluamos qué sería un error o un crimen. No nos referimos a la acción, sino a la intención, si es o no por la garantía mutua, amor y otorgamiento hacia ellos. Esto determina qué te hace un pecador y qué te hace un justo: todo es de acuerdo sólo a tu intención.
Las masas piensan que todo es evaluado mediante las acciones, pero en la espiritualidad es determinado sólo por la intención. Por esto está escrito: “La opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los propietarios”.

(23343 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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