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¡Solamente esté listo para unirse!

No es importante a partir de dónde comenzamos a leer El Zohar, que artículo, o cuál parte. Incluso si una persona escucha la lección por primera vez, es absolutamente irrelevante y sin importancia. “No existe el tiempo en la espiritualidad”; La Torá habla de los estados espirituales, de todo lo que ocurre dentro de nosotros pero aun no percibimos.

Es completamente irrelevante. Necesitamos despertar la Luz del Libro del Zohar, la más exaltada, verdadera y poderosa fuente. Ningún libro se acerca al Libro del Zohar, a su influencia en el alma.

La única manera de atraer su Luz entre nosotros, para que ella ejerza un efecto en nosotros, es obteniendo cualidades similares a ella. Por lo tanto, estamos leyendo El Libro del Zohar todos juntos. En otras palabras, cada uno de nosotros debe prepararse a sí mismo para estar en conexión con los otros desde el principio, incluso antes de abrir El Libro del Zohar.

Esto es lo que se ha dicho acerca de la entrega de la Torá: Si estás de acuerdo (obviamente, que no podemos hacerlo si no estamos de acuerdo) en convertirte en “un solo hombre con un solo corazón”, para obtener amor de hermandad (en el futuro), entonces recibirás la Torá, que significa el método de corrección a través de La Luz que Reforma. Esa Luz te regresa a la Fuente, al bien, a la equivalencia con el Creador.

Es por eso que cuando leemos El Zohar siempre tenemos que esforzarnos para cumplir esta condición: estar preparados para la unidad como una sola alma común. Un alma individual, después de todo, puede solamente sentir nuestra realidad presente, la que estamos percibiendo actualmente.

 (23722 – De la segunda parte de la lección diaria de Cábala del 15 de octubre 2010. El Zohar)

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¿Quién es el último en la línea en la tarea de pelar cebollas?

Pregunta: ¿Qué pasa si mi trabajo es ser un guardia de seguridad durante una lección de la convención? Todo el mundo está sentado escuchándote mientras yo estoy afuera chequeando los pases de entrada.  Aun cuando llegara a escuchar la transmisión radial en mis audífonos, no es la misma cosa.

Respuesta: Ese es tu “beneficio”.  Después de todo, le estas sirviendo a otros: todo lo que ellos “capturen” en la lección está organizado y provisto por ti.  En otras palabras, en ese momento, ellos están recibiendo el cumplimiento gracias a ti.

Pregunta: ¿Pero cómo es eso cuando yo no recibo ninguna de sus impresiones?

Respuesta: Por el contrario, todas sus impresiones te llegan desde Arriba. Es como si estuvieras recibiendo las recompensas de todos. ¿No está mal verdad?

Pregunta: ¿pero qué sucede si yo estoy trabajando como guardia de seguridad, y estoy disfrutándolo porque estoy ayudando a diseminar la Cábala? ¿Está bien que reciba este tipo de cumplimiento?

Respuesta: Adelante, recibe tu cumplimiento. En general, haz menos cálculos teóricos, una acción es una acción.

Pregunta: Digamos que vine a la convención, no tengo deseos de trabajar en la cocina, pero se me asignó la responsabilidad de pelar, como unas cien libras de cebollas, un trabajo de medio día. Yo hago el trabajo sin ningún deseo, estoy disgustado, me repugna, maldigo a mis amigos y a toda la convención, y deseo escaparme a cada momento.

Respuesta: Solo observa el enorme trabajo que estás haciendo.  Observa los pensamientos acerca de la importancia del grupo y del objetivo que está pasando por tu cabeza a cada segundo de tu trabajo con estas cebollas. Observa la cantidad de cálculos que necesitas hacer para quedarte esas horas en la cocina.

Meditarás sobre muchas cosas, entenderás tu actitud hacia los amigos y hacia el Creador, lucharas contigo mismo, sufrirás, y al final, verás que no hay otro lugar para ti.  ¿En qué otro lugar harás todos estos escrutinios?

En situaciones como esta, la precisión del análisis es muy alta.  Pensamientos y aprensiones comienzan a caerse tan pronto como empiezas con cualquier tipo de trabajo del más al menos placentero.  Esta es una oportunidad maravillosa. Si todos fueran capaces de trabajar en la cocina mientras escuchan la conferencia, yo me quedaría en mi habitación y haría una transmisión radial sin cámara.  Inclusive si no fuera necesario que hubiera gente en la cocina, no importaría mientras existieran perturbaciones y la habilidad de superarlas.  Esa es la mejor condición para avanzar.

(23710 – Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del  15 de octubre 2010, Shamati #16.)

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Lo que los adivinos no saben

La libertad empieza a partir del momento en el que tomo una decisión acerca de si estoy siendo gobernado desde arriba o no; si el Creador existe o si dependo al 100 por cien de Él. Si no es así, entonces, ¿qué significa la libertad? Si no hay libertad en absoluto y no podemos cambiar nada, evidentemente, no hay nada que pensar al respecto. Sin embargo, si somos capaces de realizar acciones autónomas, ¿qué es lo que representan?

A partir de este punto, comienzo a aclarar por qué vivo, cuál es la esencia de mi vida, lo que me va a pasar y qué objetivo tiene mi vida. En otras palabras, me gustaría saber si puedo ser el gestor de mi propia vida y modificar algo de ella. Estas preguntas surgen en el ser humano en el “nivel hablante”.

Toda la aclaración es acerca de si puedo actuar por mi cuenta, a la hora de luchar por el Creador (la naturaleza), que rige todo lo que hay. ¿Existe un punto “libre” fuera de mí que no pertenezca a la naturaleza?

En el nivel animado de esta vida material, no podemos cambiar nada, y, por tanto, es totalmente predecible. Sin embargo, un adivino no sabe lo que pasará en la vida Superior, en el nivel “hablante”, dentro de nuestra conexión con el Creador, nuestra libertad. Un echador de cartas sólo puede adivinar lo que sucede en el nivel de este mundo, en nuestro cuerpo físico.

Por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), no existe el libre albedrío, éste sólo subsiste en la espiritualidad. Un animal no posee ningún tipo de libertad de voluntad, así que ¿por qué nuestro cuerpo físico tendría que ser diferente? Sin embargo, el alma existe más allá de este nivel y obedece a diferentes fuerzas que están presentes en otro mundo, en otra dimensión. Sólo podemos hablar de libertad en relación con el alma.

¿Qué tipo de libertad puede existir en este mundo si nuestros cuerpos biológicos están rígidamente gobernados por el placer y la aflicción? La libertad de elección sólo existe en la espiritualidad, en concreto en la “línea media”. No desperdicies tu energía en las cosas materiales que estén más allá de tus necesidades básicas. No recibirás, en esta vida corporal, nada que merezca la pena y, si persistes en pedir más de lo que realmente necesitas, lo único que conseguirás es complicar más tu vida.

Sin embargo, si utilizas tu energía para alcanzar la espiritualidad, saldrás ganando. Ésta es la ley de la naturaleza: tienes que proveerte de una existencia material normal pero, el resto de tu energía e intelecto tiene que ser dedicado a alcanzar la espiritualidad. Ahí es donde encontrarás el llenado real.

(23726 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, La Libertad.)

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El Pasaje Angosto Hacia la Libertad.

Nuestra alma está dividida en dos partes: Galgalta ve Eynaim (GE) o 248 deseos y AJaP (Ozen, Jotem, Pe) o 365 deseos.  Tenemos que corregir los deseos de GE para “otorgar para otorgar” y luego el AJaP para “recibir para otorgar”. Nuestro libre albedrío se encuentra entre ellos, en el medio, en el área especial denominada el tercio medio de la Sefirá Tifferet.

Por encima, in GE, se encuentran Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevura, Hod, Yesod y Maljut. Entre ellos, se encuentra el tercio medio de Tifferet llamado Klipat Noga (La cáscara Noga), el lugar de nuestro libre albedrío.

Es cómo el cuello de un reloj de arena. Por encima, se hallan nuestros deseos de otorgar y, por debajo, nuestros deseos de recibir, y en el medio, entre el otorgamiento y la recepción, se me deja con un espacio vacío. No es ambivalencia cuando no sé qué satisfacción egoísta favorecer y escoger, más bien, es un pasaje hacia un nuevo espacio, una nueva dimensión. Si la encuentro y doy un paso hacia esto, viviré en una dimensión con el Creador.

A través de este túnel estrecho, se nos lleva hacia el nuevo mundo cómo si naciéramos de una madre en el mundo y tomo consciencia de nuestro libre albedrío.

(23729 –  De la  cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, La Libertad)

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Desenrollando La Cadena de Reshimot.

Pregunta: ¿Puedo apresurar la evolución de las Reshimot (registros espirituales, genes), o  tienen un valor constante?

Respuesta: Nosotros descendemos en este mundo desde el Mundo del Infinito (Ein Sof) a través de cinco mundos, y desde este mundo, debemos ascender de vuelta al Mundo del Infinito. Baal HaSulam describe esto con mucho detalle en la Introducción al Libro del Zohar.  En el camino de bajada, las Reshimot se rompen  en el proceso de descenso y  permanecen en nosotros. Este mundo ha existido por quince mil millones de años y hoy, en el 2010, somos los primeros en empezar el ascenso, nuestra corrección.

Debemos tomar y ejecutar nuevamente a las Reshimot rotas en los cinco mundos, ABYA y Adam Kadmón. Nosotros debemos tomar los mismos pasos, pero en esta ocasión,  hacerlo en la manera correcta. En verdad, estos no son dos caminos diferentes, hacia arriba y hacia abajo, pero si una escalera, una línea. La descendimos inconscientemente, sin notarlo.  Incluso en este mundo estamos completamente inconscientes de lo que sucede.

Cuando empezamos a realizar nuestras Reshimot, no sabemos qué es lo que nos sucede, hasta que alcancemos un cierto nivel, crucemos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Pero después del Majsom, empezamos a levantar a las Reshimot a través de los mundos de Asiyá, Yetzirá y Beriá hacia Maljut del Mundo de Atzilut que es llamado Shejina . En el mundo de Atzilut, hay un mecanismo de corrección. Es ahí donde corregimos todo y luego empezamos a entender, sentir y comprender al proceso entero.

No escogemos a las  Reshimot. Todos tenemos una “hélice”, una cadena de Reshimot localizada en nosotros. Y pasamos a través de ellas una por una, desde la primera hasta la última.

La Luz trabajará en ellos si nosotros los despertamos. Por tanto, podemos sólo determinar el ritmo al que las Reshimot se desarrollan. Si yo me conecto al grupo y a los estudios, si pienso y me preocupo por ellos durante mi tiempo libre, por hacer esto, acelero el ritmo de mi desarrollo. Aparte, no importa cuántas horas libres tengo día a día. Alguien puede tener 20 y otro solo 2, lo que importa es cómo las usamos.

Todo está dispuesto de la manera más beneficiosa para él o para ella., no depende de nosotros. Sin embargo, debemos buscar el uso más eficiente de nuestro tiempo libre para la meta del desarrollo espiritual. Esto es discutido en el artículo La Libertad. Uno debe involucrarse en el grupo  cuanto sea posible y ahí, en unidad entre nosotros, dirigir todo nuestro esfuerzo aun más en: diseminación y estudio.

Estas son nuestras principales acciones: unificación en el grupo y transición de la unidad hacia la diseminación y estudio. De esta manera, tú despiertas la Luz; el resto no depende de nosotros.

 (23685 –  De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, Shamati #16.)

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Yo soy el Primero y Yo soy el Último

Siempre deberíamos hacer una revisión pragmática y realista sin ninguna ilusión para ver lo que alimenta a nuestros deseos y lo que significa que los tenemos a nuestra disposición, mientras somos conscientes de su naturaleza defectuosa y habilidad para ser corregidos. Cuando tenemos esta actitud hacia la realidad, descubrimos que estamos entre dos bases: “Yo soy el primero y yo soy el último,” y en la mitad tenemos la oportunidad de de hacer  una elección libre: atraer la fuerza de corrección.

La atraemos de acuerdo al principio “Haremos y escucharemos” o en otras palabras, nos unimos al grupo y durante el estudio, con el fin de evocar la Luz que Reforma. Por lo tanto descubrimos que todos nuestros estados están programados desde Arriba desde el principio, desde el plan de la creación, desde la adhesión que está planeada para el futuro. La Luz causa estos estados para alcanzar nuestro deseo por el placer y actuar dentro de este en un orden específico, de lo fácil a lo difícil. Sin embargo, siempre tenemos la oportunidad de elegir.

A veces se oculta de nosotros que” No hay nada aparte de Él”.  A veces nos encontramos incluso en total ocultación, mientras que otras veces elegimos este ocultamiento para nosotros mismos. Es así como avanzamos: de Él que es el primero, por medio de nosotros, y hacia Él que es el último.

Al mismo tiempo tenemos que entender que todo toma lugar solamente dentro de la conexión o unión de las almas. Es decir donde ocurrió el rompimiento, y es también en donde el Creador despierta las Reshimot apropiadas. Tenemos que apuntar nuestra corrección solamente a este lugar de desconexión, con el fin de revelar la unidad precisamente allí.

Por lo tanto, siempre estoy haciendo un trabajo práctico, tratando de unirme con los amigos y evocando la unidad general. De tal modo yo me atraigo a mí y a todo el mundo hacia la bondad. El primer impulso hacia esto me fue dado por el Creador, pero después, la Luz viene y realiza la acción a la medida en que yo hago los esfuerzos revelando el Primero y el Último en el mismo punto de unidad que alcanzamos.

Resulta que la meta de nuestros esfuerzos es amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, y el último paso en este camino nos eleva al nivel de amor por el Creador. Amor por los otros es la preparación del Kli, mientras que el amor por el Creador significa que El viene al Último y completa la acción.

(24414 – De la Primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 21 de octubre de 2010, Yo soy el Primero y Yo soy el Ultimo.)

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