entradas en '' categoría

El entorno es mi alma

El entorno no es sólo el ticket de entrada a la espiritualidad y no algo que me acompaña en el camino espiritual, sino que es mi alma – el lugar donde yo revelo mi conexión con el Creador. El entorno se convierte en mi alma, mi Mundo del Infinito cuando ya no diferencio entre sus deseos internos y externos (Kelim): yo mismo, otros y los mundos. Más bien, yo experimento todo esto como un deseo (Kli) y una Luz.

Por ejemplo, supongamos que asciendo al nivel de Netzaj del Mundo de Beriá. ¿Qué sucede con todos los niveles por los que he pasado? No existen dentro de mí en forma de grados puesto que ya pase por ellos. Mejor dicho, existen en la forma de un círculo, porque he corregido todos esos deseos.

Cuando asciendo en la escala de grados en el interior del grupo (nuestra unidad), entonces, todo por lo que ya he pasado en la escala de grados se convierte en unido a mí, se convierte en algo propio de mi. Por otro lado, todo por lo que aún debo pasar permanece como restos dispersos y divididos en muchas fuerzas desordenadas.

Es por eso que el entorno parece que sigue siendo el medio para mí. Y parece como que esto es lo que está escrito así, “Del amor por las criaturas al amor por el Creador”. Parece como que el Creador nos rompió para que podamos revelarlo a Él. Pero ¿qué significa revelarlo a Él? Nosotros lo revelamos a Él en el interior de las mismas vasijas rotas (deseos, Kelim) mediante la corrección de ellos. Cuando estos deseos toman forma de otorgamiento, esta forma de otorgamiento en ellos se llama “El Creador”.

Por lo tanto el entorno no es un medio, sino precisamente el espacio que tengo que unir y vivir dentro de él. La forma correcta de este sistema, la conexión entre las almas, es mi alma, y su forma interior es el Creador a quien revelo y así me reúno con Él en uno.

(De la segunda parte de la lección diaria de Kabbalah del 20 de octubre 2010, El Zohar.)

Material relacionado:

¡Queremos Arvut!

Ensamblando la unidad interna

Convención Mundial de Cabalá: La Unificación de Chispas

Los amigos son siempre más elevados

Pregunta: ¿Cómo sé que no me estoy equivocando cuando evalúo mis deseos?

Respuesta: No deberías prestar atención a tus deseos. ¿Qué más da saber lo que está sucediendo allí y cuán mal están las cosas? ¿Al final de cuentas que más puedes encontrar allí además del amor propio  que no te deja ascender?

Lo más útil es sentir el grado en el que no acepto la opinión del grupo, la meta, la unidad y garantía mutua de los amigos. Si estoy unido a ellos, entonces descubriré siempre que ellos son mejores que yo en esto. Sin embargo, si no tengo parte en su unidad, esta verdad indica ya que ellos son superiores a mí.

No importa en qué estado estén ellos. La unificación los coloca automáticamente por encima mío no importa cuánto yo me eleve. Esto es porque la unidad es el Kli (vasija) con la que la Luz trabaja, mientras que un individuo es nada.

(24404 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Octubre 2010, Yo soy el primero y el último.)

Cabalá para principiantes, El poder del pensamiento, 21 de octubre 2010

Cannel Cabalá 66 TV – Cabalá para principiantes, El poder del pensamiento

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Conviértete en el Primer Ministro del Creador.

Pregunta: No entiendo ¿cuál es la libertad que debemos obtener?

Respuesta: Nuestra libertad equivale a obtener el deseo de otorgamiento que nos llena con satisfacción infinita. El objetivo es alcanzar el estado más confortable de existencia, sin embargo, esto requiere, de nosotros, que primero cambiemos y nos corrijamos a nosotros mismos.

El Creador, Quién es Bueno y Benevolente, deseó crear un ser para otorgarle placer ¡Él nos dará ese placer! Todavía, como un niño pequeño, sueño sólo con una cosa: que mis padres me den una bicicleta como regalo. Para mí, es el sueño más grande, pero mis padres temen que yo maneje en una carretera peligrosa entre automóviles. En vez de comprarme una bicicleta, ellos desean enseñarme a tocar el violín. ¿Tú entiendes la diferencia?

De manera similar, el Creador desea que “toquemos el violín”, pero nosotros queremos la “bicicleta” para que nuestro egoísmo la maneje. Cuando hagamos nuestro deseo como el Suyo, cambiándonos a nosotros mismos y dándonos cuenta que tocar el violín conlleva a la alegría más grande, entonces recién obtendremos todo el placer preparado, por Él, para nosotros. Después de todo, el Creador instaló placer en el “violín”, y no en la “bicicleta”, y yo tendré que cambiar mi deseo porque no tengo otra opción. Sin embargo, como resultado, yo puedo obtener placer cómo fue concebido en el plan de la creación.

Mi recompensa, en este mundo, es el de construir gradualmente el ambiente necesario para mí mismo. Yo busco y discierno que ambiente es requerido para avanzar con el ejemplo que el Creador me dio, y por hacer esto, me construyo a mí mismo. De todas las oportunidades que me han sido dadas, yo construyo para mí una “envoltura” que pueda usar.

La persona crea, para sí misma, un nuevo mundo, su próximo estado espiritual, él no simplemente se entrega en las manos del Superior, permitiendo que el Creador haga todo lo que Él desee. Más bien, el individuo tiene que saber, con precisión, en qué tipo de persona quiere llegar a ser, y por medio de qué fuerzas e influencias lograrlo. La persona se crea a sí misma, y a su nuevo mundo.

Este es el tipo de libertad, que hace de ti, un Creador. Tú empiezas a entender que todos los componentes de la naturaleza, se unen como un juego de rompecabezas en constante renovación, de acuerdo a tu opinión y avance hacia la forma del Creador. Tú estás construyendo este mundo. Esta opción de escoger te garantiza nuevos deseos e instrumentos de percepción. Al construirlo, llegas a conocer y entender al Creador, Su fuerza Superior, el programa de la creación, y sus leyes que seguimos. Por tanto, puedes controlarlo todo.

Resulta que estas tomando el lugar del Creador y tú eres el que gobierna todo. Al invitar la fuerza que te gobierna, tú la aceptas, y con su ayuda, tú gobiernas el mundo. Tú y tu libre albedrió serán el fundamento. Ya no eres gobernado, ahora eres el qué gobierna. Para hacer esto, solo necesitamos averiguar en qué consiste nuestra libertad.

(23699- De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, “La Libertad”)

Material Relacionado:

No pierdas la oportunidad

El enfoque en lo importante

El pasaje angosto hacia

La compañera elegida para mí por el Creador

Pregunta: Si atendemos el proceso histórico, vemos que tan pronto como Abraham comenzó a revelar la sabiduría de la Cabalá, recibió una orden de adherirse a su parte femenina: “Escucha lo que Sara te dice”. Todo está determinado por la parte femenina. Lo que un hombre revela es revelado por él en la mujer, es decir la parte masculina del alma en la parte interna femenina del alma y el hombre en la mujer.

Rabash escribió y habló repetidamente acerca del hecho que en una sociedad corregida, en una familia corregida, con un hombre y una mujer, el esposo y la esposa están en el proceso de revelar al Creador entre ellos. El esposo percibe a la esposa a través del Creador y la esposa se relaciona con el esposo de la misma manera. Sienten constantemente que el Creador habita entre ellos.

Es decir, yo sé que la recibí del Creador. Y si la percibo como una parte que puede ayudarme a llegar al Creador, entonces estoy de verdad tomando consciencia de mí mismo.

Pregunta (continuación)
: En otras palabras, ¿mi esposa es mi socia en el camino espiritual?

Respuesta:
No sólo es una socia. Yo la veo como una compañera elegida para mí por el Creador. Y si la trato de esta manera, no sólo me dirijo a ella, me dirijo a ella y al Creador al mismo tiempo y siento que ella se relaciona conmigo de la misma manera. Parece un contraste antinatural, pero es muy natural porque está muy orientado hacia un objetivo.

Resulta que en cada momento de mi vida, desde las situaciones más íntimas a las situaciones más comunes en la familia, y más aun en público y en el mundo, comenzamos a tratarnos unos a otros como si el Creador habitara entre nosotros. Sentimos que esta fuerza nos mantiene unidos, llena los vacíos entre nosotros, y corrige el rechazo y odio que surge entre nosotros.

El Creador mismo viene a llenar este espacio y a unirnos unos con otros. Podemos comenzar a darnos cuenta de esto en la familia, el lugar más cercano para toda persona, y continuar con el mundo entero.

(24132 – De Cabalá para principiantes, Los hombres y las mujeres, 14 de octubre 2010.)

Material Relacionado:

Esposo y esposa donde esta el creador entre ellos

Conectando todos los mundos

Las mujeres han cruzado el majsom

La fórmula interna de un sistema integrado.

Pregunta: ¿Cuál es la ley del sistema de Arvut (garantía mutua)?

Respuesta: La ley de este sistema es absolutamente reciproca. Así es como está descrito en la Torá: “Como un solo hombre con un solo corazón.” Esto significa que el único deseo en el sistema entero, otorgamiento mutuo, se realiza en la adhesión con el Creador. La ley es definida por la palabra “uno”, como en “unidad”

Podría decirse que la unidad de “uno” no puede ser una ley. Pero la definición de “uno” contiene diferentes propiedades conectadas entre sí, por encima del odio y el rechazo, por las relaciones de amor y otorgamiento. Esta es la formula interna del sistema: Cualidades opuestas en su naturaleza están conectadas por encima de esta oposición por la ley de equivalencia de forma.

Esta es la manera en que nuestro cuerpo y cualquier otro sistema integrado están compuestos. Para que un sistema con esas características pueda existir, debe ser construido de diferentes partes y de las partes opuestas, sobre las cuales opera la ley universal: la existencia por el beneficio de un propósito unificado.

(24087 – Extraído de la lección diaria de Cábala del 15 de octubre 2010, La Garantía Mutua – Arvut.)

Material Relacionado:

Dos niveles de arvut garantía mutua

El arvut no es para débiles

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

Lección diaria de Cabalá del 22 de octubre 2010

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam – El asunto del deseo de recibir

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

El Libro del Zohar – Capítulo, BeShalaj (Faraón envió), Ítem 95

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Explicaciones del Artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Lección 2

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, La Libertad. Lección 3

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

La responsabilidad es siempre personal

Pregunta: ¿Cómo sé cuando empiezo a sentir el sistema? ¿Cuáles son las primeras sensaciones que experimenta una persona?

Respuesta: ¡Responsabilidad! De la misma manera como es en la familia, empiezo a sentir que hay cierto sistema por el cual tengo que hacerme responsable. No es por accidente que una familia es colocada en el mundo corpóreo, y una persona tiene que tomarse en serio su responsabilidad. La Familia es la fundación de la sociedad y de la vida.

En nuestro caso, debemos sentir como si estuviéramos en una “familia espiritual” donde todos debemos alcanzar la similitud con el Altísimo. De acuerdo con la naturaleza y la ley de raíces y ramas, tenemos que encontrar la condición de garantía mutua e implementarla primero en el grupo y luego en el mundo entero.

Todo el mundo, como describe Baal HaSulam, es una familia, y la naturaleza nos forzara a aprender esta ley.

(24081 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

Material Relacionado:

Con primaticos por el camino hacia la meta

La revelación de la vida cuando todos estemos unidos como iguales

Perfección se lee igualdad

Realización Práctica

Estamos hartos de lo que llamamos “la preparación para la preparación”. Ha llegado el momento de la ¡verdadera preparación práctica! para entrar en el mundo espiritual.

Todos los textos han sido estudiados a fondo y de manera reiterada. Los libros han sido publicados. Los congresos se han llevado a cabo, uno tras otro. No importa lo que el grupo haga, si no se pone en marcha la realización práctica, comenzaremos a descender. Sin una auténtica acción interna, será como si modificáramos nuestros actos gracias a un poco de maquillaje y, esto tendrá un efecto negativo en nosotros.

Ya no estamos solos. Hemos ganado muchos “niños“, (grupos) en Israel y en todo el mundo. Debemos sentirnos responsables de ellos y atraer la Fuerza Superior, a fin de cuidar de ellos correctamente, estableciendo un modelo para toda la humanidad en el que mostremos cómo es el centro espiritual de dicho modelo.

Todo esto se puede lograr, únicamente, por medio de la fuerza de la garantía mutua entre nosotros, sólo si tomamos la decisión: “vamos a hacer, y nos oirán”. Debemos llevar a cabo la unidad, y, como resultado de ésta, la Fuerza Superior se manifestará en ella.

El siguiente nivel nos parece demasiado elevado y lejano y, en realidad, es aún más elevado y lejano de lo que imaginamos. Es opuesto a nuestra naturaleza. Sin embargo, tenemos que aceptar su condición y, con toda nuestra fuerza, tratar de alcanzarlo con un poderoso ataque unificado.

Por lo tanto, ahora nos estamos preparando para poder lograrlo durante el congreso. No habrá ayuda ni indulgencia en esto. Después de todo, hemos delegado la responsabilidad a toda la multitud de grupos. Aún no vemos ni sentimos lo serio, real, ideológico y fuerte que es el asunto. Hemos arado el suelo y, ahora, de nuestras semillas están creciendo raíces profundas y fuertes. Por lo tanto, ¡Hagamos lo que hay que hacer!.

(24031 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

Material Relacionado:

Entre las dos grandes luces

Fusionándonos como pequeñas gotas de agua

El enlace vital

¿Es posible la paz entre el hombre y la mujer?

Rabash, tomo 3, artículo, Distintos estados – El esposo y la esposa han sido honrados – La Shejina reina entre ellos.

Cabe preguntar: ¿acaso son opuestos el uno a la otra? ¿Y cómo es posible, que entre ellos reine la paz? Pero precisamente cuando el hombre es digno, o sea, convierte la recepción en el otorgamiento, que se llama la recepción para el otorgamiento, entre ellos reina la paz.

Sin esto no hay acuerdo entre ellos: simplemente uno se somete al otro, y la categoría de sumisión no corresponde al amor y la perfección, porque el sometido siempre espera recuperar su fuerza del poder.

En la ciencia Cabalá la parte femenina representa la recepción y la masculina – el otorgamiento. En cada alma existe la parte femenina y masculina, la fuerza de la recepción y del otorgamiento, el deseo de disfrutar y la pantalla, y estos tienen que estar equilibrados entre sí. El deseo de disfrutar, la fuerza femenina, es la fuerza base, la creación, pero por encima de ella tiene que estar la pantalla. Y la pantalla es la fuerza masculina.

Si estas fuerzas están equilibradas entre sí, se llaman, el hombre, la mujer y la Shejina, la fuerza del Creador entre ellos. Ellos trabajan con la luz superior, con el Creador, y Él les llena con la ayuda de la fusión de choque. Aparece la unión de estas tres fuerzas: el hombre, la mujer y la luz superior, que llena la vasija.

Pero en nuestro mundo la fuerza del Creador está oculta. Los hombres y las mujeres existen por separado. Nadie les obliga a unirse y no podemos encontrar la conexión entre ellos. Si vamos a buscar la luz, la fuerza del Creador, esto nos obligará, a los hombres y a las mujeres, unirse entre nosotros, porque sin una correcta conexión no podremos descubrir al Creador.

El marido y la mujer – la Shejina (la presencia del Creador) entre ellos. De este modo tendremos por la fuerza llegar a una correcta conexión entre el hombre y la mujer, para que puedan descubrir entre ellos el mundo superior.

Pregunta: ¿Qué significa llegar a una correcta conexión?

Respuesta: El hombre y la mujer deben ser iguales por su nivel, por su importancia, y cada uno tiene que complementar al otro, como fue antes del pecado de Adam.

Antes de que Adam y Java se separasen, eran como “un solo cuerpo”. De esta manera nosotros debemos unirnos de nuevo.

Pregunta: ¿Por qué se separaron Adam y Java?

Respuesta: Para que sintiéramos hasta que punto cada uno de nosotros por separado es imperfecto y que sólo en la conexión entre nosotros podemos alcanzar el nivel semejante al Creador. Y precisamente gracias a este reconocimiento descubriremos al Creador. Obligaremos al Creador a revelarse dentro de nosotros.

Si no nos unimos, Él no se descubrirá. Es la condición de la garantía entre nosotros, entre nosotros tres.

(24516 – Del programa, Cabalá para los principiantes, correspondiente al 14 de octubre 2010.)

Material Relacionado:

El amor no tiene limites

El apoyo femenino al sexo debil

Como puedo ver el mundo real