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Ascendiendo por los niveles de la unión hasta el Infinito

El Zohar, capítulo Beshalaj, punto 110: “…Está escrito, “Este es el gran mar”. Y el sagrado animal está sobre ellos, la Nukva del Jazé De ZA y arriba, recibiendo de los tres animales de ZA y ella es el cuarto animal, de quien todos reciben, incluso las Merkavot de Sitra Ajra y las naciones del mundo, Y todas las masas y los campamentos viajan bajo su mando, marchando por su palabra y haciendo pausa por su palabra. Cuando ella marcha, todos marchan, pues todos están aferrados a ella.

Estudiamos solo las relaciones entre Zeir Anpin (ZA) y Maljut. ZA es el Creador (Kadosh Baru Ju). Maljut es la Shejina, la unión de las almas.  Somos las partes de Maljut. Conforme a nuestra incorporación en Maljut, es decir, según nuestro deseo de unirnos, recibimos la conexión con ZA y de este modo él nos influye.

Desde luego, que todos reciben de la Nukva que es Maljut del Mundo de Atzilut, pero cada uno recibe según su unión con ella, según su incorporación en la unión entre la Nukva y ZA.

La Nukva y ZA existen desde el estado minúsculo, desde este mundo, y hasta el estado perfecto, hasta el Mundo del Infinito, hasta la corrección completa de su conexión. Debido a su incorporación en la Nukva el hombre alcanza de ella todos los grados de la escalera espiritual.

Por eso no necesitamos nada más – solo unirnos con la Nukva. La medida de nuestra unión con la Nukva, Maljut del Mundo de Atzilut, determina la altura de nuestro grado en la escalera de los mundos hasta la corrección final.

 (24675 – Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 24 de octubre 2010).

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Bañado con la Luz

Durante el congreso, la persona pasa por diversos estados; experimenta cambios de humor; toda clase de pensamientos pasan a través de su mente, algunos de ellos “a favor”, otros “en contra”. Hemos de tratar de explicar a los principiantes que todo esto es un trabajo interior que permite que nos desarrollemos muy rápidamente. Estos discernimientos nos evitan años de vida sufriendo innecesariamente.

Lo que vives en tres días de congreso es más que todo lo que experimentas a lo largo de toda tu vida y, todo eso es la preparación de tu vasija espiritual interna; esto se produce gracias al poder de la Luz, que es atraída por una enorme masa de gente. Esto es así porque el Creador está presente “dentro de la nación”. La Unidad contiene a la Luz y, ¡dicha Luz actúa sobre nosotros!

Algunos entienden esto mejor, otros peor, pero, todo el mundo está influenciado por la Luz, de acuerdo a su nivel. No hay ningún riesgo en ello. La persona escruta (analiza) sus estados y, ve que esto es muy beneficioso. Lo discutiremos allí.

Puedes invitar a quien quieras. La persona se sentirá absolutamente libre en el congreso. Va a tener siempre la oportunidad de salir a la calle, sentarse, conversar con otras personas (habrá stands con té, café y galletas) y, volver luego a la sala de convenciones, o incluso ir a casa y regresar al día siguiente.

La persona ha entrado en contacto con su trabajo interior, y esto deja una marca en ella. No se puede ejercer ninguna presión sobre ella; sólo hay que darle la oportunidad de entrar en contacto con la Luz, con la espiritualidad.

No tengas miedo; desde Arriba se hace un cálculo, para todo el mundo, sobre cuánta fuerza necesita uno recibir de esa masa humana, con el fin de hacerle avanzar. Por lo tanto, es imposible que tenga efectos adversos.

(24148 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de octubre 2010 La Enseñanza de la sabiduría Cabalá y Su Esencia.)

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Trayendo a cada uno al nivel de Moisés

El hombre debe elevarse al nivel del Creador. Hemos recibido el método de ascenso de los cabalistas, quienes nos lo revelaron. A partir de Adán, el hombre comenzó a revelar que, el propósito de su vida y la existencia de la creación es la de revelar al Creador. Esto es requerido a toda persona y a toda la humanidad.

Todos nosotros pasamos por este proceso; todo avanza desde el principio de la creación hacia su fin, el estado corregido. Si juzgamos todo lo que pasa, a través del propósito de la creación, a continuación, podremos ver la verdad y justificar todo.

Pero, si no consideramos el principio, el final y el proceso de desarrollo de la creación como, absolutamente necesarios, en todos sus detalles, con el fin de ir desde el principio hasta su conclusión, nos equivocaremos. Llegaremos a conclusiones amargas sobre nuestro propósito en la vida y en el mundo. Debido a que todo el proceso del desarrollo ya está incluido en la naturaleza, nos beneficiaremos, en la medida en que lo estudiemos y lo apliquemos.

Cada persona es creada para un solo propósito: llegar a ser como el Creador, a través del alcance del grado de Moisés. Por esta razón, tenemos que aceptar todo lo que nos sucede, en el mundo y en nuestra vida privada, como necesario para nuestra elevación al grado de Moisés, es decir, la revelación del Creador en su forma clara, “cara a cara”; la completa corrección de las propiedades del hombre, pasando a ser equivalentes a las del Creador.

Dado que el Creador no cambia, es el hombre quien debe hacerlo. Ésta es la razón por la que el proceso que pasamos no es externo, sino que ocurre, exclusivamente, en nuestras propiedades, con el fin de que sean similares a los del Creador. Por esta razón, es necesario que estudiemos este proceso, así como a, nosotros mismos, nuestra anatomía espiritual (las propiedades que nos constituyen), la fisiología espiritual (cómo operan), la curación espiritual (qué tenemos que cambiar en nosotros) y concentrarnos, específicamente, en lo que necesitamos cambiar, en qué orden y en qué dirección.

A través de los cambios en nosotros mismos, llegaremos a comprender la naturaleza de la sociedad humana y la historia de la humanidad. A continuación, veremos las razones de estos cambios, su propósito, la dirección que toman, la conexión entre ellos y cómo ayudan a cada persona y a toda la humanidad a alcanzar la meta final.

El estudio del sistema de la naturaleza, la dirección de la humanidad hacia la meta y la forma que ésta necesita para progresar, representan la fuente de nuestro bienestar. Todo el mal que nos sucede viene de una comprensión insuficiente del proceso que estamos atravesando pero, una vez que lo entendamos, ¡lo percibimos como bueno!

(23483 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y Su Esencia.)

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Ascenso Espiritual

Nosotros estudiamos los textos cabalísticos sobre el Mundo Superior, la parte oculta de la realidad.

Los cabalistas describen esta realidad, este mundo, en una forma poética y, no entendemos lo que dicen. Parece como si adoptaran las palabras de este mundo para describirnos el Mundo Superior.

¿Por qué es esto así?

Se debe a que el Mundo Superior es el mundo de las fuerzas, las cuales bajan a nuestro mundo y realizan acciones en él. Todos los eventos que tienen lugar en este mundo los vemos como el resultado de las fuerzas que los provocan. No percibimos dichas fuerzas, no sabemos ni sentimos de dónde vienen. Sólo vemos los efectos de su acción: nuestro mundo y nosotros.

Se nos ha dado la oportunidad de leer y escuchar acerca de las Fuerzas Superiores, cómo descienden y ponen este mundo en movimiento. Los Cabalistas nos describen esto para que, en nuestro camino de regreso a la fuente, podamos elevarnos por encima de las acciones que estas fuerzas ejercen aquí, en nuestro mundo, y subir hasta sus raíces. Si leemos los libros escritos por los cabalistas con esta intención, estos textos nos afectarán y, poco a poco, en la medida en que nos esforcemos, empezaremos a abordarlos más a fondo, como un niño que, gracias al juego, va, poco a poco, desarrollándose y creciendo.

Pero, hay una condición más: Las fuerzas a las que deseamos ascender no son simples, como en nuestro mundo. Las Fuerzas Superiores son opuestas a nosotros; son fuerzas de otorgamiento y, nosotros somos la materia que recibe, el deseo de sentir placer, el cual es afectado por ellas.

Con el fin de alcanzar la naturaleza del otorgamiento desde la de recepción, tenemos que organizarnos en un grupo, antes de abrir El Libro del Zohar y, mientras leemos en el grupo, tratar de pensar todo el tiempo en nuestra unidad, ya que ésta es la naturaleza de las Fuerzas Superiores que nos están afectando. De esta manera, dichas fuerzas nos afectarán, no sólo a través de su acción de gobierno, como lo hacen en relación a toda la humanidad y el mundo, sino también con su atributo de otorgamiento.

Todo ocurre de acuerdo a nuestro deseo. Si deseamos, no sólo ser afectados por las Fuerzas Superiores, sino llegar también a la equivalencia con ellas, alcanzando, de este modo, el atributo de otorgamiento, veremos cómo, poco a poco, vamos cambiando y convirtiéndonos en parte de estas fuerzas, cuya cualidad es la de otorgar.

Esto significa que, gradualmente, ascendemos, de este mundo, al nivel de las Fuerzas Superiores. Evidentemente, no ascendemos y descendemos físicamente, sino que empezamos a estar organizados interiormente, dándonos cuenta y estando de acuerdo con la fuerza misma del otorgamiento, la cual nos afecta cada vez más, haciendo que nos identifiquemos con ella.

 Esta fuerza me llena cada vez más y, yo actúo en consecuencia. Esto se considera como un “ascenso espiritual” que se lleva a cabo bajo la condición de que esté en el grupo y de que desee, como todos los demás, sentir cómo nos llena la fuerza de otorgamiento.

Pensemos en esto mientras leemos El Zohar y, ¡tendremos éxito!

(24181 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de octubre 2010, El Zohar.)

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¿Por qué no siento al Mundo Espiritual?

Es posible seguir un mandamiento sólo si tú inicialmente odias a alguien, pero luego te manejas para corregirlo con la ayuda de la Luz que Reforma, la Luz que puedes atraer sólo a través del estudio de la Cabalá en el grupo (en el medio ambiente adecuado), al obtener un estado de “garantía mutua”. En ese caso, es considerado como “realizar un mandamiento” y quizás no solamente uno, si no todos ellos, y por tanto alcanzar la “corrección final” personal.

Sin embargo, para esto, tenemos que seguir ciertas condiciones: Realizar acciones que nos dirijan hacia la unidad en el ambiente correcto y ser impresionados por el medio ambiente, en vez de hacer cosas que se nos ocurran. Cada vez, me esfuerzo por elegir un medio ambiente que me pueda transferir valores y de ponerlos en práctica como si fuesen míos.

En otras palabras, yo me cancelo a mí mismo en relación a la opinión de otros y me esfuerzo por estar “incluido” en ellos, en el sistema espiritual de principios que ellos siguen, en lugar de hacerlo como la gente común. Si logró hacer esto, actuamos como un uno, siguiendo nuestra dirección común, e implementamos el mismo principio. Este principio, se convertirá en nuestra plegaria (MaN, Mayin Nukvin ó aguas femeninas) en el cuál recibiremos una respuesta (MaD, Mayin Dujin o aguas masculinas), la Luz de Corrección, y estableceremos un contacto con el mundo espiritual.

Este contacto estará basado en nuestra unidad; nadie puede adquirir espiritualidad por su cuenta. La espiritualidad existe solamente dentro nuestra conexión, en el Creador, la fuerza que conecta nuestras almas.

Por consiguiente, no puedo sostener “una pieza de espiritualidad” del grupo, dejar al grupo, e irme a mi casa con este pedazo. Yo permanezco dentro de esta unidad e incremento mi participación hacia el grupo aún más. Ahí es donde revelo la espiritualidad. Si yo pienso sobre mí mismo, y por tanto, me separo de los demás por un momento, yo regreso a la sensación de este mundo material qué es lo que siento ahora.

¿Por qué no siento nada ahora? Es porque no me encuentro unido con los demás. Tan pronto me conecto con otros, empiezo a sentir espiritualidad, mientras que cuando me desconecto de los demás, tengo la sensación de la corporalidad.

(23946- De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de octubre del 2010, La Enseñanza de la Cabalá y de su Esencia.)

Lección diaria de Cabalá del 24 de octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  Uno debe siempre vender las vigas de su casa.

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El Libro del Zohar, Capítulo BeShalaj (Faraón envió), Ítem 102

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Rav Yehuda Ashlag, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 6

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Matan Torá (La entrega de la Torá), Ítem 1, Lección 1

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Libre y obligatoria participación

Pregunta: La ley del sistema es total reciprocidad, ¿qué instrucciones prácticas da esta ley a cada persona?

Respuesta: Dado que es un sistema unificado, integral y global, cada parte de ella debe tener en cuenta esta ley y cumplir la misma en sus acciones. Todo individuo tiene que entender y absorber este sistema, sintiendo la sensación de que él es responsable de establecerla en la medida en que se le ha dado libre albedrío.

La libertad de elección es la parte que se debe establecer de forma independiente en el sistema y avanzar de esta manera hasta que todos, en sus 125 peldaños, descubran cada vez más de su propia voluntad que es la medida de su participación libre y obligatoria en el sistema que uno establece desde su parte.

(24084 – De la lección diaria de Cabalá 22/10/10, El Arvut.)

No tenemos otra opción

El grupo apoya a cada uno conforme con su fidelidad al grupo. Cuando uno se entrega a sí mismo al grupo se convierte en algo muy importante para este grupo. Porque él no es simplemente una fuerza más.  En lo espiritual cada uno es como el Alma Común Adán. Cada alma alcanza todas las almas y representa toda Maljut del Mundo del Infinito.

Por eso cada uno que intenta ascender por encima de la razón, por encima del egoísmo y entregarse en manos  del entorno correcto, trae consigo mismo una fuerza muy potente. A través de él ya podemos atraer para todos la Luz que Reforma.

Después da la incorporación al grupo, el hombre no puede criticar el estado espiritual del grupo. Él debe preocuparse sólo por su consolidación, tanto externa como internamente. Sin rechazar el grupo él continúa apoyándolo con su propia participación y ejemplo.

Cada vez uno va entendiendo mejor que puede alcanzar lo espiritual sólo a través del grupo. Allí está el lugar roto y el lugar corregido. Allí está el Creador y también la creación, el Alma Común de Adam. Todo se encuentra en el grupo. El grupo es el sistema creado por el Creador y no hay nada aparte de este grupo. 

(24667 – De la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 24 de octubre 2010.)

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El espíritu del grupo

Egoísmo y Arvut.

A causa de nuestra naturaleza, el egoísmo no siente una recompensa por sacrificar algo por el bien de otros. No tenemos la capacidad de imaginar que haciendo esto, nos sentiremos bien. Yo puedo imaginar que obtendré un beneficio de la garantía mutua, pero no veo la necesidad de anularme, a mí mismo, frente a los demás.

Este es el error que el comunismo cometió. Ellos desearon usar la ley de Arvut (responsabilidad mutua y garantía), pero sin el Creador, qué es la fuerza que implementa esta garantía y unidad. Cada uno se eleva por encima de uno, pierde su egoísmo, y se anula, pero luego, la energía para hacer el trabajo desaparece.

Por lo tanto, para ascender y unirse, tenemos que adjuntar la fuerza del Creador a nosotros desde el principio. Después de todo, nadie excepto Él establecerá una conexión entre nosotros porque esta conexión se manifiesta por encima del egoísmo.

El Creador creó leyes que Él implementa. Podemos actuar solamente considerando que Él es el tercer participante quién determina el resultado final y está presente en cada acción. Este resultado siempre es para Su favor, y tú siempre te anulas en relación a Él. Posteriormente, el tercer componente, toma el rol central. Él es el Primero, el Último y el Definitivo.

En ese punto, mi objetivo cambia: Yo deseo anhelar por este compañero y hacer todo por Él. El sistema es para Él, yo existo para Él; el amigo existe para Él. Es así como podemos avanzar al nivel de otorgamiento completo puesto que el Creador es la propiedad de otorgamiento que podemos obtener entre nosotros.

(24046 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, “El Arvút”)

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El equilibrio se sitúa por encima

En los niveles inanimado, vegetativo y animado, la naturaleza es un sistema integral cuyas partes no tienen libre albedrío en la observación de sus leyes. Al hombre, sin embargo, se le da libre albedrío: Él puede actuar en armonía con la naturaleza o contra ella.

Hoy en día, debido a que el desarrollo egoísta de la civilización sigue su curso, estamos empezando a reconocer la deficiencia del enfoque egoísta, el cual nos lleva a la autodestrucción.

Nuestro ego ha crecido tanto que estamos destruyendo el sistema de equilibrio en la Tierra; paradójicamente, somos también nosotros, el más alto grado de desarrollo, quienes debemos establecer este equilibrio.

Al restablecer el equilibrio con la naturaleza, creamos las condiciones necesarias para el correcto comportamiento de todas sus otras partes. Para esto, necesitamos ser como un solo hombre, a fin de alcanzar un estado de amor y cuidado mutuo. Ésta es la razón por la que la expresión “ama a tu prójimo como a ti mismo” se encuentra en la base misma de los sistemas de valores de la humanidad. Nos damos cuenta de que para convivir en un mundo global, esta condición es necesaria, hoy más que nunca.

Ésta es la razón por la que la ciencia de la Cabalá es revelada hoy. Durante miles de años ha estado esperando su momento para presentar, a nuestra generación, la oportunidad de aumentar el grado de otorgamiento.

(24168 – De la primera parte de la lección de Cabalá del 19 de octubre 2010, Aquel que fortalece su corazón.)

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