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Simulador spiritual del 25 de octubre 2010

Simulator espiritual: Preguntas del Día

¡Mamá, yo quiero ir con ellos!

Una persona necesita un factor externo para ser capaz de verse a sí mismo desde fuera. Si él es incluido en el grupo, entonces este desempeña el papel de ese factor de una manera positiva, llevando a una persona hacia adelante y apoyándolo. Sin embargo, si una persona tiene una conexión débil con el grupo, necesitará muchos problemas internos para impulsarlo a salir hacia afuera porque cuando el egoísmo sufre, desea escapar de sí mismo.

De una manera u otra, el discernimiento debe ser hecho desde fuera. La manera más segura de hacerlo es organizar un entorno que siempre me deje entrar, que me ayude y me eleve de manera que sea capaz de regresar al análisis correcto de la manera más rápida y fácil.

Uno no debe sumergirse en las sensaciones y pensamientos del egoísmo propio, sino siempre verlo desde arriba, desde la perspectiva de la Luz. El egoísmo funciona de manera muy simple. Justo como carros de juguete que funcionan con baterías, se mueve entre obstáculos y cuando choca con uno de ellos cambia de dirección. Siempre estoy buscando el lugar con menos negativos y más positivos. Mis acciones están sujetas por entero a un sistema dual donde sólo hay “cero” y “uno”.

Sin embargo, si un pensamiento más elevado viene a mí acerca de la razón y la meta, significa que he sido despertado desde Arriba, desde el siguiente nivel que ya no pertenece al deseo por placer. Así es como recibo una explicación en mi propio lenguaje, diciéndome que hay algo mejor afuera, algo con una cualidad diferente o de una clase más elevada.

No obstante, se me ha hablado en palabras que entiendo, “Te sentirás mejor ahí”. Y contesto, “¿Me sentiré mejor? ¡Entonces lo quiero!” Es lo mismo que hacemos con los niños pequeños, descender a su nivel de entendimiento. No hay otra forma de avanzar hasta que adquirimos la mente más elevada del nuevo nivel, la lógica de los padres espirituales. Y el grupo nos ayuda a hacer esto.

Algunas veces un niño se niega absolutamente a ir a ningún lado. Pero de pronto ve a otros niños ir felices en esa dirección. Entonces él también corre tras ellos porque si ellos van ahí, significa que hay algo bueno. La naturaleza ha hecho este enfoque inherente en nosotros a causa la ruptura de los Kelim, a causa de la conexión entre nosotros. Incluso cuando no escuchamos a nuestra mamá (el Nivel Superior), escuchamos a nuestros amigos en el grupo.

 Sin embargo, este no es solamente un grupo porque la Fuerza Superior reside en él, siendo esta la mente y la sensación del nivel de los padres. No sólo me uno a varios niños del vecindario, sino que me anulo ante el grupo y entonces, dentro de ese auto-rechazo, encuentro al Creador.

(24782 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalás del 25 de octubre 2010 – Muéstrame tu honor.)

Tomando el curso hacia la creación

Pregunta: ¿Qué debo hacer para adquirir fuerza y exigir la corrección?

Respuesta: Para esto una persona necesita tener la idea correcta acerca de una red de deseos interconectados y chispas y darse cuenta de que deben funcionar juntas, encontrando entre ellas mismas la fuerza considerada como “el Creador”. Esta fuerza ha dejado ese lugar porque en la conexión entre chispas no hay reciprocidad, unidad. Pero una persona traza la imagen de la interconexión una y otra vez, convocando así a la Luz del sistema corregido.

Es sólo un juego hasta el momento; no se espera de una persona que haga trabajo espiritual sino que aplique un esfuerzo. Incluso puede romper cosas pero al mismo tiempo, aprender de ello. Un niño no aprende hasta que rompe algo. Él tiene que destruir un juguete para ver lo que tiene dentro.

Es lo mismo en el camino espiritual, aún cuando en este caso, debemos apuntar hacia la creación, el ascenso. Nos ocupamos del sistema roto entre las almas cada vez más. De hecho, no revelamos nada sino eso.

Dentro de esta red, veremos el mecanismo que actúa de Arriba hacia abajo. Se despliega y se acerca a mí en mi entendimiento y conciencia desde su punto central, Maljut del Mundo de Infinito. Este es el sistema de los mundos. Tras la corrección, se corrigió a sí mismo y se alineó ante mí de manera que yo, con su ayuda, atraviese todas esas etapas de corrección que están programadas en el.

Entonces, el sistema ya está dentro de mí, todos estamos interconectados y unificados en el estado de la corrección final (Gmar Tikkun). Sólo necesito encontrarme en la unificación correcta y descubrir la fuerza que es llamada “la Luz” o “el Creador” entre nosotros.

(24287 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – El asunto de las difamaciones.) 

La inteligencia no es un defecto.

Pregunta: ¿Si una persona es irracional por naturaleza, esto significa que necesitará más esfuerzo para comprender que no puede alcanzar la cualidad de otorgamiento sin la ayuda del Creador?

Respuesta: Algunas personas inteligentes descubren que es  difícil tomar decisiones ascendiendo por encima de su razón, mientras otras son inteligentes y son capaces de entender que su sabiduría no vale nada. Es por eso que es más fácil para ellas renunciar.

Todo depende de cómo la persona use su sabiduría. La inteligencia no es un defecto. Toda cualidad depende de cómo la persona la use: útilmente o no.

 (24789 – De la primera parte de la lección diaria de Cábala del 25 de octubre 2010 – Muéstrame tu honor.)

Despierta y mírate

En el comienzo del camino espiritual las personas aun no son capaces de distinguir lo que les sucede. La sensación actual es la verdad para ellos. Son incapaces de verse desde fuera y discernir la influencia externa que viene del Creador. Ellos aun no ven las paredes del “laboratorio” en el que están.

Cuando una persona está en el lado de la voluntad de disfrutar, reacciona automáticamente a lo que está sucediendo: salta de alegría o viceversa, cae en la melancolía. Es enterrado bajo los estados de su egoísmo.

Sin embargo, al trabajar en sí mismo dentro del grupo, se vuelve alguien enajenado de sus propios deseos y adquiere la oportunidad de analizar: ¿Cuáles son las causas de sus estados, y cómo se relaciona él con el grupo, el estudio, y el Creador? En lugar de sentirse como un animal de laboratorio, se pasa al lado del Creador, quien le muestra lo que está haciendo con él.

Esto le permite a una persona llegar a ser humano, elevarse por encima del grado animado de su deseo hasta el grado humano. Ahora él entiende que el propósito de los estados desagradables donde está vacío de energía, Luz, e inspiración es atraer su atención hacia la Fuente, el Creador.

¿Por qué el Creador le envía estos estados? Es para que él se acerque al Creador con una petición. Esta es la única manera en que Él puede despertar a un “yo”. Las sensaciones placenteras me fuerzan a olvidarlo, mientras que el vacío hace lo contrario: hace que surjan las preguntas. Cuando soy tratado de mala manera, quiero saber por qué, pero cuando soy tratado bien no me importa para nada el por qué es así.

Por esto soy despertado a través de problemas, y en ese momento tengo que entender que esos son recursos del Creador. Es Su forma de mostrarme que dependo de Él: me llama ante Él para que nosotros vayamos hacia el Faraón juntos.

Es entonces cuando comienzo a darme cuenta de que no hay mal y estoy agradecido por el “mal” justo igual que por el bien e incluso más porque es precisamente este el que me ayuda a avanzar, a acercarme al Superior y exigir correcciones de Él. Si una persona toma la posición correcta al evaluar su estado, si usa la sensación como un objeto de análisis, entonces él adquiere la fe por encima de la razón, que siempre le permite moverse hacia adelante.

(24803 De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de octubre 2010 – Muéstrame tu honor.)

La Luz sanará toda carne

Pregunta: Sabemos que los cabalistas reconocidos confían en la Torá tradicional escrita, y no en la oral. ¿Cómo ve la Cabalá la prohibición de la sodomía (Levítico 18:22): “No te acostarás con varón, como con mujer: es abominación”.

Respuesta: La Cabalá no habla una sola palabra sobre el mundo corporal o sobre nuestros cuerpos. Trata exclusivamente con la persona que alcance la equivalencia de forma con el Creador, sean cual sean las inclinaciones que le haya dado el Creador.

Yo, personalmente, no veo diferencia alguna en el alcance de la meta espiritual por personas con cualquier tendencia, tal como está escrito acerca de la Luz Superior, “Yo sanaré toda carne”. Por consiguiente, no es nuestro trabajo tratar con el cuerpo. Solamente necesitamos atraer la Luz y ella sanará todo lo que sea necesario.

(23322)

Los cabalistas sobre la Torá oculta y la Torá revelada – Parte 8

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas.  Los comentarios entre paréntesis son míos:

Estudiar la Torá oculta es preferible a la Torá revelada.

Por lo tanto el Baraita nos advierte (Julin 24) no esperar (nuestra corrección por la Luz de la Torá revelada) más de cinco años (de estudio).  

            Más aun, Rabí Yosi dice que solamente tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal  dentro de ese lapso de tiempo (desde el momento en que comenzó a buscar la semejanza con el Creador), no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones (al estudiar la Torá revelada), ya que sabe que nunca verá (en sus estudios) una buena señal (alcanzar la corrección).  

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá (el atributo de otorgamiento) y le sea concedida la sabiduría de la Torá.

… La táctica más segura (fácil) y exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada,  ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito (en corregirse) y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito (en lograr la meta de la creación: su semejanza con el Creador) es seguro.  

– Baal HaSulam, La Introducción al estudio de las Diez Sefirot, Ítem 23

(23733)

¿Dónde estoy: Debajo O Encima?

El avance de una persona depende de su habilidad para ascender por encima de la sensación y su mentalidad previa, separándose de ellas y siempre aferrándose a la Luz del Creador. Sin embargo, esto es imposible durante el descenso pues la sensación y el reconocimiento del Creador desaparecen. Entonces, sólo el grupo puede ayudar a la persona sosteniéndola en un nivel donde ella mantenga la actitud correcta o la perspectiva correcta de lo que le está sucediendo.

Es por eso que es tan importante estar conectado con el grupo, su mentalidad y su enfoque. El grupo nunca debe perder la comprensión, la disposición y la conexión con la Fuerza Superior. Siempre reconocerá que no existe nadie más que Él, que es el Bien y hace el Bien.

Si una persona absorbe el espíritu del grupo, entonces  rápidamente atraviesa por todos los estados y siempre se beneficia de ellos.   A medida que ella verifica sus sensaciones en su deseo egoísta, ella agrega a estas sensaciones lo que ella siente y piensa más allá, por encima del deseo.  Y eso es algo que viene del grupo.

A medida que una persona avanza a través del camino, ella comienza a entender que existen dos elementos fundamentales e inherentes en su percepción:

  1. Dentro de sus deseos egoístas, sus pensamientos corresponden a las sensaciones; su mente y corazón son inanimados.
  2. Cuando ella cambia a los deseos y pensamientos de sus amigos en el grupo; ella se analiza y construye la fe por encima de la razón.

Todo depende de con qué se identifica la persona  y en dónde está su punto en el corazón: encima o debajo. Eso es la libertad de elección de una persona

(24778 – De la primera parte de la lección diaria de Cábala del 25 de octubre 2010 -Muéstrame Tu Honor.)

Lección diaria de Cabalá del 25 de octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Muéstrame tu honor

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El Libro del Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió), Ítem 135

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Rav Yehuda Ashlag, “Beit Shaar Ha-Kavanot,” Lección 7

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Baal HaSulam, 600,000 Almas

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La mente solamente evalúa los sentimientos

Pregunta: Baal  HaSulam escribe que, “la sensación más importante es la sensación noética, que únicamente le ha sido dada al hombre”. ¿Nos quiere decir que la mente es un tipo de sensación?

Respuesta: No, no quiere decirnos eso. Nosotros evolucionamos a través de sensaciones o sentimientos. Los sentimientos cambian, y nosotros estudiamos lo que sentimos. Nosotros estamos compuestos de corazón (Liba) y la mente (Moja). El propósito de la evolución de la mente es ayudarnos a entender lo que sentimos.

Unir el corazón y la mente se llama, la expansión de la Luz de Jojmá (la sabiduría) y la Luz de Jassadim (Misericordia). Esta es la perfección, la Luz de AB-SAG. La Luz de Jojmá o AB se expande completamente en la Luz de Jassadim o SAG, lo cual resulta en que el alma alcanza la Luz de Keter.

Esto es un pensamiento que se expande en el interior y entiende a los deseos, y los deseos entienden al pensamiento. Ellos “se entrelazan” complementándose entre ellos. Y entonces con la ayuda de la mente, los sentimientos se desenvuelven y evolucionan (se intensifican), y con la ayuda de ellos ocurre un mayor desarrollo de la mente.

Si recibo una impresión más fuerte, mi mente evoluciona y estudia la causa de las impresiones. Nuestros deseos de otorgamiento y recepción constantemente pasan por un desarrollo; crece la Luz de Jassadim y la Luz de Jojmá. Al revestirse una en la otra adquieren la perfección. Elokut indica el revestimiento de las Luces entre ellas.

El grado de la fe se expresa por la Luz de Jassadim y la fe completa y el amor se expresan en el revestimiento  de la Luz de Jojmá en la Luz de Jassadim.

(23478 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)