entradas en '' categoría

La convención es para todos

Nos tenemos que preparar para la Convención. Algunas personas llegarán allí completamente preparadas; ya saben que en la Convención tenemos que recibir fuerzas para continuar por el sendero.

También está la vida después de la Convención. Tendremos que realizar muchas correcciones dentro de nosotros y en el mundo. Por consiguiente, la Convención ofrece la oportunidad de hacer un trabajo interno. Junto con la inspiración, las personas harán un análisis: “Ahora mismo me siento inspirado, puede ascender por encima de mí mismo con la ayuda del grupo que me influye. El grupo es un factor sobre la importancia de la meta y e ascenso por encima de mí mismo”. Algunas perciben lo que sucede justamente de esta forma.

Otras aún no están listas para este enfoque. Pierden la cabeza, se unen a la corriente y no tienen consciencia de la situación. Esto también es algo bueno. Se sentirán inspirados y el análisis puede llegar más adelante.
A final de cuentas, todos se beneficiarán enormemente de la Convención, incluso los participantes que no saben a qué vinieron. También invitamos a todos aquellos que han estado con nosotros en algún momento y que abandonaron por diversas razones. Intenten venir a la Convención, a estar un momento con nosotros, y para pensar en ustedes mismos nuevamente.

La vida a menudo presenta situaciones en las que “a la persona se le saca de la jugada” y tiene que vencer y luchar contra los obstáculos. Sin embargo, abandonar el sendero espiritual no es aceptable bajo ninguna circunstancia.
Aquellos que han abandonado tienen ahora la oportunidad de volver y yo les aconsejo que lo hagan. He sido testigo que muchas de las personas que regresaron han alcanzado grandes resultados.

(24910 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de octubre 2010 – Todo Israel participa en el mundo por venir.)

Material relacionado:

Convención Mundial de Cabalá: La Unificación de Chispas
¡Queremos Arvut!
Ensamblando la unidad interna

El Buen Entorno – 26 de octubre 2010

Mi Buen Entorno – Preguntas del Día

Sviva Tova (Buen Entorno) es la red mundial que conecta a todos los puntos en el corazón y los lleva paso a paso, de la conexión corporal externa hasta la conexión interna de otorgamiento. Sviva Tova es una orden que han dado los cabalistas de nuestra generación para la construcción de una nueva sociedad, basada en conexiones de amor y otorgamiento, como una solución única para los problemas de toda la humanidad.

El sitio en la red Sviva Tova te conecta al la corriente diaria espiritual, te mantiene al día sobre los eventos mundiales del Instituto Bnei Baruj de Cabalá y te permite permanecer conectado con el Kli Mundial a cualquier hora del día

A través de la restricción hasta el Infinito

Pregunta: ¿Cómo puedo llegar hasta el infinito (lo ilimitado) a través de un sendero de restricción?

Respuesta: Vamos a suponer que usted quiere darme muchos llenados, pero yo solamente quiero recibir algo específico. Entonces, usted restringe su gran deseo de otorgar y me da lo que yo quiero. Yo lo recibo de usted en forma circular de acuerdo a mi deseo, pero su acción de otorgamiento hacia mí fue restringida, esto es, en la forma de una línea recta. A esto se le llama, “el vínculo de un círculo y una línea recta” (una esfera y un tubo), pero si usted no se restringe en absoluto, porque lo que yo quiera no constituye una restricción para usted, pues usted no piensa en usted mismo para nada y todos s pensamientos están concentrados en cómo llenar mi deseo, entonces cualquier oportunidad de otorgar es el infinito para usted, incluso si usted me da solamente lo que yo quiero; y para mi, también es el infinito, porque yo recibo todo lo que quiero.

En otras palabras, no hay líneas o círculos en nuestras relaciones, sino sólo eso que determinamos para nosotros mismos, la medida en la que cada uno de nosotros está incluido en el deseo del otro. Si mi deseo está determinado por su deseo, entonces yo siempre permanezco en el infinito. Existen reglas mediante las cuales el deseo determina la acción: 1) Lo que es mío es mío, lo que es tuyo es mío. 2) Lo que es mío es mío, lo que es tuyo es tuyo, y 3) Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo.

(24580 – De la lección del 15 de octubre 2010 – Es estudio de las Diez Sefirot.)

Material relacionado:

Retornando a Maljut del Infinito
En el Término Medio, entre el Bien y el Mal
Independencia y Equivalencia

Aguanta la respiración y saldrás del remolino

En estos últimos días que quedan hasta el congreso tenemos que estar preparados para el aumento de los obstáculos, que vienen de todas las partes, y reforzarnos mutuamente. Hay que intentar a explicar que no tenemos salida, y el avance sólo es posible con el esfuerzo por encima de los sentimientos y la razón. Como si fuera “un buey bajo el yugo o el burro cargado”: solo aplicando esfuerzos, sin ayuda de la razón y los sentimientos.

Hay que intentar a recibir del grupo tal fuerza común de la unión, que dentro de ella empezara a reinar el Creador, “dentro de su pueblo”, ¡y así subir!

En oposición a todas las religiones y “las practicas espirituales”, en la Cabalá no eliminamos el egoísmo, deseamos su desarrollo y reunimos sus explosiones, porque subimos por encima de ellas. Por eso que cada uno viene con su peso del egoísmo, sea cual sea y precisamente basándonos en él tenemos que crear una conexión entre nosotros. Y entonces, en lugar de un corto circuito, que se obtiene si entre nosotros no hay resistencia, elevándonos por encima de esta resistencia, obtendremos el resultado.

Por eso el tiempo restante es muy intensivo y crítico, cuando tiran de nosotros en las direcciones opuestas: entre el bien y el mal, entre la confusión y la claridad… Y debemos alegrarnos que alcanzáramos estos estados. Lo más importante es no permanecer indiferentes. ¡Y si la persona por fin llega al congreso, después de pasar por este remolino, tiene algo con que llegar a nosotros! ¡Todo lo demás lo corregiremos juntos!

(24956 – Extracto de la lección sobre el artículo, 600 mil almas, correspondiente al 26 de octubre 2010.)

Material relacionado:

Cómo medir la Fe Por Encima de la Razón
Nosotros no tentamos con dulces
¿Qué camino tomar?

En el inicio del camino

Empezamos nuestro camino espiritual una vez que adquirimos un deseo egoísta relativamente grande después de milenios de desarrollo, notablemente más en esta encarnación gracias al punto en el corazón. Por este punto, el deseo de recibir se desarrolla más rápido y de forma más “agresiva”, demandando cada vez más. El punto dirige al deseo en una dirección incierta de manera que levanta su cabeza y aumenta su demanda por este mundo.

El desarrollo en el espacio de este mundo, sin el punto en el corazón, pertenece al deseo de las masas, pero ahora, el impulso espiritual lo está llevando a un lugar totalmente diferente. Continuamos desarrollándonos de forma egoísta, pero nuestro ego ha crecido y ahora desea “devorar” toda la realidad, corporal como también la espiritual.

Con estas dos fuerzas, el hombre empieza su búsqueda espiritual hasta que llega al grupo y encuentra al método de corrección. Si el utiliza este método correctamente estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de usar el medio ambiente para atraer la Luz, el se embarca en un camino de desarrollo espiritual. En este proceso, el ego del hombre es combinado con su aspiración por otorgar, que se obtiene de medio ambiente. Gradualmente, una demanda crece en su corazón, y la Luz la cultiva.

(24300 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre del 2010, Yo soy el Primero y Yo Soy el Último).

Material relacionado:

¿Qué camino tomar?
Una licencia de conducir para controlar la vida
El estimulador: todos los esfuerzos se trasformarán en una recompensa

Un ataque de unidad

Pregunta: Hay menos de dos semanas hasta la Convención. ¿Cómo podemos utilizar este tiempo lo más eficientemente posible?

Respuesta: Tenemos que usar los días que quedan de preparación: ver y oír más, incluyendo música y canciones, trabajar con los resúmenes de artículos que hablan de la unidad de las almas (Matan Torá, Garantía Mutua, La Paz, 600,000 Almas, Una Ley, y así sucesivamente). Lo más importante es que tenemos que tratar de sentir que vamos hacia la unidad.

Estamos a punto de hacer un ataque de unidad, y si logramos una potencia interior y presión exterior para sentir cómo nos vamos a unir, despertaremos la luz interior dentro de nosotros mismos. Entonces no vamos a permanecer con nuestro deseo externo que es operado por la Luz circundante, mas pondrá delante nuestros esfuerzos y así la Luz Circundante tornará nuestras vasijas o deseos, de exterior a interior, y entonces la Luz será revelada dentro de ellas como Luz Interna.

La diferencia entre estas dos luces es enorme debido a que La luz Circundante influye en los deseos externos que aún no están conectados y que están fuera de la pantalla que nos conecta. La pantalla es una fuerza que nos está proporcionando estar por encima de nuestro deseo egoísta para que yo pueda dar a mi prójimo y conectarme a él (“otorgar para el otorgamiento” o “recibir para el otorgamiento”).

Si adquiero una pantalla por encima de mi deseo de disfrutar, el deseo de unirme con todos en una sola alma, entonces yo me transformo de una vasija externa del alma a una vasija interna. En lugar de recibir un despertar de la Luz Circundante, voy a sentir la Luz Interior dentro de mí. Esto se llama el primer grado espiritual. Este es el estado que espero y planeo recibir en la Convención.

Obviamente, en los últimos días antes de la Convención hay muchas perturbaciones que nos esperan: de repente se pierde el deseo o la oportunidad de asistir, y luego volverá de nuevo, de repente no tendrá energía para levantarse para la lección, tendrá problemas en casa o en el trabajo, mal humor, y cualquier otra cosa. Sin embargo, tenemos que comprender que esta “sobrecarga del corazón” es necesaria. Es como cruzar el Mar Rojo, como huyendo del Faraón, yendo al Monte Sinaí donde revelamos el odio (Sina) y la separación entre nosotros.

Todo esto es realmente necesario para nosotros. Tenemos que bendecir estos estados y aceptarlos con amor y comprensión. Espero que nuestros amigos de todo el mundo entiendan esto y lo acepten precisamente de esta manera. Después de todo, es precisamente en virtud de corregir esta separación y pesadez (Aviut) del deseo, que ascendemos.

Si no tenemos estos obstáculos entonces no tendremos nada para corregir. ¿Cómo, entonces, vamos a ascender, y que escalaremos por encima?

(24959 – De la cuarta parte de la lección de Cábala diaria del 26 de octubre 2010 – 600.000 almas).

Material relacionado:

Convención Mundial de Cabalá: La Unificación de Chispas
La Pirámide de la Unidad
Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

El Arvut es la Luz

Pregunta: ¿La Luz que Reforma es nuestra brújula en el grupo, o más bien, es nuestra unidad?

Respuesta: La unidad no puede ser una brújula ya que no la he conseguido todavía. Una brújula me indica el punto en donde me encuentro. Este punto es la unificación entre nosotros y yo tengo que alcanzarla. Por consiguiente, todo lo que hago por el momento, al esforzarme en el entorno, en el grupo, al recibir la impresión de los amigos, recibir la importancia de la meta de ellos y darme cuenta cuán pequeño soy; todo esto se lleva a cabo para que ahora pueda leer El Zohar sintiendo y entendiendo que describe estados espirituales verdaderos y sublimes que yo tengo que sentir y alcanzar.

Ahora se nos permite olvidar que la Luz es el fenómeno que está sucediendo dentro del deseo de recibir (el deseo, Kli) y es una forma de deseo. Estudiamos, sentimos y discutimos solamente la materia y la forma revestida en la materia. La materia es nuestro deseo de recibir colectivo que deseamos unir como uno solo y darle la forma de conexión entre nosotros, al que nos referimos como Arvut o garantía mutua.

El Arvut, per se, si se concretiza, será la Luz. Después de todo estamos hablando únicamente sobre la forma que caracteriza el deseo de recibir (el deseo, Kli). Desconozco lo que es la electricidad como tal, pero estoy consciente de los fenómenos que se derivan de ella en la materia.

Por consiguiente, anhelo sólo la forma vestida en la materia. Esta forma es el Creador (Bo-Re – Ven y ve), la Luz actuando en sus diversas manifestaciones como la Luz Circundante o la Interna, Nekudot (puntos), o Taamim (sabores) y así sucesivamente.

Finalmente, tengo que convencerme firmemente que no hay nada sino nuestros deseos conectados en la forma correcta, y esto es lo que se llama “la Luz”.

(24420 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre 2010 – El Zohar).

Material relacionado:

Cómo ayudar a un amigo
Todos nosotros garantizamos los unos por los otros
El Grupo: Una estructura y una conexión

Indeterminación cuántica del alma no corregida

Del artículo de Baal HaSulam, 600 000 almas: Hay tres periodos de la creación espiritual del alma humana:
1) Una chispa del alma que por un momento se enciende y otro se apaga.
2) Un alma particular – cuando él se siente como una parte de las 600 mil almas, una parte de un alma común.
3) Un acercamiento a la perfección, al alma común, porque todo su deseo egoísta está corregido y no es un obstáculo y permite unirse con el Alma Común de Adam.

Aquí existe un punto que es difícil de explicar, parecido al principio de la indeterminación en la física cuántica. Es que no existen “muchas criaturas”: sólo existe una y única creación. Cada persona que se siente como una criatura es precisamente la misma criatura y los demás en relación a ella no son criaturas independientes, sino las partes de su propia alma.

Por eso, aunque nos parece que existen miles de millones de criaturas, en lo espiritual el ser humano junta a sí mismo estas partes, y en relación a su libre albedrío estas partes están en el Final de la Corrección. Pero de su lado él es la única parte que puede ser considerada como existente.

Sin embargo, precisamente en este modo dividido él se considera no existente y debe unirse con lo espiritual, ¡con el Alma Común! Y los demás, que se consideran como partes “extrañas”, él debe aceptarles como ya existentes en el mundo espiritual.

Es necesario entender que “cada uno juzga en la medida de su defecto” y todos ellos están en el estado de la Corrección Final y solo él no está en este estado. ¿Entonces, a quien de todos podemos llamar la única creación? Precisamente a uno que todavía no “esta creado” y necesita una corrección.

Cuando adquiramos la visión espiritual, entonces veremos el mundo de tal modo. Baal HaSulam describe un estado muy elevado. Cuando se habla de la existencia de la única alma – no simplemente todos se unen en una alma única, se trata de que en realidad no existen en absoluto almas independientes…

Esto es nuestra ilusión temporal, la consecuencia de los tres ejes de coordenadas (el tiempo, el movimiento y el espacio) en los cuales de este modo se manifiesta el cuadro de este mundo. Pero cuando estos ejes desaparezcan, dejaremos de ser dependientes de estos ejes de coordenadas y del tiempo y cuando ascendamos por encima de ellos, entonces veremos la realidad en la cual existe sólo una creación.

Para esto necesitamos corregir nuestro deseo egoísta que provoca esta ilusión de la existencia de la realidad en el tiempo, en el movimiento y en el espacio – sobre el nivel de nuestro mundo.

(24965 – De la lección según el artículo, 600,000 almas de Baal HaSulam, correspondiente al 26 de octubre 2010).

Material relacionado:

¿Qué es el alma?
El alma se desarrolla desde un punto
El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

¿Cuál mundo es mejor?

Pregunta: ¿La persona que llega a la corrección final concluye sus encarnaciones corporales (Gilgulim)? ¿Se siente satisfecho y quiere seguir encarnándose?

Respuesta: Yo plantearía la pregunta de otro modo. Usted llega al mundo espiritual, cruza el Majsom y se da cuenta hasta qué punto puede otorgar a los demás y cuán necesario es en este mundo, pero de pronto escucha, “No, no tienes por qué; ya estás completo y eterno y no regresarás a ese mundo de bajeza”. Pero este es el momento en que usted puede actuar con otorgamiento y ayudar a los demás en el sendero de la corrección. ¿Lo haría usted? ¿Cuál mundo es mejor? ¡Vamos a vivirlo y a ver!

(24400 – De la lección de introducción del 19 de octubre 2010 – Haremos y escucharemos.)

Material relacionado:

Los “Mandamientos materiales” y la corrección del mundo
De qué depende el futuro del mundo
El mundo entero será colmado con el conocimiento del Creador

Mi Grupo Amado

El grupo no es una unión de individuos, pero si una unión con el Creador; de otra manera, no sería un grupo Cabalístico. Yo entro a este grupo porque el Creador reside en él, si no, ¿para qué necesito a todas estas personas? Las personas siempre se unen por interés, y ¿Qué puede darnos un grupo Cabalístico? ¡Nos puede dar al Creador! Y es esto la única razón porque la que yo llego ahí, para encontrar al Creador en la conexión entre nosotros.

Esto se considera como: “Isra-El (Yo, que aspiro al Creador; Isra- directamente, El – el Creador), la Luz de corrección (La Torá), y el Creador (la raíz de todo) son uno”. Todos estos tres componentes deben ser uno para que yo pueda alcanzarlos. Es esta la razón, por la que yo vengo aquí, y esto define todas las acciones que realizo en el grupo, como también define a mi actitud hacia los amigos, y absolutamente todo lo demás.

Resulta que yo me relaciono con la noción misma del grupo, como si fuese el Creador, porque Él vive allí dentro. Pero no soy capaz de enfocar mis ojos en Él, él sigue siendo borroso para mí, y no sé donde está. No puedo alcanzarlo con mi instrumento de orientación.

Se me ha dicho que si lo busco dentro del grupo, ahí la mira esta puesta precisamente en Él, obtengo la orientación correcta. Por tanto, yo valoro a los amigos tanto como valoro al Creador; después de todo, yo podré alcanzarlo sólo a través de ellos. A parte, está escrito: “Del amor de las criaturas, al amor del Creador.” En otras palabras, si yo alcanzo el amor en el grupo, como resultado final, yo sin duda alguna, alcanzaré al Creador y obtendré amor por él.

No puedo trabajar en amor con relación al Creador puesto que no puedo ver con quién debo trabajar. Por tanto, en cada etapa, yo obtengo amor por el Creador trabajando en amor por el grupo. De otra manera, no puedo estudiar al Creador: Yo lo imagino a él de acuerdo a mi correcta actitud hacia la unidad de los amigos. Construyo y revelo esta forma por mí mismo. Si no, ¿Para qué necesito al grupo? Yo lo necesito porque ellos han sido seleccionados por el Creador, para que a través de ellos, pueda aproximarme a él. ¡Esto es la razón de mi amor hacia ellos!, ¡Ellos son mi salvación!

(24549 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de octubre del 2010 – La Libertad.)

Material relacionado:

El Grupo: Una estructura y una conexión
Todos nosotros garantizamos los unos por los otros
El espíritu del grupo