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El Buen Entorno – 26 de octubre 2010

Mi Buen Entorno – Preguntas del Día

 Sviva Tova (Buen Entorno) es la red mundial que conecta a todos los puntos en el corazón y los lleva paso a paso, de la conexión corporal externa hasta la conexión interna de otorgamiento. Sviva Tova es una orden que han dado los cabalistas de nuestra generación para la construcción de una nueva sociedad, basada en conexiones de amor y otorgamiento, como una solución única para los problemas de toda la humanidad.

El sitio en la red Sviva Tova te conecta al la corriente diaria espiritual, te mantiene al día sobre los eventos mundiales del Instituto  Bnei Baruj de Cabalá y te permite permanecer conectado con el Kli Mundial a cualquier hora del día

¿Ya todo ha sido hecho?

Pregunta: ¿Qué es lo que mantiene nuestro pacto? Después de todo, no lo pasamos ante un notario.

Respuesta: el pacto funciona de manera muy simple. Los que no se comprometen con este son rebotados a la velocidad de la luz ya que es la Luz la que da fuerza a nuestra unión cuando tenemos aspiración, acuerdo, y unidad entre nosotros.

La unión, el pacto de la garantía mutua, no necesita ser anunciado con palabras; es un cierto nivel de interconexión. Pero, si una persona ha llegado a este nivel y no está estableciendo una conexión, él es rebotado. El firmar el “contrato de unión” significa para una persona el completar el trato de su parte. Está bien si aun no está muy maduro, pero ya está dispuesto a restringir su egoísmo.

Veamos, ahora, en el umbral de la próxima convención mundial de Cabalá hasta qué punto todos están dispuestos a entregarse a esta causa y pensar en sólo una cosa: ¿Cómo me convierto en una parte del deseo colectivo y “me dejo ir” en este? ¿Está una persona que participa en la preparación usando todo su potencial? Si no, se está engañando y no está avanzando.

Además, ciertamente lo veremos en él. La Luz expondrá todo como rayos X. Ahí es donde revisaremos a todos y veremos, si ahora, durante la carrera final, él está preparado para entrar a la unión. Cada uno debe responder por sí mismo y examinarse a sí mismo. ¿Puede hacer otra cosa por el esfuerzo común?

Ha llegado el momento de involucrarnos con las fuerzas más internas del alma. Después de todo, es ahora cuando tengo que decidir si atravieso o no. No puede haber más demoras; ya estamos atrasados.

(24902 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de octubre 2010 – El asunto del deseo de recibir.)

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Tenemos que estar tan preparados como sea posible

La convención es fuerza

Perdidos en la convención

La Puerta de las Intenciones.

Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) es un libro, que más que ningún otro,  ha sido diseñado para prepararnos para la “plegaria”,  un pedido de corrección. Por lo tanto, no describe al universo en detalles individuales, no lo analiza, más bien, busca sintetizar la conexión de las partes individuales en uno, y mostrar al universo entero como uno, global, como un sistema integrado,  interrelacionado e independiente en todos sus detalles.

Cuando una persona observa la misma forma, en términos de lo general y particular, el ve como todo está interconectado. Esto implica que él lo está mirando desde el punto de vista de los “Igulim” (círculos) del sistema que pertenecen al estado final corregido, donde lo particular y lo general son iguales.

Lo particular no puede contener más o menos que lo general, y lo general no puede contener más o menos que cualquiera de sus partes. Tal es la ley de la perfección. Es por esto que tal aproximación al mundo como global, integrado, y como un sistema coherente, es necesaria para lograr una plegaria.

La razón por la que el libro es tan importante, para nosotros, es porque nos dirige constantemente a todo el sistema demostrando que no somos más que pequeñas partes de ella, cada uno de las cuales es tan importante como el sistema entero.

 (23699-  De la  tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de octubre del 2010, Beit Shaar HaKavanot.)

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No hay perdida en lo espiritual

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Los miles de nombres del otorgamiento

Dudas en la Zona Crepuscular

Pregunta: ¿Por qué la zona de libre albedrío, las Klipot (cáscaras), está ubicada entre la sensación de la Luz Interior y la Luz Circundante?

Respuesta: La Luz Interior es la luz que entra en mí. La Luz Circundante es la luz de la que estoy consciente, consciente de que existe pero no la siento, como aquella persona que puede comprender de qué se trata. La persona se siente como si estuviera en la zona de penumbra donde no puede reconocer una imagen familiar o distinguir a un amigo de un extraño. (Un amigo es el deseo unido a ti, un extraño es el deseo con el que no puedes trabajar, sin embargo,  de estos dos estados específicamente, más tarde lograremos la oportunidad de la corrección).

Durante el día, nada necesita ser hecho, todo está claro. En la noche, no hay mucho para hacer ya que no puedo ver nada. Ambos estados han sido discernidos, pero es en la “tarde” que tengo la oportunidad de trabajar, el lugar donde los deseos se pueden mezclar. (“Erev“-tarde u ocaso proviene de la palabra “Eruv”- mezcla).

Luego de la ruptura, todos los deseos se mezclan unos con otros, pero cuando alguna parte de estos deseos rotos caen al estado del crepúsculo  y llega a nosotros, podemos discernir y unirlos al “día”. De esta forma, estudiamos nuestros deseos gradualmente. Por lo tanto, los discernimientos más importantes se producen en la frontera entre la Luz Interior y la Circundante.

(24944 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de octubre 2010 – Beit Shaar Ha-Kavanot.)

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El arte de un reinicio instantaneo

El arvut es la luz

¿Quién nos conduce a través del Majsom?

El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón Envió) – 180: Para poder cruzar el Yam Suf (el Mar Rojo) y que se ahogaran los egipcios, debía cancelarse primero su elevada raíz en la santidad, en AA. Esto no era posible salvo por la gran luz de Atik que es la raíz de todo.

El Gobierno Superior nos viene del Partzuf Arij Anpin (AA) donde todo se ordena de acuerdo a Tzimtzum Bet, las tres líneas y Biná, que ha salido de los límites de Rosh de AA. Es por esto que, estamos gobernados de tal manera que tenemos que ir con fe por encima de la razón, a lo largo de tres líneas, adquiriendo las pantallas de Biná, en la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet).

Partzuf Atik es ya la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), por lo que se llama Atik, que viene de la palabra, Neetak (separado del mundo de Atzilut y de todos los mundos inferiores). Atik es realmente infinito. Por lo tanto, la acción que realiza es por encima del sistema en el que nos encontramos: la Luz de Atik no se somete a nuestras leyes; está por encima de ellas y por encima de nuestra naturaleza.

Estamos bajo Tzimtzum Bet y somos el resultado del Mundo de Nekudim, de la ruptura y las correcciones en los mundos de Atzilut y BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá). Nos sometemos a muchas restricciones pero, todas están organizadas, por lo que debemos, en primer lugar, estar en el nivel de Biná y, sólo entonces, tomar ligeramente los deseos de recibir (Kelim), con lo cual evocamos la iluminación de Jojmá dentro de los Kelim de otorgamiento.

Es por eso que no entendemos cómo es posible que se pueda producir una corrección tal, que nos permita separarnos de los “egipcios”, abandonando, así, el deseo de disfrutar y, elevarnos por encima de éste. Nos cuesta entenderlo porque nosotros sólo percibimos Luces muy débiles que vienen desde Arriba, poco a poco, paso a paso, como “gotas de suerte” (Mazalot).

Ésta es la razón por la que nuestra completa travesía a través del Majsom parece imposible, hasta que la gran Luz de GAR De Jojmá viene. Dicha Luz está por encima de todas nuestras cualidades y de las leyes de Tzimtzum Bet. Esto se conoce como “el paso del Mar Rojo” (Kriyat Yam Suf), la acción de la Luz de GAR De Jojmá.

Por lo tanto, el estado que tendremos que atravesar se llama “la oscuridad egipcia”. Cuando GAR De Jojmá ilumina dentro de los deseos, que todavía no están listos, se los lleva a una oscuridad tan grande que no podemos ni imaginar. La Luz que recorre el deseo sin corregir evoca estos fenómenos en él.

Sin embargo, el resplandor de la Luz de GAR De Jojmá, que nos viene de Atik, abre esta diferencia, o este “muro de hierro” llamado “el Mar Rojo”. No hay Mar Rojo, no hay fin. Más bien, es cancelado por la Luz que llega y, entonces, podemos ir a través de él.

(25060 – De la lección diaria de Cabalá del 27 de octubre 2010 – El Zohar.)

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Toma de la mano al Creador

Cuando la persona entiende la importancia del grupo para su corrección, ésta se abre como el cofre de un auto y permite a sus amigos “hacer el servicio” en el interior. Lo mismo hace el enfermo cuando se tiende sobre la mesa de operaciones para que los médicos le salven la vida.  La persona siente que depende al cien por ciento de la buena voluntad de sus amigos y que sólo con su ayuda puede transformarse, corregirse y salvarse de una enfermedad mortal.

Entonces el entorno empieza a influirle. Cuanto más se apega a sus amigos, más claro se le muestra cuán difícil es buscarlos, y cuán consternado se encuentra por esto.  Por un lado, la persona entiende que sencillamente debe ir hacia los amigos pues su vida depende de esto, pero, por otro lado, su egoísmo y su terquedad no le permiten hacerlo. Estad dos cualidades se llaman “el odio”, “el lado no puro”, “la impureza”.

Por ejemplo, a veces debemos pedir perdón a alguien y no podemos hacerlo. También en esta situación descubrimos estas dos fuerzas contrarias: debo hacerlo para salvarme, pero no puedo. Sin embargo, más adelante reconozco que mi incapacidad está provocada por una poder ajeno, y como resultado, adquiero fuerzas.

Y esto ocurre en cada nuevo grado: empiezo entender que el Creador ha organizado todo  para que le tome de la mano, como un niño pequeño toma de la mano a un adulto,  y entonces con su ayuda podré ir con el Faraón.

Y así es como avanzamos hasta el mismo final de la corrección: reconozco el mal de mi naturaleza, me aparto de él y constato que es el Faraón, mi rival. Y entonces deseo eliminarlo y pido a la Luz Superior hacerlo para mí.

 (24607 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de octubre 2010 – Ven a Faraón.)

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Regalos de la Convención

Pregunta: ¿Por qué usted dice que la participación en la convención da a una persona un avance espiritual equivalente mínimo de la mitad de un año de trabajo?

 Respuesta: La convención es un lugar donde todos estaremos bajo el impacto concentrado de una fuerza espiritual elevada. Está claro que nos afecta mucho. La Luz reside allí “revestida en la sociedad,” y si me anulo ante la sociedad, recibo sus deseos (vasijas espirituales), el entusiasmo, y el deseo de otorgar.

Por lo tanto, la luz comienza a afectarme a través de ellos, a través de sus vasijas. Resulta que avanzo al recibir sus vasijas y la Luz.

Esperemos que todo el mundo experimente esto; ¡yo mismo estoy deseando que llegue! Todos se beneficiarán de esto, ya sea los principiantes o los cabalistas con un nivel avanzado, ya que la Luz Superior no conoce límites. “El Creador habita entre su pueblo,” y si esa enorme masa de gente se reúne y desea revelar la espiritualidad, entonces, gracias a su gran cantidad y a pesar de su pequeño deseo, todo el mundo puede adquirir la fuerza de la vida.

(24144 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 18 de octubre 2010 – La enseñanza de la sabiduría de la Cábala y su esencia.)

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El milagro de “la salida de Egipto”

El éxodo de Egipto se produce de la misma forma que lo hace un milagro porque, la Luz de GAR de Jojmá, que viene del Partzuf Atik, trabaja por encima de la naturaleza de la Segunda Restricción. Es por esto que nos permite ir desde el estado de “Egipto”, el cual es gobernado por el deseo de disfrutar, al estado en el que podemos decidir, por nosotros mismos, que queremos estar bajo el gobierno de Biná. Esto ya es el comienzo del “desierto del Sinaí”.

En esencia, ésta es la señal de que hemos salido de Egipto. Por nuestra cuenta no somos capaces de salir del gobierno de nuestro ego; sólo esta enorme Luz es capaz de crear un pasillo para nosotros, elevándonos por encima del deseo de disfrutar. Ayuda a la persona a separarse de ciertas cualidades de su deseo egoísta y, a partir de ese momento, ésta huye de “Egipto”, es decir, de las cualidades que la mantenían dentro de la intención de “por su propio bien”, privándole de la oportunidad de alcanzar “por el bien del otorgamiento”. Eso es imposible de llevar a cabo en el propio Egipto.

Cuando GAR de Jojmá aparece, funciona como un proyector que ilumina los deseos de la persona para que ésta vea cuáles de ellos son realmente tan malos que ya no puede tocarlos más. Esto se llama una “escapada” (la persona se eleva por encima de ellos y queda así protegida de tener que usarlos).

La Luz de GAR de Jojmá corta estos deseos, como lo haría un cuchillo, no interponiéndose estos ya más en el camino de la persona, ya que están enterrados dentro de ella. Por supuesto, más adelante van a despertar con el fin de ser corregidos y, a continuación, la persona revelará todo tipo de problemas, hasta que salga de “Egipto” por completo.

Sin embargo, todo esto sucede en virtud de la Luz de GAR de Jojmá, que ilumina y clarifica nuestros deseos, permitiendo que nos elevemos por encima de ellos, para corregirlos o para usarlos parcialmente.

(25057 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de octubre 2010 – El Zohar.)

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Mientras la Luz está trabajando en nosotros

Pregunta: Con la ayuda del Libro del Zohar, deseamos sentir nuestra independencia logrando la espiritualidad tanto como sea posible. ¿Cómo podemos aumentar nuestra demanda interior durante los días restantes antes de la convención? ¿Qué más se puede hacer?

Respuesta: No podemos permanecer en una demanda intensa y constante durante todas las 24 horas. Eso es comprensible. Esto esta inculcado en la naturaleza ya que todas las correcciones suceden debido a las entradas   y salidas de la Luz, como está escrito, “Porque de Sion saldrá la ley”.

Por lo tanto, por una parte, la pregunta es correcta, “¿Cómo nos podemos sentir, cada minuto, en el que estamos ascendiendo?” Sin embargo, también está escrito que “Los ángeles del Creador ascienden y descienden” Durante los ascensos y también en los descensos, debemos darnos cuenta de que esta es la manera como ocurre el avance. Por lo tanto, el proceso es correcto.

Si una persona ve que durante la mayor parte del día no se está conectando al objetivo, unidad con el grupo, que no está motivado con todo su corazón a unificarse finalmente con los amigos, de salir “fuera de sí mismo”, fuera de su ego, y conseguir el amor de los seres creados y del Creador, entonces así es como tiene que ser. Después de todo, saltos hacia adelante, ascensos y contactos con el Superior, después, debe comenzar a trabajar en lo inferior y modificar múltiples sistemas dentro de sí mismo. De manera que, así es como ocurre el trabajo.

Solo si nosotros mismos comenzamos a participar en las acciones del Superior dentro de nosotros, significa que no estaremos más en un estado de embrión (Ibur) o siquiera de nutrición (Yenika), pero hemos alcanzado el estado de madurez (Gadlut) donde nos identificamos con el Altísimo y actuamos juntos como socios.  Entonces, puedo decir que tanto el descenso como el ascenso o en cualquier otro estado, las acciones del Superior ya no están más ocultas para mi, y trabajo con ellas de la manera correcta junto a Él, dividiéndonos el trabajo entre nosotros.

Sin embargo, mientras tanto, la Luz está trabajando en mí, y no sé porque deje de sentirla y ya no se qué sucede conmigo.  De repente, por unas horas, entro en un estado inconsciente y entonces me levanto de nuevo.  Todos estos estados deben ser vistos como correctos.

Cuando empezamos a ser verdaderamente capaces de participar en este trabajo, llegaremos a eso.  Pero el tormento, el deseo de permanecer en este estado para siempre, constantemente nos empuja hacia adelante.

(24138 -Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 18 de octubre 2010 – El Zohar.)

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