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Escuchar al maestro

Pregunta: ¿Cómo debe relacionarse a su maestro el grupo que está orientado a la garantía mutua? Porque el maestro nos une con el sistema mutua de las almas.

Respuesta: Un maestro es un instructor, un guía. Él se llama Rav que significa “grande”. En general, cada amigo debe ser para mí como un Rav y, por supuesto, el Creador también es el Rav, porque Él es Grande. También el instructor es un Rav.

¿En qué sentido son Grandes? Es que si uno no engrandece a sus ojos al Creador, al amigo, al mentor, entonces no puede unirse con ellos y recibir algo de ellos. La persona no podrá inclinarse delante de ellos. Y sólo alguien pequeño puede aprender de los grandes.

Por supuesto, debemos percibir  al maestro como un “grande”. Si él es más grande que yo, significa que todo lo que él dice es más importante que lo que yo pienso.  Es importante que el método de corrección sea impartido por un mentor que haya llegado hasta el final del camino y hable de su experiencia.  ¿De quién más podría aprender si quiero seguir el mismo camino?

Por eso inclino la cabeza y acepto la metodología de mi maestro. Recibo sus consejos por encima de mi razón. De otro modo, sólo puedo perderme sin encontrar el camino. El camino espiritual no es visible y, por eso, hay que confiar en el maestro más que en los libros, que cada uno puede percibir a su modo de acuerdo a su propia lógica.

De hecho, cada quien escucha  al maestro en forma distinta, pero el trabajo en común con el grupo aumenta las posibilidades que las palabras del maestro penetren en cada uno. No se puede garantizar, pero  es posible.  Por lo tanto, debo anular totalmente mi ego delante del maestro pues de otro modo, no escucharé nada, y no existe otra fuente verdadera.  Y la medida  es la implementación.

 (25026 – De la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 27 de octubre 2010.)

Nuestro primer nivel espiritual.

Pregunta: ¿Cómo puedo volcarme hacia el grupo? No importa lo que haga, sigo siendo un egoísta en mis pensamientos. ¿Cómo podemos sentir a la Luz Circundante en la Convención y volverla Luz Interior?

Respuesta: Volcarse al grupo implica obtener el deseo común para que yo no tenga pensamientos sobre mi persona, cualquier meta personal u opinión; obtengo nada más que el deseo común, “como un hombre con un solo corazón”. Esto es cuando yo no me siento a mí mismo ni juzgo las cosas con mi propia mente, sino más bien unido y junto con todos.

Yo no sé el significado sobre los deseos y pensamientos comunes, pero espero que sea algo que pertenezca a todos. En la medida de nuestra unión en un solo corazón y mente, en ese grado somos llamados un grupo. ¡De otra manera, no lo somos! En virtud de esta unión nosotros podremos avanzar.

En la convención tenemos una influencia poderosa sobre cada uno, porque si una persona desea poner toda su fuerza en una inspiración común, para un uso correcto, podrá mezclarse con el resto de los deseos.  Por supuesto, que esto requiere un trabajo y esfuerzo serios. Entonces, una persona podrá unirse y sentir la mente común y a todas las almas que ya han obtenido todo los grados espirituales mientras uno está en este mundo.

Si nos unimos todos juntos, aunque sea por una fracción o un porcentaje, entonces estaremos ya incluidos en el sistema común de las almas y ellas empezarán a influirnos. ¡Los cabalistas de todas las generaciones, los profetas empezarán a trabajar con nosotros! Entraremos al lugar donde todos ellos moran y nos uniremos juntos con ellos en una mente y sentimiento común.

Podemos estar al lado de ellos como si fuésemos bebes, sin embargo, tendremos la misma sensación y  mente, y empezaremos a obtener esta alma común. Esta conexión permanecerá para siempre, incluso si después, desaparezca de nuestros sentidos. ¡El hecho de haberla obtenido permanecerá “grabados en nuestra cuenta”!

Nada desaparece en el mundo espiritual. Todos nuestros alcances son grabados en nuestra cuenta, incluso si perdemos la sensación para subir a un nivel más elevado. Sin embargo, ¡Este nivel ya es tuyo!

(23699-  De la  cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de octubre del 2010, La Mente que Actúa.)

¡Yo soy el acto del Creador!

Pregunta: Cuando observamos este mundo, lo juzgamos con nuestra mente, ¿pero, cómo podemos alcanzar la mente del Creador?

Respuesta. Es debido a esto que tenemos que hacer correcciones: para purificar nuestra mente de todas las necedades egoístas que la llenan, impidiéndonos ver al Creador. Si hacemos una corrección a través de la Luz de Jassadim, entonces nos elevaremos por encima de nuestro deseo egoísta y estaremos preparados para aceptar la Luz de Jojmá: la mente del Creador.

Esencialmente, nos investigamos basándonos en que reconocemos a Aquel que nos creó. Está escrito, “Te conoceré por medio de Tus acciones”. ¿Pero, qué es Su acto? ¡Soy yo! Yo soy el acto del Creador. Y tengo que entender quién soy yo.

Para lograrlo, tengo que salir de mi visión limitada y egoísta y construir un grupo fuera de mi mismo. Si empiezo a investigarme en relación con el grupo, como un deseo en relación a la Luz, esto constituye el inicio de mi alcance de las acciones del Creador. Sucede en la medida en que puedo comprenderlo y desearlo.

(25211 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de octubre 2010 – La mente en acción.)

Las matemáticas de los pasos espirituales

El Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió), Ítem 36: Cuando se hizo ese acto (el pecado del becerro de oro), provocó la muerte; provocó la esclavitud de las Maljuts; provocó que las tablas se hicieran añicos, provocó que varios miles (de personas) de Israel muriesen. Todo fue resultado de la vinculación con la multitud mezclada que se unió a ellos.

Pregunta: ¿Quiénes son estos “miles” que murieron en mí?

Respuesta: Estos miles son grados espirituales. Las unidades son Maljut (el Reino); las decenas son Zeir Anpin (Cara Pequeña); los miles son Biná (la Inteligencia); los miles son Jojmá (Sabiduría); y las decenas de miles son Arij Anpin, (Cara Larga). Por lo tanto, cuando Zeir Anpin (6 x 10 Sefirot individuales = 60) asciende a Arij Anpin, multiplica su poder por 10,000 (Ribo). Por consiguiente, está escrito “60 Ribo” (60 x 10,000) o “600,000 almas”. Si está escrito “100,000” significa que el peldaño espiritual completo ascendió al nivel de Jojmá (1,000 es Jojmá). Si está escrito “500”, es también un peldaño completo 5 que ascendió a Biná (100 es Biná).

En otras palabras, unidades, decenas, cientos, miles y decenas de miles son los pasos espirituales, su poder. Cada vez que tú asciendes, tu peldaño se multiplica por 10.

(24314 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – El Zohar.)

Construirme a mí mismo

El propósito de la creación es impartir el bien a los seres del Creador. El Creador es una fuerza buena que hace el bien, y por consiguiente, Él nos entregó la oportunidad de alcanzar el estado más elevado: ser semejantes a Él. Nos convertimos equivalentes al Creador en dos elementos básicos:

1. Independencia. Después de todo, el Creador es original y el hombre debe ser original en sus acciones; de otra forma, no es independiente.

2. Otorgamiento. La persona adquiere la forma del otorgamiento que debe vestirse en su naturaleza opuesta al Creador. Por lo tanto, en su interior el hombre es opuesto al Creador, pero en el exterior, es congruente con Él.

Al combinar estas dos propiedades opuestas en su interior, la persona construye él mismo su independencia. Por lo tanto, no se sale de las manos del Creador, sino que crece en forma independiente. La regla para alcanzar la independencia se llama “el pacto”.

Este pacto significa que yo me comprometo a construir a un humano dentro de mí. El Creador provee todo lo necesario para ello: una base de preparación, el combustible, el deseo de placeres, la fuerza de la corrección y el poder de llenado. Yo utilizo estos medios, Surgen condiciones contrarias dentro de mí, un contraste entre el deseo egoísta y la forma de otorgamiento en el que necesito vestirme, y todo esto junto me permite construirme.

Una persona que acepta estas condiciones y aspira directo al Creador se llama “Israel”. Decide alcanzar la adhesión y está dispuesto a caminar por todos los estados y peldaños espirituales. Estando en todo esto, entiende que siempre debe caminar con fe por encima de la razón; de lo contrario, no podrá dar un solo paso, ascender y acercarse al Creador.

(24929 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de octubre 2010 – Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir.)

La Luz de nuestra vida

Pregunta: ¿Si El Zohar habla sólo acerca de los tipos de conexión entre las almas, entonces cuál es la Luz que revelamos?

Respuesta: La Luz es la sensación de la conexión entre nosotros. Nada más se revela.

Si no hay cambios en la conexión entre nosotros, que somos las partes del alma común, entonces no hay Luz, ni sensación de vida. Todo está muerto. Por otra parte, si las partes del Kli sienten cambios incesantes en las conexiones entre ellas, esto significa que hay vida fluyendo a través del Kli, hay vida en el alma. Ya que diferentes inclusiones y unificaciones toman lugar entre las partes, esos cambios proporcionan la sensación de vida o luz dentro del Kli.

Si ellos paran por un momento, todo quedará en silencio y muerto, pero si todo cambia, crea una sensación de Luz, la sensación de vida dentro del cuerpo del alma. Por lo tanto, es errado pensar que la Luz es externa y extraña, o que viene al Kli desde fuera. Sin embargo, la dibujamos así en nuestros esquemas para explicar sistemáticamente los fenómenos que suceden dentro del Kli, recepción y otorgamiento, lo interno y lo externo. Estamos hablando de la Luz en relación al Kli.

Por lo tanto, sentir la vida significa revelar continuamente nuevas facetas de nuestra unidad y cambios constantes en las conexiones entre diferentes partes de nuestro Kli común (deseo, vasija, nuestra alma).

(25165  – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de octubre 2010 – El Zohar.)

Pasos cuidadosos encima del vacío obscuro

Pregunta: ¿De dónde viene el sufrimiento? ¿Lo estoy causando yo mismo a través de mi falta de equivalencia de forma con el Creador, o es Él quien nos lo envía?

Respuesta: Definitivamente, todo sufrimiento es enviado por el Creador ya que “No hay nadie más aparte de Él”. La humanidad sufre en el camino de su evolución, y el sufrimiento es designado para desarrollar a las criaturas en el nivel inanimado, vegetativo, animado y hablante para que ellos lleguen a necesitar el llenado y bienestar correcto.

Al final, de una manera u otra, todos sentimos una necesidad debido a la falta de bien, el estado completo de existencia. Y todo esto es necesario con el fin de completar el cuadro corrigiendo la ruptura. Después de todo, todo es causado debido a la falta de unidad, o ausencia de Luz en las vasijas. Mientras más pronto corrijamos el Kli, el Creador se nos revelara, y entonces, siguiendo el nivel hablante, todos los otros niveles ascienden, liberándonos de desgracias y problemas.

 Estamos siendo entrenados por medio del sufrimiento enviado desde Arriba, hasta que empecemos a corregirnos a nosotros mismos.  Y no hay  nadie a quien culpar por esto, excepto al programa de la creación. ¿Por qué entonces deberíamos sufrir en el camino para amar? En verdad se dijo, al principio el deseo de recibir tiene que sentir que está vacio, y sólo después experimentara el llenado. Aquí surge una pregunta: ¿Si el Creador ha preparado placer eterno para mi,  esto significa que primero debo sentir sufrimiento infinito? En este caso,  prefiero seguir siendo una bestia.

Sin embargo, en realidad, empezamos despacio y nos movemos por etapas, una vez después de otra corrigiéndonos y llenando una nueva capa de nuestro deseo con Luz. Ninguno de nosotros sería capaz de soportar la sensación del oscuro vacio infinito. Se nos ha dado la porción exacta de lo que podemos soportar, avanzando poco a poco  y con cuidado. “El obstáculo de pies”  es necesario precisamente debido a que somos incapaces de tomar mucho de una sola vez. La ruptura nos es revelada de gota en gota, de acuerdo a nuestra capacidad.

(24526 – De la lección del 22 de octubre de 2010 – Artículos de Rabash.)