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Saliendo de la botella

La convención que se avecina es un evento de unidad. Queremos crear una unidad tan grande que revele el Mundo Superior. Eso significa que con la fuerza de nuestra consolidación común ascenderemos por encima del egoísmo personal de cada persona.

Cada persona debe sentir que este ascenso tiene una nueva sensación de un nuevo mundo, una entrada a una nueva dimensión en donde existimos en otorgamiento en lugar de recepción, como lo hacemos aquí.

La segunda mitad de la realidad vive con la ley del otorgamiento, a diferencia de la realidad en nuestro mundo, que existe bajo la ley de la recepción. Al unirnos unos con los otros, queremos que cada persona reciba mucha fortaleza del grupo que le permitirá subir por el “cuello de la botella”, y al menos levemente sentir el mundo que vive bajo los principios del otorgamiento.

A pesar de que es posible una recaída, sin embargo, con el tiempo estas “salidas” serán más frecuentes. La persona empezará a acostumbrarse a estar entre dos mundos y entenderá lo que le sucede, hasta que sus esfuerzos acaban teniendo éxito y se convertirá en un “residente permanente” del mundo espiritual.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de octubre 2010, La necesidad del amor por los amigos.)

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Un intermediario imprescindible

Trabajar con el grupo en la unidad de los amigos, incluso en la misma fase inicial nos ayuda a adquirir una aspiración común por ascender por encima de nuestro deseo egoísta. A través de nuestra conexión común, recibimos la Luz Superior, la Fuerza Superior que nos influye y nos eleva.

Estamos hablando de un sistema que funciona como intermediario: si aspiramos a convertirnos en parte de esto, entonces la Luz Superior trabaja a través del sistema y nos eleva. Después de eso, cuando nos unimos en un sistema común, será llenado por la Luz Superior.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de octubre 2010 – La necesidad del amor por los amigos.)

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Pregunta: Si la criatura permanece siempre en el deseo de recibir placer, ¿cómo puede otorgar?

Respuesta: En realidad, no hay ningún deseo de recibir placer que sea independiente; hay una Luz que crea una forma opuesta a sí misma, y que se llama ¡el deseo de disfrutar! La Luz actúa en su forma contraria, la forma de recepción. Se trata de una impresión contraria, un sello de Luz que es impreso en cera u otro tipo de material blando. Esta forma impresa, la cavidad, se llama vasija espiritual.

Si es así, entonces, dentro de la voluntad de recibir placer siempre hay Luz, el Creador, ¡quien controla totalmente todo! El propio deseo de disfrutar no tiene independencia; es, simplemente, una impresión, la cual no tiene nada propio. Se convierte en independiente sólo cuando se añade, al deseo de sentir placer, el de otorgar; sólo entonces, la Luz se revela en el deseo de disfrutar.

La Luz se imprimió en el deseo de sentir placer como un sello y, este deseo recibió de Ella una forma opuesta, dentro de la cual la Luz actúa de forma inversa, a través del deseo de recibir pero, no sentimos la Luz escondida dentro, ¡sólo sentimos el deseo que se manifiesta fuera de nosotros! Sin embargo, cuando se acerca la Luz, se une al deseo y revela que es Él quien la define. Comenzamos a sentir una presencia externa, el Anfitrión, y el juego, entre nosotros y el Creador, comienza.

Y así continúa hasta que nos fusionamos con Él por completo y nos convertimos en un todo, sin diferencias entre nosotros. El Creador sale de la ocultación y se vuelve más y más cercano a nosotros, lo que significa nuestro ascenso en los peldaños de los mundos espirituales, hasta que sintamos unidad total con Él.

La Luz que trabaja de forma interna se unirá al deseo de disfrutar, brillando y mostrándose como representante de la vasija, afirmando que “¡Yo soy!” Como está escrito: “. Él y Su nombre son uno” Por sí mismo, el deseo no decide nada; es sólo materia.

(24544 – De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 22 de octubre 2010, explicación del artículo, Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá.)

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Lo que necesitamos es un enfoque interno

Nuestro problema principal es que subestimamos el poder del pensamiento. Necesitamos tener un enfoque interno acerca de la unificación, es decir, una sola red donde estemos juntos. Es así como encontraremos la esencia y la fuerza interior de la Torá: el método.

Este punto todavía no está claro en nosotros. No lo valoramos lo suficiente y no vemos su importancia. De hecho, no le prestamos atención.

Usted conoce muy bien el material, de hecho, mejor que nadie, y realiza un gran número de acciones; sin embargo, cada persona carece de la concentración interna dentro de sí misma.

No me unifico con el grupo cuando lo veo con mis ojos sino a través de la aspiración común de estar juntos, de incluirnos unos en otros, para lograr el otorgamiento. Es similar a una “nube” de energía espiritual entre nosotros. Esto es lo que tenemos que buscar y a lo que debemos aspirar.

No he de meterme dentro de mi amigo para sentir su punto en el corazón. Más bien, éste se revela dentro de mí. Ahí es donde puedo encontrar la esencia interna del grupo. Todo se vuelve claro en nuestros pensamientos. Lo que nos falta es la concentración mental. Está ausente, o es insuficiente, durante todo el día.

Evaluamos las cosas de acuerdo a las acciones externas pero, ése no es el criterio correcto. Al ahondar más en mis pensamientos, me concentro en tratar de revelar la conexión interna. Tiene que ser revelado como un plan específico, el deseo, o el sistema en el que vivo.

Es por eso que la Cabalá es una ciencia llamada interior. Baal HaSulam escribe mucho sobre la mente y el análisis razonable. Es precisamente a través de la concentración mental como llegamos a la claridad interior. El factor importante aquí no es cuán inteligente sea una persona sino cuánto intenta serlo. Nuestros esfuerzos deben concentrarse en esta búsqueda interior.

El campo común de nuestro deseo está presente entre nosotros, dentro de nosotros. Incluso si se oculta, sigue ahí. En el camino desde arriba hacia abajo todo está ya listo; ahora tengo que revelarlo, al pasar de abajo hacia arriba.

(25402  – De la lección del 29 de octubre 2010.)

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Empujando al mundo hacia la corrección.

Pregunta: ¿Usted no piensa que necesitamos una diseminación de la sabiduría de la Cabalá más amplia, sin mencionar su nombre, más bien explicando sus ideas, las causas de la crisis actual, y de la necesidad de la unión en nuestro mundo?

Respuesta: Estoy totalmente de acuerdo contigo en lo que respecta a la necesidad de ser más abiertos en diseminación externa. Estoy de acuerdo que es esencial usar programas especiales con la intención de difundir la sabiduría de manera más amplia. También necesitamos preparar a profesionales en este campo.

Sin embargo, antes de actuar, tenemos que conducir una investigación a fin de no ahogarnos en el mar de consignas y lemas similares instando a la “unidad” que ya se han extendido por otras personas que saben cómo utilizar “palabras bonitas”. Hay muchas organizaciones ahí afuera. El Internet está lleno de ellos, pero nadie los escucha, ¿Por qué sucede esto?

La razón es que la naturaleza es tan sólo un deseo de recibir deleite y placer egoísta. Una persona puede “escuchar” sólo dentro del radio de sus propios deseos, pero no puedo ir más allá de ellos. Es así como la creación fue erigida. Chillar no será de ayuda aquí.

Rabash dijo una vez, mientras el deseo no sea vendido en una farmacia, nosotros solamente podemos dirigirnos hacia los que están “enfermos”. Somos indiferentes a todo, excepto sobre nosotros mismos. No podemos culparlos por eso. ¿Qué opciones tenemos?

Sólo podemos hacer lo siguiente:

  1. Diseminar nuestras ideas y reunir a aquellos que ya tienen un “punto en el corazón”, como también a las personas que están muy cerca de conseguirlo.
  2. Diseminar nuestras ideas, un poco más de amplitud, sólo para aquellos que ya tienen un “punto en el corazón”, como también a las personas que están muy cerca de conseguirlo.
  3. Nosotros sabemos, que hasta ahora, la humanidad no quiere reconocer a la crisis mundial y trata de ocultarla. La única cosa que es imposible de ocultar (y que se siente por cada uno de nosotros) es el predicamento de la crianza  (¡no de la educación!) de nuestros hijos y la crítica situación en las escuelas, en las familias, y en nuestras vidas personales.

Si somos capaces de demostrar a los demás que podemos formar a la juventud para ser físicamente y psicológicamente saludables, éticos, y con la conciencia de su propósito de su existencia a su máxima amplitud y profundidad, definitivamente nosotros podremos atraer la atención de todos. En consecuencia, a través de tal formación (una colectiva, a través de la atracción de Or Makif, la Luz circundante) iluminaremos a los niños en lugar de los adultos, es decir, formaríamos a una nueva generación que reemplazará a sus padres dentro varios años.

Tenemos que crear una cadena de escuelas alrededor del mundo. Tenemos que usar el Internet para crear una escuela abierta para todos, un espacio virtual que se convertirá en una plataforma para la formación y educación, la creación de grupos de interés, de redes de comunicación, y de cualquier otra cosa que sea popular entre los jóvenes. Tenemos que elevarlos del plano de lo material al plano virtual y luego al espiritual.

 Para esto tenemos que lanzar una escuela virtual. No importa si atrae solamente a los niños de nuestros amigos alrededor del mundo, igual atraerá a cientos de miles de niños que podrán lograr buenos resultados y que después se volverán participantes, activos y educados, de nuestro movimiento. De la manera que un niño madura físicamente, el también madura espiritualmente.

Podemos implementar en la práctica al tercer punto, y por tanto empujar al mundo hacia la corrección, cómo está dicho en La Biblia: “Regresen los corazones de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a los padres”.

(21385)

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Lección diaria de Cabalá del 31 de octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, La necesidad del amor por los amigos

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El Libro del Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón envió), Ítem 218

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 11

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Rav Yehuda Ashlag, Ve Zot Le Yehuda,

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La física quántica y la Cabalá

Pregunta: ¿Dónde se conectan la física quántica y la Cabalá sobre la cual usted habla tan frecuentemente?

Respuesta: Como resultado de los experimentos, la física quántica debía incluir a un observador en el resultado de las observaciones para tomar nota del hecho de que lo que ocurre depende del observador y del proceso de la observación. No ocurre por sí mismo, sino depende de quien observa, cómo observa y si alguien lo hace o no.

El observador es una parte activa y esencial de lo que ocurre. Es decir, que nunca vemos el mundo sin nosotros mismos. El mundo existe sólo dentro de nosotros, en los observadores, en los que perciben.

Esta ley está escrita en la Cabalá hace miles de años.  Explica como todo se revela, se investiga y se describe sólo en relación a la persona que lo observa, y fuera de él no podemos hablar sobre algo que exista. (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar)

Una ley más del mundo quántico (del mundo de la Luz de nuestro mundo): una partícula puede estar en dos lugares al mismo tiempo. No se desplaza instantáneamente de un lugar al otro, sino que está en el mismo momento en dos lugares.

La Cabalá dice que el lugar no existe y lo que esta observado ocurre sólo en la percepción  del observador que se siente a sí mismo existiendo en los límites, (restricciones) llamadas, “el tiempo – el espacio – el movimiento”, que no existen fuera de nosotros.

(21374)

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La relación correcta entre todas las partes de la naturaleza, como un sistema unificado, es llamada amor; éste tiene en cuenta los intereses de todos, como un solo sistema. En otras palabras, siento a todo el mundo como una parte inseparable de mí porque, realmente, ¡estamos todos conectados!

El único problema es que en nuestro mundo no percibimos la fuerza que nos puede llevar a este estado. Por lo tanto, ni siquiera miramos en esa dirección, considerándola como una especie de utopía irreal y, tratamos de usar este mundo tan egoístamente como podemos. Al final, estamos arruinando por completo este mundo, no dejando nada en él que usar. Lo hemos entregado en unas condiciones tan alteradas que, hemos perdido cualquier tipo de control en nuestro nombre.

Por eso, el punto en el corazón y la sabiduría de la Cabalá aparecen sólo en la generación que llega a una fase final de desesperación e impotencia. La Cabalá se hace absolutamente necesaria y, por lo tanto, estamos obligados a darla a conocer.

Es una condición indispensable para la corrección del mundo. El mundo entero debe saber sobre ella. Es como la historia de las plagas de Egipto, cuando Moisés discutió con el Faraón. ¿Por qué vino al Faraón, en primer lugar? ¡Porque cada egoísta de este mundo debe saber que existe un método de corrección!

Debido, por un lado, a la circulación de este método y, por otro, al crecimiento del egoísmo, dos cualidades difíciles, el pueblo de Israel y el Faraón está uno frente al otro y, ambos se dan cuenta de que no hay salida. Así es que, este mundo (el egoísta Faraón) tiene que entender que la única solución es elevarse por encima de su condición actual y aceptar el método de corrección.

Por lo tanto, Baal HaSulam nos explica que la difusión de la sabiduría de la Cabalá es la condición más importante y necesaria para la liberación espiritual.

(24707 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 d4 octubre 2010 – La entrega de la Torá.)

Lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010

Escritos de Rabash – Dargot HaSulam,Klalut Adam

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El Libro del Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón envió), Ítem 212

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Explicación del Artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, lección 3

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Rav Yehuda Ashlag, La Libertad, lección 4

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Porción semanal del 29 de octubre 2010

El Libro del Zohar, Porción semanal de la Torá, Jayei Sara, pasajes seleccionados

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