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El sendero hacia la Luz

Pregunta: ¿Cómo se manifiesta nuestra mutua inclusión en la convención?

Respuesta: Nuestra mutua inclusión sucede no sólo en la convención, sino en nuestras vidas diarias igualmente. La lección diaria es esencialmente nuestra inclusión mutua en una forma concentrada.

Miles de personas en todo el mundo estudian juntas con nosotros. Estudiamos las mismas fuentes, el mismo material, todos leemos el blog, respondemos preguntas en el sistema de simulador espiritual, cantamos las mismas canciones, esencialmente vivimos el mismo tema. Gracias a todo esto nos volvemos incluidos el uno en el otro. 

Y cada día esta inclusión mutua entre nosotros crece y se profundiza, hasta que llegamos al estado de garantía mutua. ¿Qué es la garantía mutua? Es el menor grado de inclusión mutua entre nosotros, correspondiente al primer grado espiritual, cuando la Luz Superior puede iluminar en nuestra vasija espiritual.

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¿Qué es la garantía mutua?

En esencia, la garantía mutua (mutua penetración – Hitkalelut) es el más profundo acto, y no hay nada que se compara con su valor. Esto se deriva del Plan de la Creación. El Creador, la Luz Superior, crea el deseo de recibir placer, que sólo tiene por objetivo llenarse absolutamente de todo lo que contiene la Luz. Es literalmente un esclavo de la Luz por eso la experimenta  como el placer, la vida misma.

En tal forma, este deseo aun no puede ser llamado un ser creado, porque no tiene autonomía y es completamente dependiente de la Luz. Por lo tanto, como una criatura no existe, al igual que una sombra que no puede existir separado de una persona o un objeto.

Pero el Creador quiere que la criatura se convierta en autónoma, como Él es. Para ello, la criatura tiene que caminar un largo camino, mucho más que la gota de semen que se somete antes de que se convierta en un organismo vivo. Después de todo, la criatura se crea como la sombra de la luz, como su huella, su opuesto. Pero poco a poco, bajo la influencia de la Luz, comienza su evolución.

Y todo su desarrollo ulterior en el proceso de las cuatro etapas de la expansión de la luz directa y la apariencia de los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzirá, Asiyá, nuestro mundo, el descenso de las almas en el mundo corporal y su ascensión a la fuente, se realiza sobre la base de la participación mutua del deseo y la Luz. Al mismo tiempo, la criatura absorbe todas las propiedades del Creador y se convierte en lo que Él es.

Por otra parte, debido al hecho de que adquiere una estructura interna más compleja, que tiene la oportunidad de aprender todos los detalles de la creación en toda su profundidad. De tal modo, la criatura llega a conocer lo que el Creador ha hecho en él. Aprendiendo que sí mismo es un descendiente de la Luz Superior y el ser creado llega a conocer al Creador. Se describe como “de Sus acciones que se Le conocen.” Y todo esto es gracias a la acción considerada como garantía mutua.

(Del programa de televisión – Cábala para principiantes – 27 de octubre 2010.)

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¡Aspira y alcanzarás!

El Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió), Ítem 212: En el momento en que él salió para descender a la tierra, para vestirse en un cuerpo de la simiente de Levi, 425 velas fueron establecidas por el rey, ZA, y 425 grabados designados acompañaron a ese espíritu de Moisés a su lugar. Cuando él salió al mundo, la Hei, la Divinidad, iluminó delante de él y la casa se lleno del  resplandor de ella.

Estoy leyendo El Zohar y no entiendo una palabra. Tal vez no conozco el Hebreo; e incluso si conozco las palabras, no sé lo que están describiendo. Incluso si conozco las citas de los Cabalistas, ¿Cómo sé de qué están hablando? Ellos describen una realidad absolutamente diferente de la cual no tenemos idea.
Al leer El Zohar, no sabemos nada. Sólo deseamos que todo lo que leemos en este Libro se manifieste dentro de nosotros. Los autores del Libro del Zohar los Cabalistas Shimon y sus pupilos desplegaron una corrección tan fuerte y correcta entre ellos que alcanzaron la experiencia del Mundo de Infinito. Describieron en este libro lo que llegaron a saber, como un viajero que describe todo lo que siente y ve a su alrededor.

Esta es la manera en que los Cabalistas escriben acerca del Mundo Superior; y no experimentan ninguna dificultad al hacerlo porque residen en este. Aquí no hay ningún engaño. La sabiduría (Jojmá) de la Cabalá es la Luz de Jojmá, vestida en la Luz de Jassadim. Es visión, observación. Así, también, debemos aspirar a esto, y entonces comprenderemos lo que El Libro del Zohar está narrando. Por lo tanto, no es necesario ser inteligente y educado; pero si es necesario el anhelo de cambiar para sentir lo que Rabí Shimon nos transmitió.

(25292 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010 – El Zohar.)

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Gravitando hacia la Unión

Todo en el mundo está basado en la interacción de dos fuerzas: atracción y repulsión. Toda la materia está sujeta a ellas, ya sean galaxias o átomos. Así es como dos fuerzas espirituales, la Luz y el Kli (vasija) se manifiestan en nuestro plano.

La naturaleza del Creador es la fuerza de otorgamiento, y la naturaleza del ser creado es la fuerza de recepción. El propósito de la creación es obtener la fuerza del Creador y alcanzar el estado de Su ser. Esto determina el programa entero: el orden de la evolución y todas sus etapas.

El Creador nos creó “sin preguntar” y nos equipó con un solo deseo de recibir. Una chispa de deseo de otorgar se enchufa a este, y esto organiza una cadena de estados desde los cuales entendemos lo que el Creador quiere de nosotros. Como resultado, el ser creado se une al proceso de manera consciente y promueve su desarrollo.

Cuando una chispa de la segunda fuerza despierta en mí, comienzo a entender por primera vez qué está sucediendo, y comienzo a pensar y hacer preguntas. El punto despertado en mi corazón es el Creador en mí. Me da una oportunidad de ser independiente: Estar entre dos deseos, los comparo y busco una oportunidad para nacer de manera que yo mismo pueda operar esas dos fuerzas en mi camino hacia la meta.

Obtengo libre albedrío, y ahora valoro el propósito de mi vida, no cuan bien satisface a mi egoísmo. Y ese es el momento en que en los campos de mi conciencia entra la fuerza de conexión entre las partes de la creación. El punto centelleando dentro de mí comienza a llevarme hacia la unidad.

Subconscientemente, sin saber porqué, las personas con el punto en el corazón gravitan hacia sentir el mundo como integral. Sin caer en el misticismo y las modas populares de la nueva era, quieren ver y comprender el sistema común de interrelaciones de todas las partes de la realidad.

(25272 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010 – Los escritos de Rabash)

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El amor no es únicamente otorgamiento, sino también recepción. Después de todo, todas las personas me otorgan y yo debo recibir. De otra forma, en lugar de amor, surgiría el odio. Si rechazo el regalo de alguien que me ama, entonces eso ya no es amor.

Pregunta: ¿Qué es lo que recibo y que es lo que doy?

Respuesta: Tu disposición y nada más. Después de todo, debes crear una conexión similar al Creador entre nosotros. Si existimos en el amor, entonces según la ley de equivalencia de forma, la Luz Superior se revela entre nosotros.

Debes preparar el Kli, que es un tipo de conexión, nada más. Entonces la ley de semejanza se instala allí y dentro de esta conexión, el Creador se revela. Es suficiente con empezar a desearlo, pues tú eres el deseo. Al hacerlo, estás preparando la red, una conexión correcta entre las partes del sistema, y como resultado el Creador sopla la vida en ella. 

(25280 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010 – Los escritos de Rabash.)

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El mundo espiritual es alegría y libertad

Una pregunta que llega de todas partes del mundo ahora: ¿Cómo podemos alcanzar la conexión correcta en la próxima convención y recibir una influencia positiva del entorno?

Respuesta: Cada persona viene sin obligaciones. No existen presiones. Lo más importante es sentirse tan libre como sea posible. Vengo a la convención habiendo dejado todas mis preocupaciones detrás. Cuando me encuentre allí, será como si no tuviera ningún problema. Es necesario prepararse como para ir a un día de campo, sin ninguna preocupación en la mente.

Por supuesto es bueno aprenderse las canciones y familiarizarse con la preparación en el sitio de la convención. Pero lo más importante es llegar allí sintiéndose totalmente libre. Debes llegar a un lugar que no te presiona de ningún modo y te promete solamente placer y libertad. Y de hecho, eso es exactamente el estado que representa estar cerca de la Luz Superior.

En el mundo espiritual no hay presiones, problemas o responsabilidades difíciles. ¡No hay nada! Por lo tanto, la persona tiene que venir a la convención abierto a ser feliz.

Ahora mismo recibo muchas preguntas y cartas de personas que experimentan estados difíciles y tienen estrés. No están muy seguros si deben asistir a la convención o no, y si es lo mejor para ellos. Algunas personas se espantan cuando escuchan sobre la garantía mutua, pensando que no son capaces de esto. Algunas personas oyen que se trata de un lugar en donde se recibe la “Luz” y no saben qué es eso.

Las personas no entienden que hablamos sobre la unidad, que todo el mundo tiene que lograr ahora. Deseamos acelerarlo antes de que los golpes de la naturaleza caigan sobre nosotros. La unidad que intentamos conseguir nos permitirá tener la sensación de la Luz Superior, la Vida Superior. Esta unidad nos sanará de todas las aflicciones y dificultades.

Baal HaSulam escribe al final del Prefacio al Libro del Zohar que nuestra separación es la fuente del mal, del sufrimiento, las enfermedades y los infortunios. Y viceversa, cuando nos acerquemos nos purificaremos de todas las aflicciones  en todos los niveles: el material y el espiritual.

Por lo tanto, vengan a la convención libre y alegremente; nadie les obliga a hacer nada. Ni siquiera tienen que llegar con una sonrisa; lo organizaremos para que suceda allí. Sólo esperen y verán.

(25304 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010 – La Libertad.)

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Los cabalistas sobre el estudio de la Cabalá – Parte 2

Queridos amigos, hagan preguntas sobre los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Acerca de la obligación que tiene cada persona de estudiar la sabiduría de la Cabalá

La directiva de revelar los secretos de la Torá es la meta ideal de la vida y la realidad (pues en este caso una persona actúa en forma óptima).

Rav Kook, Las luces de la Santidad, 1, 132

Los secretos de la Torá traen la redención (del egoísmo y por lo tanto de todo el sufrimiento); conducen a Israel (aquellos que desean revelar la Creador) de regreso a su tierra (deseo – Ratzon proviene de la palabra, tierra, Eretz).

Rav Kook, Orot (Luces), 95

Precisamente en una época de gran peligro (para resolver el problema, como siempre, mediante la guerra mundial) y crisis (global, total interdependencia) debemos tomar la mejor de las curas (el sendero de la Luz en lugar del sendero del sufrimiento).

Rav Kook, Igrot (Cartas), Vol. 2, pp 123, 125

Los jóvenes o aquellos que se encuentran pesarosos (por este mundo) y con pocos deseos (un punto en el corazón, una aspiración por el Mundo Superior que se despierta en el corazón, los deseos egoístas) por la Luz Interior (la verdadera naturaleza del mundo) deben, como mínimo, imponerse la regla de dedicar una o dos horas al día a la sabiduría de la verdad. A su tiempo, sus mentes se expandirán.

Rav Kook, Cartas de Raia, 1, 82

(24071)

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Acerca del castigo

Pregunta: ¿Qué es el castigo? ¿Es el sufrimiento en este mundo, una falta del deseo de unidad, o simplemente una sensación desagradable?

Respuesta: Eso siempre depende de la persona. Necesitamos darnos cuenta que los cuatro niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo, animado y hablante, existen por la cantidad de  Luz que se derrama en el deseo.  De estos cuatro tipos de deseo, sólo el nivel hablante (humano) puede con toda intención  responder a la Luz.

A medida que el deseo crece, el Kli (la vasija), comienza a sentir como no es congruente con la Luz. La naturaleza sufre en todos sus niveles debido a la falta de adhesión y a una incapacidad de lograrla, y naturalmente, el hombre es el más afectado. Primero que nada, su deseo es más grande y más susceptible, pero lo más importante, el extremo de la cuerda se encuentra en su mano, Él tiene la capacidad de ir hacia la adhesión y jalar al resto de los niveles con él

El sufrimiento del grado humano poco a poco nos lleva a darnos cuenta de la elección. Y una vez que el hombre comienza a entender que los problemas los provoca su inactividad, entonces será posible de hablar de recompensa y castigo. Todo lo que previamente ocurría ya no juega un papel en esto porque las verdaderas categorías de la recompensa y el castigo siempre corresponden a la meta: la corrección.

El hombre siempre entiende que el Gobierno Superior opera en el mundo y emplea la recompensa y el castigo para dirigirlo correctamente hacia la meta y enseñarle a través de consecuencias negativas y positivas, igual que los padres enseñan a los niños en nuestro mundo. Entonces todo lo que sucede adquiere un propósito a mis ojos, el castigo, como la recompensa es una corrección, y la forma en que yo lo acepto depende de mí.

Sin embargo, solamente voy a poder aceptarlo correctamente dentro de un grupo, el lugar en donde el Gobierno Superior necesita ser implementado. La recompensa y el castigo están inseparablemente conectados a mi participación en el grupo, la garantia mutua . Yo examino la recompensa y el castigo tan precisamente como es posible y me relaciono a ellos de la misma forma: los necesito a ambos para poder corregir el rumbo una y otra vez. Esencialmente, ambos son recompensas.

Al final descubrimos una cosa sencilla: No hay castigo y cada estado se entrega con el propósito de emplearlo en la mayor medida con el fin de acercarse a la Luz.

(24407 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre 2010 – Yo soy el primero y el último.)

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