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El tiempo de las batallas finales

El Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió) Item 311:  El Creador está destinado a revivir a todos aquellos reyes que han afligido a Israel y a Jerusalén, Adriano, Lupinus, Nabucodonosor, Sennajerib, y todos los otros reyes en el mundo quienes han destruido Su casa. Y Él les dará dominio como en el comienzo, y el resto de las naciones se reunirán con ellos y emprenderán guerra sobre Jerusalén. Y el Creador se vengará de ellos abiertamente alrededor de Jerusalén, como está escrito, “Y ésta será la plaga con la que el señor golpeará a todos los pueblos que han ido a la guerra en contra de Jerusalén”… Entonces, está escrito, “Y en Tu gloria inmensa derribas a aquellos que se levantan en contra Tuya”, Y esto está escrito para el tiempo en que llegue el Mesías; y esta canción es una canción eterna.

No está hablando sobre las épocas, sino acerca de las Luces Circundantes que vienen hasta nosotros, dándonos la sensación de tiempo. Por lo tanto, todo lo que revelaremos en el futuro en mayor Aviut (espesor) del deseo son partes más pesadas de Maljut, como Senajerib, Nabucodonozor y otros que se revelan hasta el final mismo de todas las correcciones.

Es debido a esto que se llama el “tiempo”, cuando el Mesías (la redención del egoísmo) llegue, el tiempo de la corrección general, el resultado de todas las correcciones que se llevan a cabo junto a las luces circundantes (Or Makif) y Kelim (deseos, Lev HaEven) que fueron imposibles de corregir hasta este tiempo y ahora son corregidos.

(25684 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 2 de noviembre 2010 – El Zohar.)

De la contemplación a la participación

Todo el tiempo estoy imaginando la red de nuestra conexión. Se desaparece, pero sigo hilándola en mi consciencia, una y otra vez hasta que se queda en mi cabeza y se convierte en parte de mi vida.

Ahora vivo en esta sensación constante, en la iluminación continua de nuestra unión. Y después quiero no sólo observar este a unión desde fuera, sino entrar al interior para que mi mundo se convierta en el sistema global de la unión de cada uno y de todos. La contemplación se sustituye  con la participación.  Penetro más profundo y empiezo sentirme dentro de la unión de los amigos.

Entonces llega la resistencia de los pensamientos, deseos y acciones ajenas y yo los selecciono y veo en dónde todavía no estoy corregido, no me encuentro unido con los demás. Ellos me muestran las cualidades en las cuales está ausente la conexión y yo corrijo mis defectos.

 Esto me da más fuerzas, más sensaciones y más razón, más detalles en la imagen de este mundo y de este modo avanzo.  Lo más importante es dibujar delante de mi visión intelectual una red unida. Esto es suficiente y el resto llegará por sí mismo.

(25660 – De la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 02 de noviembre 2010).

Lección diaria de Cabalá del 3 de noviembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, El Creador e Israel marcharon al exilio

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El Libro del Zohar – Capítulo Beshalaj (Faraón envió) Ítem 332

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 14

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Rav Yehuda Ashlag, Exilio y Redención – Lección 2

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Buen ambiente del 2 de noviembre 2010

Mi Buen Ambiente – Preguntas del Día

Tres días al final de la corrección

Pregunta: ¿Debería acaso percibir la Convención como el reflejo del sistema corregido de las almas?

Respuesta: ¡Por supuesto! Si yo planifico llegar a la Convención, implica que estoy por convertirme en parte de un sistema que está completamente corregido en comparación a mí.

No importa que algunos de los participantes sean totalmente novatos y que recién hayan comenzado a estudiar la sabiduría de la Cabalá, o incluso algunos que sólo quieren familiarizarse con ésta, que están confundidos y aun no entienden nada. El Creador los ha traído aquí y por lo tanto debo percibirlos en relación a mí como si estuvieran ya corregidos al igual que el Creador.

Si yo los miro como no corregidos y que no entienden nada, entonces debo ver todo esto reflejado en mi propio interior. Esto se aplica a cualquiera con la excepción de las personas que obviamente son opuestas a la meta, de las cuales hay que distanciarse. Estos ya recibirán su tratamiento al Final de la Corrección (Gmar Tikun).

(25681 – De la segunda parte de la clase diaria de Cabalá, El Zohar)

A través de todos los obstáculos

Pregunta: ¿Por qué será que cada vez que  pienso en la unión entre nosotros, una fuerza me empuja y me aleja de ésta?

Respuesta: Esto es una “ayuda en contra tuya”. Existen dos fuerzas que dirigen a la persona hacia la meta. Una actúa en dirección a la unidad y la otra en su contra. Al estar entre las dos, la persona goza de libre albedrío para elegir el entorno correcto y con su ayuda (influencia) elegir el camino hacia la meta en vez del camino opuesto.

Por consiguiente, las dos fuerzas le ayudan de los dos lados. Una le empuja al grupo mientras la otra le empuja hacia afuera del grupo, y de esta forma está siempre en equilibrio entre las dos fuerzas.

Uno piensa que se le está alejando de la unión, pero no es así. Uno recibe una fuerza de superación en proporción a la oportunidad de reforzarse en su entorno el cual recibió anteriormente.

Una persona nunca es conducida al fracaso desde Arriba, tal como está escrito: “A uno  solamente se le eleva en la adquisición del atributo de otorgamiento, y nunca se le frena”. Aunque haya algún obstáculo en el camino de la persona en el presente, antes de esto se asegura que ella sea capaz de superarlo con su libre albedrio.

De esta forma criamos a los niños.  Les damos ejercicios que son más difíciles, consciente y deliberadamente para que se conviertan en más inteligentes y más fuertes.

(25689 – De la segunda parte de la clase diaria de Cabalá, El Zohar)

Una partícula en el campo de Fuerza Superior

La chispa de  “Isra-El” se revela en una persona a través del hecho de que llega a la Cabalá. De otra manera, ¿Qué fuerza podría llevarlo ahí? Toda persona que estudia tiene esta chispa; de otra manera no estudiaría.

Todos estamos nadando en el campo de la Fuerza Superior, la fuerza del deseo de recibir o del deseo de otorgar, de un extremo a otro, encontrando un punto de equilibrio conveniente en cada momento. Es como si cada persona estuviera dentro de un campo electromagnético como una partícula cargada que reacciona al campo de influencia. Si el campo cambia, lleva a una persona de un lugar a otro, como una partícula.

Así es como llegaste a la Cabalá. Un deseo despertó dentro de ti que pertenece a esta suma de personas, y te agregaste a ellos. Por eso eres llamado “Isra-El” (directo al Creador) de acuerdo a esta chispa. El deseo por el otorgamiento no puede descansar hasta que lo realices. ¡No serás capaz de continuar viviendo en tu pequeño exilio nunca más!

7000 personas están a punto de reunirse en la Convención; algunos viven en Israel y algunos vienen de todo el mundo. Sin embargo, ¡Cada uno de ellos está en exilio del mundo espiritual! Como una nación espiritual de “Isra-El,” están todos unidos por la chispa que no pertenece al mundo material. Por ahora existe en la espiritualidad sólo como un punto, pero de acuerdo a su meta esas personas ya son llamadas “la nación del Creador” en virtud de su estado futuro.

Cuando todas esas personas se reúnen y conectan todas sus chispas, cada uno de ellos contribuye con su pequeña fuerza y entonces cada persona recibe la fuerza de todos, ayudándolo a entrar al mundo espiritual.

(25702 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de noviembre 2010 – Exilio y Redención.)

La puerta está siempre abierta

Pregunta: ¿A qué tendremos que estar atentos durante estos últimos días previos a la Convención?

Respuesta: Tenemos que estar atentos a los pensamientos extraños y pensar sólo en el sistema de conexiones que queremos revelar entre nosotros, así cada persona se sentirá conectada con los otros desde el fondo de su corazón.

Aquellos de nosotros que revelemos esta conexión interna sentirá inmediatamente la verdadera Luz, ¡al Creador! La Luz y el deseo se volverán inmediatamente iguales. En el momento en que sientas el más sutil deseo espiritual, inmediatamente adquieres la forma porque la vasija (Kli)  no puede existir sin la forma.

En la espiritualidad es imposible descubrir un mecanismo disfuncional que necesite la disolución y obligarlo a trabajar. Baal HaSulam escribe que en el mundo espiritual “la entrada y la puerta” se revelan siempre juntas. La puerta sólo se puede ver cuando está abierta, lo que significa que siempre revelamos la vasija (deseo) y la Luz (el Creador) dentro de ella al mismo tiempo.

(25805 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de noviembre 2010, Exilio y Redención.)