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Los “Gráficos” de Inclusión Mutua

Pregunta: ¿Qué sucede en la Convención?

Respuesta: Algo muy sencillo ocurre allí.  Imagina que estamos dentro de una especie de caja. Esta caja contiene nuestros deseos, cada uno de los cuales debe unirse con los deseos de otros e incluirse en ellos.  Supongamos que existen 24 deseos dentro de la caja; entonces cada uno de ellos tendrá una fuerza equivalente a 24.

Este es el primer nivel de unidad, el primer nivel espiritual, cuando cada persona incluye a todos los demás dentro de sí una vez: 24 deseos, y cada uno de ellos consistiendo en 24.  Esta es la garantía mutua.

Si alcanzamos este estado, entonces nos transformamos equivalentes a la Luz de Nefesh, la cual entonces nos llena. ¿Por qué? Porque hemos alcanzado el estado donde todos estamos incluidos dentro todos, donde cada persona se pierde dentro de todos y cada uno absorbe a los demás dentro de sí mismo.

Me he cancelado a mi mismo en relación a los demás y he adquirido sus deseos como los míos.  A esto se le denomina “ama a tu prójimo como a ti mismo”, y por consiguiente me transformo en igual con la Luz de Nefesh, la cual me llena.

Ahora si incrementamos el grado de inclusión mutua y la llevamos a una mayor profundidad, incluiré a todos los demás dentro de mí y cada persona incluirá 24 deseos (24×24) En otras palabras, voy de un sistema pequeño de inclusión mutua a un sistema más interior, cualitativo y complejo.   Entonces, en lugar de la Luz de Nefesh me llenaré con la Luz de Ruach, y por consiguiente ascenderé hacia un grado espiritual más elevado.

De esta manera, hasta el grado de inclusión mutua de uno a otro, descubrimos formas completamente diferentes de inclusión mutua.  Para recibir la Luz de Nefesh, esto sucede dentro de un plano bidimensional, pero para recibir la Luz de Ruach nuestra inter inclusión adquiere la forma de un espacio tridimensional.  Entonces ya tendré una realización completamente diferente, una que incluye profundidad.  Gradualmente nuestra inclusión mutua se transforma en un sistema multidimensional cuya forma se asemeja a un panal de miel.

Las personas no vienen a la Convención a estudiar, viene solo para que sus almas sean mutualmente incluidas.  Esto sucede en el nivel interior y una persona no sabe cómo.  Por tres días estas entre una enorme cantidad de personas y esta conexión trabaja constantemente dentro de ti.

 Se transforma de un punto en una línea, de una línea a un cuadro, y de un cuadro en otras formas variadas, hasta que se transforma en una esfera – el símbolo de la perfección.

(25636 – De la charla del 27 de octubre 2010.)

Nada se revela en la forma final

Alguna vez creyeron que precisamente el corazón es el que bombea la sangre en el cuerpo. Pero como resultado de todas las investigaciones se rebeló que no es correcto.

¡Qué enorme y fuerte “bomba” debería ser nuestro corazón para bombear la sangre por todo el cuerpo! Porque, en el corazón existen vasos capilares tan sutiles que para bombear la sangre a través de ellos se necesita una pompa enorme y muy fuerte. Y también para hacerlo se necesita una condición: ¡las paredes de estos  vasos capilares deben soportar esta presión!

También los científicos han descubierto que el corazón sólo da ritmo y nada más. El resto lo hace el cuerpo. En su sistema sanguíneo, en todo  este “tubería” existen válvulas. Los músculos contraen los tubos capilares y ellos abren las válvulas y permiten a la sangre circular en la dirección necesaria. Estos tubos  funcionan como una bomba.

En otras palabras esta red sanguínea se anima a sí misma. Esto es una conexión viva y precisamente ella y no el corazón garantiza el funcionamiento del cuerpo. El corazón sólo dirige este proceso, marca el ritmo.

De todo esto debemos entender que en el sistema de la conexión entre las almas todo el trabajo depende de nosotros. Precisamente nosotros debemos  hacer que la conexión entre nosotros  “viva”, abriendo y cerrando las “válvulas”, creando presión en los lugares exactos para transportar la Luz Interior (la espiritual energía vital) entre nosotros.

Porque, cundo  traemos a este sistema la vida por medio de nuestra búsqueda, nuestro trabajo interno,  sólo en este momento revelamos en este sistema una fuerza vital. Y antes de esta revelación todo este sistema es un sujeto muerto, “una gota de semen” que tiene por delante su desarrollo.

Por eso nada se revela en forma final. No existe nada preparado de antemano. Existe sólo algo en lo que tú inspiras la vida. Y el principio esencial es la colaboración, la garantía mutua, como en nuestro organismo biológico.

(25408 – De la preparación para la lección del 29 de octubre 2010.)

Mantener el mundo a la distancia correcta

Pregunta: ¿Cómo podemos parar la carrera por los placeres de este mundo y adquirir interés en la unión entre nosotros?

Respuesta: La carrera externa se detiene, cuando entramos en el grupo y empezamos a concentrarnos en sus intereses. Baal HaSulam y Rabash nos explican que en este mundo solo debemos buscar las cosas necesarias. Esto no significa que debemos limitarnos a las necesidades básicas, sino vivir una vida actual y cotidiana. Se trata de la limitación en los medios de comunicación.

Si necesito la información para difundir la ciencia de la Cabalá, para el avance profesional, entonces esto se considera como lo necesario. Nadie prohíbe ver o escuchar los medios de comunicación y no pide apartarse del mundo.  Pero hay que entender, cómo debemos elegir la información, porque sin duda nos afecta.

No puedo absorber algo sin que deje su rastro en mí. Si dejo pasar una información a través de mí, entonces esta impresión permanece en mí. Por eso hay que protegerse de la información equivocada. De otro modo estoy abierto para todo el mundo y todo este mundo deja rastro en mí. 

 Necesito la conexión con otra gente pero de manera muy particular. Y esta medida se denomina “necesaria”, “imprescindible” para mi avance espiritual. Está claro que no hay que encerrarse en un monasterio o en una cueva, pero tampoco hay que abrirse demasiado ante todo este embrollo que me trae este mundo.

Y en el resto de mi existencia quiero estar influido por mi entorno y por las fuentes autenticas. Debido a mi intención correcta y la ayuda de mi grupo adquiriré un deseo más fuerte  y veré la meta más claro.

 (25418 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de octubre 2010, La necesidad del amor por los amigos.)

Los beneficios de estar en el grupo

De esta manera, uno es llevado hasta el grupo, y se tiene que entender que el grupo le fue conferido desde Arriba.

A partir de ese momento, la persona tiene la libertad de escoger integrarse entre los amigos. Al establecernos en el grupo obtenemos varias cosas positivas:

 1. La persona abandona el egoísmo.  La Luz hace crecer a la persona, le eleva por sobre el egoísmo, y le lleva de regreso a la Fuente para que pueda incorporarse en la red común y descubrir allí al Creador. 

Necesitamos entender que ahora también estamos interconectados en una red simple. Sin embargo, no somos capaces de sentirlo ya que estamos demasiado apegados a la tierra.  Carecemos de pureza y de fina sensibilidad para ser capaces de ver el sistema donde también existimos en este momento.

De acuerdo a El Zohar, nuestros ojos están direccionados hacia adentro, y no vemos la autentica realidad y no entendemos donde estamos.  Es más, hasta despreciamos esta fina sensibilidad.  La rechazamos y no nos permitimos llegar a ser aunque sea un poco más sensibles hacia la conexión entre nosotros.  Sin embargo, la conexión está presente adentro. Solo necesitamos estar atentos y mirar, y lo descubriremos.   Entonces, debido a este descubrimiento, comenzaremos a recibir la Luz que Reforma.

En realidad, no es la Luz la que viene hacia nosotros, somos nosotros los que vamos hacia la Luz.  Una persona llega a estar cerca de la Luz hasta el punto de su gravitación hacia el sistema de conexión entre los amigos.  Esta se debe a que el sistema común es constante y perfecto, pero se manifiesta gradualmente, de acuerdo al alcance de nuestra sensibilidad hacia la Luz.  La Luz es constante, y solo necesitamos los deseos que están dirigidos hacia ella.

2. El grupo nos permite resistir al entorno externo.  Ahora, el puede salvarse a si mismo del poder del mundo circundante el cual influye en cada persona con sus deseos, pensamientos, y metas.  Una persona entra al grupo, se incorpora a él, desea entregarse, y recibe diferentes clases de pensamientos, deseos, y metas de él, liberándose de los dictámenes exteriores.

3. Una persona recibe la fuerza de todo el grupo, y entonces empieza también a representar la fuerza del alma común.  Naturalmente, esto le concede una aspiración mucho mayor hacia la Luz que la que le trajo hacia el grupo.

A través de este poderoso impulso hacia la Luz y a la corrección, una persona evoca la influencia de la Luz hacia sí misma, y la Luz lo eleva desde la intención egoísta, Lo Lishma (No por Su Nombre) hacia la intención altruista, Lishma (por Su Nombre).

(25422 – Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 21 de octubre 2010 – La Necesidad del Amor de los Amigos.)

Lección diaria de Cabalá del 4 de noviembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Cuál es el fundamento sobre el cual está construida la santidad

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El Libro del Zohar, Capítulo Beshalaj (Faraón envió), Ítem 364

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 15

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Rav Yehuda Ashlag, Exilio y Redención, Lección 3

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El Cambio de Paradigma

Descubro la unidad actuando directa e indirectamente. Actuando directamente, cuido de los amigos, los asisto, hago café y té para ellos, les sirvo. En otras palabras, me uno a ellos. Esto se acostumbra en el mundo corporal: Nos acercamos a la gente, dándoles regalos.

En cuanto a las acciones espirituales, debo ver a mis amigos como la gente más grande de nuestra generación. Ellos están unidos como uno, pero me encuentro fuera de su unión y bajo mi cabeza para convertirme en un todo con ellos. Anhelo especialmente esta corrección mientras estudio.

Como resultado de mis esfuerzos, interno y externo, de hecho y en la intención, la iluminación del grado Superior que veo corregido viene a mí. Me imagino que en ese nivel, todos somos uno y, juntos, descubrimos la Luz entre nosotros, de acuerdo con la equivalencia de forma.

Mi trabajo ahora es renunciar por mí mismo y evocar la influencia del Superior. La clave es no interferir, sino sólo conectar. Este período es llamado “tres días de unión del semen al útero.” Todo lo que necesito hacer es ser absorbido en su interior, cada vez más profundo, constantemente cancelándome por encima del egoísmo con el fin de no convertirme en un objeto extraño dentro del Superior. De lo contrario, se producirá la intoxicación.

“El Superior” no es un concepto abstracto, sino los amigos. Se ven cada vez peor ante mis ojos, y yo debo resistirme constantemente a este punto de vista por medio de la fe por encima de la razón. Parece que el mundo exterior me ofrece un bello entorno compuesto por gente inteligente, sana y positiva que sabe cómo pasar un buen rato. Y aquí, encuentro lo contrario, estoy irritado por las conversaciones estúpidas e hipócritas. Pero trabajo más y más duro porque en cada estado, no pude encontrar la singularidad y grandeza en mis amigos.

El período de concepción es un proceso largo, y su objetivo es la renuncia de sí mismo. Estoy en el vientre de la madre, es decir, en un grupo único, entre los amigos con los que tengo que unificarme y a través de los cuales tengo que recibir la ayuda de Arriba. El estado de embrión es una fase de transición. Un ascenso al primer grado espiritual es el más difícil.

Pero, ¿cómo puede ser? Después de todo, me han dicho que la corrección se hace de lo  liviano a lo pesado. Y aún así, Baal HaSulam escribe en su artículo “Una ley”: “El momento principal de pesadez en el servicio al Creador es la primera unión.”

No hay otra opción porque estamos hablando sobre el cambio de paradigma, actitud y percepción de la realidad. Numerosos parámetros cambian en una persona, y él comienza a ver el mundo de una manera radicalmente nueva.

(25663 – De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 2 de noviembre 2010  Qué grado debe uno adquirir que él no tiene.)

Nuestra principal carta ganadora

Pregunta: ¿Si creamos un entorno virtual espiritual para niños en todos los grupos de estudio del mundo, afectará esto la aceleración del tiempo, como está escrito, “Israel acelera los tiempos”?
Respuesta: La educación parecería un aspecto secundario, pero en realidad es los más importante. Si proporcionamos un ejemplo de la crianza adecuada donde nuestros hijos florezcan y sobresalgan en todo, incluyendo la educación, su comportamiento, su habilidad de percibir y de expresarse, entonces seremos capaces de mostrar al mundo la nueva humanidad. Nadie será capaz de resistir este ejemplo.
Mostraremos que este tipo de sistema de educación puede ser organizado no sólo en un lugar, sino que puede ser hecho de manera virtual en muchos lugares del mundo. Así podemos crear una nueva generación de la humanidad.
La generación actual tiene un problema porque no tiene ninguna continuación; no hay próxima generación. Todo el sufrimiento experimentado por los padres e incluso por personas que no tienen hijos o familia, se está acumulando. Si establecemos una red con un sistema de televisión educativa en los principales idiomas del mundo, seremos capaces de reforzar las conexiones sociales entre los niños, organizar campos especiales para niños, y mucho más, y entonces nadie será capaz de proporcionar nada mejor.
¡Esta es la carta mayor que nos permitirá ganar! cuando las personas vean que cada niño que es educado en esta red es exitoso en todas las materias, sobresale con su buen comportamiento, su actitud correcta hacia la vida, entendimiento, y su salud física, entonces no hay duda de que esto les llegará a todos.
Es imposible copiar este sistema; otros sólo pueden unirse porque su cimiento es la unidad común, mientras que copiarlo significaría desunión. Por lo tanto no le daría a un grupo o país por separado el mismo resultado.
Este sistema sólo puede ser organizado basándose en los principios de unidad: el mundo es global, la conexión es integral, la necesidad es unirse, y las personas son hermanos. Resulta que el mundo tendrá que aceptar nuestro método, que tomará una forma sistemática, científica.
Nuestra red debe ser diversa e incluir niños de diferentes países. Debemos mostrar que todos estudian la misma fuente primaria y el mismo método, y que todos están conectados. Son la nueva humanidad con valores universales, que es lo que la evolución nos exige.
(25758 – De la charla sobre educación el 31 de octubre 2010)

¿Cómo comunicarse con el Cielo?

Pregunta: Si durante la Convención mundial me ataca el deseo de gozar, siento agotamiento y “caigo”, ¿Cuál es el botón de emergencia que debo apretar?, ¿a quién le aviso?

Respuesta:El número de emergencia todos lo recibirán a la entrada de la Convención. Y ¿cómo llamar al “cielo”? – yo no creo que esto tenga relación con el “cielo”. El “Cielo” es el próximo peldaño, y esto significa que es un grupo unificado que yo me imagino que está en Arvút (garantía mutua) y en integración. Y el grupo realmente existe en este estado, y yo puedo estar por fuera de él o también imaginarme a mí mismo dentro de él.

El “Cielo” es el deseo/Kli general común de un peldaño más elevado.  Es nosotros todos juntos, solo que más unidos. No existe la espiritualidad pronta, nosotros somos quienes la construimos. No hay nada frente a nosotros. Existen en nosotros Reshimot (reminiscencias) que se van despertando gradualmente. Pero estas sólo se están despertando, y tú sales a todo tipo de estados y las construyes según tu deseo y tu Cavaná (intención). Nosotros mismos creamos mundos y peldaños. Antes de nuestros actos, existen sólo datos de información, Reshimot, de las que formamos peldaños. Pero no hay mundos ante nosotros. Por eso tú puedes imaginarte el próximo estado solamente en la forma de más consolidación de nuestro deseo/Kli común. Y es a este al que debes referirte – y esto se llama “Cielo”, que te contestará: “lo deseas-acércate, no lo deseas-quédate…” Es verdad que la persona no puede salir por sí misma de la prisión, pero debe pedir, exigir, invertir esfuerzos, para que se le ayude.

Si la persona no intenta estar en contacto con nosotros, entonces no puede recibir la oportunidad de avanzar. Si tú preguntas: “¿a quién le pido ayuda?”, de esto es que se dice: “Busco a mis hermanos” – unión.

¡Nos juntaremos, nos uniremos, y descubriremos entre nosotros al Creador y la plegaria común nos elevará a la espiritualidad!

 (De la lección diaria del 04 de noviembre de 2010 del Zohar)

La convención revivirá nuestra alma colectiva

Pregunta: ¿En qué consiste el trabajo de las personas que se reunirán en la próxima Convención? ¿Cuál es nuestro papel en la unificación del mundo global de manera que podamos volvernos las personas a través de las cuales la sabiduría se verterá en las naciones del mundo?

Respuesta: este trabajo es ejemplificado por la ley que gobierna la existencia de cualquier organismo viviente. Digamos que receptores del sistema nervioso están localizados en todo el cuerpo. De la misma manera, los sistemas vascular, linfático, y otros sistemas se esparcen por todo el organismo. De la misma manera, personas de todo el mundo van a llegar a la Convención. Por una parte, todos pertenecen a un sistema, el sistema de Israel. Por otra parte, todos viven en diferentes países  situados en varios extremos del globo y parecen pertenecer a naciones diversas, extranjeras.

Cada lugar donde residen es afectado por varias fuerzas espirituales. El globo entero y cada una de sus partes es afectada por una cierta Fuerza Superior “responsable” por el continente, país, o nación. Por lo tanto, una persona que es parte del sistema de Israel y va a llegar de otro país o lugar del mundo es, de cierta manera, nuestro representante en el sistema colectivo.

Tomemos, por ejemplo, el sistema nervioso cuyos receptores existen en las áreas de piernas, brazos, pecho, y estómago. Y ahora, esas partes nuestras (por decirlo así) que están localizadas en diferentes países van a llegar, y juntos nos uniremos. Resulta que, juntos, despertamos nuestro sistema colectivo, por ejemplo, el sistema nervioso del alma colectiva llamada Adam. Y entonces, a través de nuestros amigos que viven en varios países en el mundo, juntos, despertamos al mundo entero.

Vemos que después de nuestras convenciones, ocurren despertares en lugares previamente desconocidos, y personas de las que nunca habíamos escuchado comienzan a unírsenos. Cada uno de ellos es una fuerza capaz de despertar billones de personas. Después de todo, en la espiritualidad, si el contacto es hecho, la Luz inmediatamente llega al órgano en el que esta alma pertenece.

Así, observamos que nuestra alma colectiva se expande a través del mundo entero y existe en toda la humanidad. Y la respuesta de esta alma colectiva vestida en toda la humanidad es sorprendente. Comenzamos a sentir que esto es, en realidad, la humanidad global integral, comenzando a entender por primera vez que todos dependemos unos de otros.

Así, por medio de tales reuniones, cuando unificamos a nuestros amigos (el sistema integrado de Israel en el mundo entero), mediante esto revivimos el sistema entero de almas individuales que están conectadas mutuamente no por el principio egoísta, sino por el principio de Isra-El (aspirar directamente al Creador).

Esto es lo que se llama la circulación correcta, interna de la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. Uniéndonos, por consecuencia cumplimos con nuestro papel como Israel con respecto a las naciones del mundo. Gracias a eso, finalmente seremos agraciados con la unidad y el Creador habitará en la asamblea de nuestras almas.

(25643  De la serie de conferencias de introducción Cabalá para la Nación – Israel y las Naciones del Mundo – el 26 de octubre 2010.)

Resolviendo Escapar

Pregunta: Previo a la Convención sucede que algunas personas que aspiraban a la meta hasta hace un momento atrás, de pronto retroceden justo antes del momento decisivo. ¿Cómo podemos usar este estado para crecer y no para salir corriendo, abandonar? 

Respuesta: Esto es correcto. La entrada al mundo espiritual está precedida por dolores de parto. Por un lado hay una presión interna, por el otro, una barrera externa. Y así es hasta que esas fuerzas nos llevan al momento de la verdad.

A último momento nadie quiere salir de Egipto. Es por eso que el escape transpira a toda prisa, oscuridad y miedo, bajo la presión de las fuerzas negativas. Este estado está representado por una metáfora muy antigua, donde una serpiente acecha a una cierva, la muerde y luego da a luz.

(825530 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de noviembre 2010 – Y los niños se entrechocaban dentro de ella.)