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Una intención muy simple

Pregunta: ¿Cómo puede el entorno traerme otra cosa que mi propio egoísmo, cuando este mismo está compuesto de egoístas?
Respuesta: Pero tú mismo eliges el entorno. El Creador ha puesto un solo deseo y una aspiración común en un grupo de personas, y Él los ha reunido aquí. Ellos ni se buscaban ni se necesitaban entre sí, pero Él los reunió. Ellos no saben hacia donde los llevará la vida, pero difieren de cualquier otro ambiente a través de sus chispas y aspiraciones espirituales, que ha llegado el momento de corregir.
Me uno con mis amigos para establecer una conexión con sus chispas, y esta es la esencia, este es mi entorno. Uno es bien parecido, otro no lo es tanto, el tercero tiene mal carácter, y el cuarto es un académico, pero no presto atención a las formas exteriores porque todas ellas pertenecen a las propiedades bestiales de nuestro mundo.
En su lugar, observo las chispas que se han encendido en mis amigos y están conectadas entre ellos. Esas chispas son la consecuencia de la pantalla que nos conecta, y al penetrar más allá, llego al lugar donde nos arregla juntos de la misma manera.
Todo depende de la profundidad de la inmersión en nuestro “pastel” común. Su capa superior es la vista exterior, superficial. Y luego comienzo a mirar más adentro. Después de todo, una unidad interna está siendo ahora manifestada entre mis amigos. Fui traído a ellos para poder llegar a la esencia, comenzando con las impresiones exteriores.
Puedo encontrar esta conexión en cualquier parte del mundo, y conceptualmente, no debe ser necesario viajar a ningún lugar. Todas las personas están interconectadas, pero no todas están ya experimentando este deseo de revelar su unidad.
Y así he sido arrojado a esta capa de la humanidad, que ahora necesita ser corregida. Es decir, esta capa tiene que revelar la interconexión común, y la Luz Superior del Creador dentro de esta. Ahora trato de discernir el sistema los más rápido posible, estoy listo para estar en el.
La garantía mutua es la ley de este sistema común, y la corrección llega a ser revelada incluso de manera más profunda. Nada más existe; simplemente nos estamos sumergiendo en este “pastel,” la esencia de las imágenes exteriores, la raíz de todo lo que sucede.
Siempre me dirijo hacia el interior con el fin de encontrar y reforzar la conexión entre nosotros. Durante la Convención nos concentramos en esta simple intención.

(25536 – De la primera parte de la lección diaria y Cabalá el 1 de noviembre 2010 – Y los niños se entrechocaban dentro de ella.)

Calibrándote con respecto a un punto de referencia

Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de saber qué me controla en cada momento: el deseo de recibir o el deseo de otorgar?
Respuesta: Depende de hacia qué entorno eres atraído. No hay otro criterio con el cual examinar esto. Nuestro punto de partida es el deseo de recibir placer. Con la ayuda del entorno correcto, comienzo a analizar la situación y discernir mi intención egoísta.
Antes no reconocía el poder de la inclinación al mal dentro de mí, pero mi familia y mis antiguos amigos me dicen, “Estás confundido. ¿Qué es lo que encuentras ahí? ¿Qué es lo que ganas? Esto terminará mal. Es mejor venir con nosotros, disfrutamos nuestras vidas.” Desde su punto de vista, estoy inmerso en el mal, tratando de llegar a una meta que viene de la inclinación al mal.

Todo es relativo, y cada uno define por sí mismo quién lo controla. Por lo tanto, si quieres juzgar desde la posición del Creador, debes calibrarte con un buen entorno, el grupo, y tomarlo como un punto de referencia.

(25540 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de noviembre 2010 – Y los niños se entrechocaban dentro de ella.)

Los cabalistas sobre el estudio de la Cabalá – Parte 6

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Acerca de la obligación que tiene toda persona de estudiar la sabiduría de la Cabalá

He convenido en revelar (a las masas) todos los secretos del mundo (y su propósito), pues es el momento de revelar al Creador, como se requiere en estos tiempos. Más grandes y mejores que yo (los cabalistas del pasado) han sufrido la calumnia generalizada en estos asuntos (la diseminación de la Cabalá), ya que su espíritu puro los presionaba para corregir a la generación, hablar palabras nuevas y revelar lo oculto, a lo cual el intelecto de las masas no estaban acostumbradas (para ayudarles a acercarse al propósito de la creación a través del sendero de Luz y no por el sendero del sufrimiento).

– Rav Kook, Cartas Raia 2, 34

Y tal vez estas interpretaciones podrían tranquilizar a la mente, pero el problema es que no tienen una solución científica sobre cómo un objeto espiritual (fuerza) puede tener un contacto con átomos físicos para hacer que se pongan en movimiento. Toda su sabiduría (la sabiduría de los filósofos) no los ayudó a descubrir un puente por el cual cruzar esa grieta profunda y ancha que se extiende desde la entidad espiritual y el átomo corporal. Por lo tanto, la ciencia no ha ganado nada de estos métodos metafísicos.

– Baal HaSulam, La Libertad

(24462)

La “religión” interior del Alma

En sus artículos Baal HaSulam utiliza a menudo las palabras “religioso” y “secular” de un modo diferente a como es común en nuestro mundo. En la terminología de la Cabalá, “religioso” no es la palabra tradicional que quiere decir una de las religiones del mundo como lo es el judaísmo, la cristiandad o todas las otras creencias.

Por el contrario, una persona religiosa es alguien que vive en este mundo y desea corregirse para ascender al mundo espiritual hasta el Mundo del Infinito, logrando la equivalencia de forma con el Creador. Este es el propósito de cada persona en este mundo, y Baal HaSulam lo explica en su artículo, La esencia de la religión y su propósito. Sin embargo, algunas veces él realmente se refiere a la religión tradicional, queriendo explicar algunos aspectos de ella.

Por lo tanto, siempre debemos mirar muy bien el contexto para encontrar la correcta manera de interpretar sus palabras.  

Personas “seculares” son aquellas que no trabajan en su corrección, pero hacen todo para el logro de la recompensa  en este mundo o del mundo por venir.  Una persona religiosa es alguien que se corrige hasta alcanzar el nivel del Creador. Para hacer esto usa la “verdadera Torá”, siendo esta la ciencia de la Cabalá.  Está escrito, “Yo creé la inclinación al mal y la Torá como el medio para su corrección”.

Primero uno debe revelar la inclinación egoísta dentro de sí, y sólo después necesitará la “Torá” para corregirla porque este es su único propósito. Luego la Luz que se revela durante el periodo de estudio correcto te devolverá a su Fuente, significando que tu inclinación al mal se tornará para el bien.

 Mientras tanto, el deseo en sí mismo no cambia. Solo la intención cambia de “para mi propio beneficio” a “para el beneficio de mi prójimo”.

(25807 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de noviembre 2010 – Exilio y Redención.)

Los cabalistas sobre el estudio de la Cabalá – Parte 5

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Acerca de la obligación que tiene toda persona de estudiar la sabiduría de la Cabalá

Ahora nos incumbe sólo a nosotros -reliquias- corregir ese error terrible (la separación de la Cabalá por parte de las masas). Cada uno de nosotros los remanentes, asumirá con todo su corazón y su alma, de ahora en adelante, intensificar la interioridad de la Torá (la Cabalá), dándole su lugar justo (en sus corazones), conforme a su merito (para llevarnos a la eternidad y la perfección) sobre de la exterioridad de la Torá (que habla sólo acerca de las observancia externa de los rituales).

Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar,  Ítem 71

No solamente no está prohibido develar (a todos) estos secretos (de la Cabalá), sino que por el contrario, es una gran Mitzva (una buena obra) revelarlos (porque el Creador se revela a través de estos). Y aquel que sabe cómo revelarlos y los revela, su recompensa será abundante. Esto es porque de la revelación de estas luces a la mayoría, particularmente a la mayoría, depende la llegada del Mesías en nuestros días (eliminar la aflicción). 

Baal HaSulam, Introducción al studio de las Diez Sefirot, Ítem 30

(24383)

En El Umbral de la Última Redención

Hemos sobrellevado cuatro exilios, uno tras otro. Se arraigan en las cuatro fases del alma colectiva, HaVaYaH (Yod, Kei, Vav, Kei). Mucho antes, en el Mundo del Infinito, el deseo común de recibir fue creado en cuatro fases. Por lo tanto, toda la evolución y la corrección ocurre en las mismas cuatro fases.

Hasta que alcancemos el estado final, Maljut, debemos someternos a la  expansión y la desaparición alterna de la Luz del deseo, entre los grados, que se repiten cuatro veces. Cuando la luz entra, es redención (de su ausencia u oscuridad), y cuando sale, es exilio (desaparición de la Luz).

La presencia de la Luz en la vasija es considerada como la presencia del Creador en la criatura o la revelación del Creador. Por lo tanto, la redención (revestimiento de la Luz en la vasija o el alma o el deseo) es siempre seguida por el exilio de la Luz, su salida. No hay crecimiento sin ello, como está escrito, “Obtener llenado con la Luz y vaciarse hace al deseo adecuado para el alcance de la meta (equivalencia con el Creador)”.

Por ello, incluso los cabalistas supieron lo que la humanidad iba a experimentar. Abraham, solía preguntar al Creador: “¿Cómo puedo saber que mis descendientes heredarán esta tierra?” Cuando recibió la respuesta que ellos irían al exilio, Abraham se sintió contento porque supo que después de cuatro exilios y cuatro redenciones, todo el mundo vendría a la corrección final.

Ahora estamos en el umbral de la salida del último exilio, en el sistema del cuarto nivel el cual contiene todos los exilios y redenciones anteriores. Sólo tenemos que realizar la redención final, completa (del Maljut entero) que está muy cerca.

Sin embargo, para alcanzar la redención, debemos experimentar el exilio. Mucho antes de que el exilio venga, tenemos que contener en el interior, en la forma negativa, la forma completa de esta futura redención, la forma del mundo corregido, lo que significa que debemos esperar que vendrá no sólo a Israel, sino a toda la humanidad.

Por primera vez en la historia humana, Israel (nuestro grupo mundial) actúa como un conducto para la Luz Superior, y tenemos que unificarnos en aras de la corrección del mundo. La redención significa estar en completa adhesión con el Creador, el atributo de otorgamiento.

(25600 – De la parte cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010 – Esto es para Judá.)

Alístate Para La Revelación

Pregunta: La Convención es nuestro próximo estado. ¿Qué tenemos que hacer ahora para llegar a ella con el deseo o demanda correcta Respuesta: En la actualidad, todavía necesitamos la sensación de carencia, la aspiración y el anhelo, al igual que antes de una esperada reunión, y la expectativa de un acontecimiento alegre. Necesitamos el deseo de revelar la conexión entre nosotros para que se abra en todo su poder  y, dentro de ella, la fuerza de otorgamiento, el Creador, la Luz que llena esta alma colectiva, emerja.
En este momento, nos estamos preparando para esta revelación. Sin embargo, no debemos buscar la carencia misma. Por el contrario, constantemente debemos pensar en el estado deseado. Como resultado de esta búsqueda, de mis ideas sobre la unidad, voy a comenzar a sentir que no lo poseo. Debido a esto, el vacío (el deseo) aparecerá dentro de mí. ¡La Luz crea el deseo!
Una persona que no busca un buen estado de existencia no sentirá lo que le falta. Después de todo, cuando lo buscas, la Luz Circundante de ese estado te afecta y aumenta tu deseo por él. Anhelaras los buenos estados, de amor y unificación, y, en consecuencia, descubrirás los estados opuestos: el rechazo y el odio. De hecho, todos actuamos en dos sistemas opuestos: recepción y otorgamiento, las líneas izquierda y derecha.

El hombre es la impresión invertida del Creador, la forma del deseo egoísta. Todas las Luces que nos afectan sólo cambia nuestra forma de adentro hacia afuera, trayéndonos a la forma auténtica de “por el bien de la recepción” a “por el bien del otorgamiento.” Esto es lo que la Luz hace conmigo. Pero al principio, siempre descubro la forma inversa o egoísta.
Si aspiro a la buena forma, entonces, inevitablemente, el descenso vendrá, y descubriré el odio y el resentimiento. Sin embargo, no hay necesidad de sumergirse en la profundidad del mal y hacer discernimientos. Esta forma egoísta surgirá por sí misma y me obligará a estudiarla. En la medida en que haga esfuerzos para deshacerme de ella, conoceré todos sus detalles con el fin de transformarla en otorgamiento.

(25603- De la parte 4 de la Lección Diaria de Cabalá del 1 de octubre 201010 -Esto es para Judá.)