entradas en '' categoría

“En ese momento la luna fue completada…”

El Zohar, Capítulo “Beshalaj  (Faraón Envió:

160) En ese momento, la luna, es decir Maljut fue completada con todos los discernimientos y heredó setenta y dos nombres sagrados en los tres lados, tres líneas. En el primer lado, la Maljut se vistió en las coronas de Jesed superior, con setenta grabados de la luz de Aba superior que la iluminaban. Esta es la línea derecha y el significado del verso, “Y… iba”.

161) En el segundo lado, Maljut se vistió en los arpones de Gevurá, los Dinim  en ellas, en sesenta golpes de fuego y diez golpes de ella misma, los cuales descienden del lado de Ima superior en Dinim grabados. Ésta es la línea izquierda y el significado del verso, “Poniéndose”.

162) En el tercer lado, Maljut se vistió en una vestidura de carmesí vestida por el Supremo, Santo Rey, llamado Tifferet, quien heredó el santo hijo, Tifferet, en setenta coronas superiores del lado de AVI. Esto incluye a ambos – la derecha, que es Jesed, y la izquierda, que es Guevura. Y este es el significado del versículo “Y….extendió”

Las almas rotas desearon reunirse y elevar MaN a Maljut del Mundo de Atzilut (o Shejiná, la asamblea de las almas) y se aferran a ella. Después Maljut se conecta con ZA (Zeir Anpin) del Mundo de Atzilut o el Creador (Kadosh Baruj Hu).

ZA se eleva a Aba ve Ima del Mundo de Atzilut, se ilumina en las líneas derecha e izquierda de Guevura y Jesed, crea un lugar de Zivug de Aba ve Ima, Sefira Daat, les insta a que se fusionen, y luego la Luz alcanza Maljut a través de ZA.

1. Las almas que desean reconectar la elevación del MaN y entrar en Maljut.
2. Estas almas fuerzan a Maljut a fusionarse con ZA.
3. ZA se conecta con Aba ve Ima y crea la Sefira Daat.

Todos ellos se unen de acuerdo a la instrucción: “Y… iba” “Poniéndose” y  “Y… extendió”

 

(24933 – De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá del 26 de octubre 2010 –  El Zohar)

La “Tercera Rueda” no hace daño

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre el trabajo de unificación que hago con los amigos en el grupo y con mi esposa para encontrar al Creador entre nosotros?

Respuesta: Sí, hay una diferencia. Si dos personas pueden unirse para que el Creador se revele dentro de su conexión, incluso si es sólo en su imaginación por ahora, entonces llegan al alcance espiritual más rápido. El Creador está siempre presente, pero la pregunta es si tomamos esto en cuenta o no. Si somos capaces de sentir al Creador en nuestra conexión mutua, entonces Él se revela. Si Su revelación molesta nuestro desarrollo y nos confunde, él permanece oculto, aún, Él siempre nos gobierna “detrás de la escena.”

 El Creador está presente detrás de los deseos de una persona, de los pensamientos y acciones, ya que “no hay otro aparte de Él”. Sin embargo, no puedo trabajar con Él directamente, puesto que no soy capaz de resistirLo, yo, inmediatamente me rindo y anulo mi libertad e independencia. Esta es la razón por la cual Se oculta. En este caso, sólo veo a una persona en relación con la cual puedo actuar libremente.

Sin embargo, si podemos llegar a ver el propósito del Creador detrás de cada persona usando nuestro deseo con la intención correcta, muy pronto descubriremos la verdadera realidad. Cuando hacemos este trabajo con los amigos, se elevan varios cálculos y problemas, pero con un cónyuge, es posible. Si el esposo y la esposa deciden ver al Creador detrás de su relación (como está escrito: “Esposo y esposa y Shejiná (el Creador) entre ellos”), entonces su conexión se convierte en determinada y exaltada. Y ya que contiene diversas formas y posibilidades dentro de sí misma, la pareja avanza rápidamente.

La raíz de todos los problemas en las relaciones de pareja es la ausencia del Creador entre marido y mujer, aunque de hecho, Él siempre está secretamente presente allí.

(26067 – De la Porción semanal de la Torá del 29 de octubre 2010.)

La razón de todos los retrasos

Pregunta: ¿Qué medios prácticos existen para fortalecer nuestro trabajo interior?

Respuesta: Tenemos que tener una mayor sensación de pertenencia al grupo común mundial. Éste tiene más fuerzas y oportunidades que los grupos particulares para elevarnos al deseo común.

 Tenemos que crear la primera cualidad de otorgamiento entre nosotros y revelarla dentro de nuestra unidad. Espero que esto suceda en la presente Convención y sus contornos se elaborarán dentro de nosotros. Después de esto, nuestra tarea es tratar de mantener la conexión con esta cualidad, es decir, unirse más y más, mientras que el egoísmo crece constantemente y se revela más en cada persona.

¿Qué acciones nos ayudarán a hacer esto? De todas las fuentes cabalísticas y de mis conversaciones con Rabash, veo sólo un medio: que todos nosotros lo pidamos durante el estudio. A lo largo de todo el día antes de la lección debo discernir lo que debo pedir. No importa lo que haga o donde trabajo, tengo que llegar a la lección con una pregunta o problema, sabiendo qué pedir ahora.

Cada persona tiene que llegar a la lección con una pregunta, dirigida a la meta. Que cada persona tenga su propia pregunta, formulada en su propio camino y canalizada a través de su estado personal. No importa. Lo principal es llegar con una pregunta y una demanda.

Todas estas preguntas se incluyen en Maljut del Mundo de Atzilut, que a su vez eleva un MaN a Zeir Anpin, y él a Biná. Esto es lo que necesitamos: un deseo, un despertar, pasión, un llanto, hasta que alcance la puerta de las lágrimas.

Se nos ha dado todas las horas del día antes de la lección con el fin de preparar a esta petición, pero la petición se eleva durante la lección. No importa qué material estudiamos y si estamos leyendo o haciendo preguntas. Dedico las horas de estudio a la petición: ¿Cómo recibir lo que he deseado persistentemente durante todo el día y que tengo que hacer ahora?

La razón de todos los retrasos es la preparación insuficiente y la falta de una petición real en la lección, cuando estamos juntos, con la Luz Interior, y con el Kli común. Por lo tanto, ahora, cuando estamos a punto de unirnos en la Convención, es muy importante entrar en ella con el deseo verdadero que todos comparten. Incluso si lo hacemos en diferentes estilos y variaciones, tenemos que expresar una esencia común: Queremos revelar la Fuerza Superior.

¿Qué fuerza es mayor en relación con nosotros? Somos el deseo de recibir y la fuerza mayor es el deseo de otorgar. Esto es lo que queremos revelar dentro de nosotros por lo que reinará en nosotros y nos llenará. Esta es la revelación del Creador dentro de las criaturas.

Incluso si nuestros deseos son pequeños, si se unen, entonces su fuerza común es suficiente para que revelemos al Creador. Estamos listos, y eso es un hecho.

Después de que mantengamos un Reshimo, una impresión de la revelación, que nos permita aspirar a este estado todos los días en nuestros grupos locales, atraemos este estado, fortalecido y fortificado, utilizándolo como base para construir nuevos niveles.

(De la lección del 6 de noviembre 2010

Un lugar digno de una mujer

Nuestro mundo es egoísta. Aquí todo se basa en el egoísmo, la autoridad, estatus y poder. Es por eso que una mujer desempeña un papel secundario en este mundo.

Un hombre goza de más poder e independencia que una mujer. Él no es tan apegado a su casa y a los niños. Conquista el espacio, descubre los continentes, su imaginación y entusiasmo son más fuertes, y él es más apasionado en los juegos. Los hombres van “salvajemente” en este mundo.

 Una mujer, por naturaleza, es más moderada y representa una fuerza más seria. Ella equilibra este mundo, ella encarna el poder del hogar y de la familia. Desde el punto de vista de la continuidad de la raza humana, es la parte más importante de la naturaleza.

Pero como nuestro mundo es egoísta y agresivo, los hombres que poseen la fuerza, la libertad y la capacidad de abrirse paso, por lo general ocupan puestos que no merecen. En consecuencia, ellos definen muchas cosas en este mundo, mientras que las mujeres los tratan con indulgencia y sumisión.

Esto se aplica a todo: la religión, la ciencia, la vida cotidiana, el avance profesional y salarial. Los hombres dejan a las mujeres sólo los lugares que no les interesan. Así es como está construido injustamente nuestro mundo egoísta.

Pero la sabiduría de la Cabalá habla de una realidad totalmente diferente (inversa) donde todo está gobernado por la fuerza de otorgamiento y el amor que unifica todas las diferencias y contradicciones. Tenemos que dar importancia a todo lo que es digno de ella. Esto es lo que demanda la naturaleza, armonía y perfección de nosotros, por no mencionar la sabiduría de la Cabalá.

Si hacemos la transición desde la recepción hasta el otorgamiento, vamos a ver un mundo inverso en el que una mujer (Maljut que se traduce como “El Reino”) ocupa un lugar esencial. ¡Ella es quien manda!

Esto se deriva de la estructura de los mundos espirituales. Una mujer (Maljut) se coloca en el centro de todos los mundos, y todo lo que hay, existe sólo por ella ya que ella es quien da a luz y desarrolla un nuevo mundo.

Es por eso que sólo con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá una mujer puede alcanzar su propósito genuino y un estado adecuado y justo que naturalmente merece.

(24571 – De  Cabalá para principiantes – Hombres y Mujeres – el 14 de octubre 2010.)

En manos de la carencia

Pregunta: Existe una famosa plegaria que dice, “Te agradezco por no haberme hecho mujer”. Una mujer nos pregunta con todo derecho, ¿Por qué no dice, ‘Gracias por no haberme hecho hombre’?

Respuesta: Esta oración es sobre la fuerza de vencer. Cuando una persona supera su inclinación al mal, bendice al Creador por darle la fuerza de vencer. Todos somos hombres así como mujeres, bajo la influencia de la parte femenina, con el poder de la carencia. Una mujer es “Nekev”, “Nekeva”, “Nukva”, lo cual significa vacío, necesidad o el lugar de la carencia.

Entretanto, el hombre experimenta la sensación de la carencia, no menos que la mujer, e incluso experimentan un mayor vacío que ellas. Por lo tanto, si estamos hablando sobre corrección espiritual, cada uno de nosotros (hombre o mujer) que puede conquistar su deseo egoísta, da gracias por el hecho que hemos sido dignos de este análisis y corrección y que podemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo, unirnos con los demás y llegar a la adhesión y revelación del Creador.

Logramos las correcciones por las que hombres y mujeres atraviesan por los mismos estados. Las mujeres que avanzan con nosotros en el camino espiritual transitan por los mismos estados espirituales, ascensos y descensos, la unificación y la aclaración, como los hombres. Debido a su naturaleza, no sienten la misma clase de explosiones que experimentan los hombres, pero no obstante, pasan por los mismos procesos. Nos comprenden perfectamente, estudian el mismo material, lo absorben y lo aprehenden.

(23878 – De Cabalá para principiantes – Hombres y Mujeres el 14 de octubre 2010.)

Sigue el corazón

Por un lado decimos que estamos listos para la Convención, pero por el otro lado podemos estar pensando que no estamos preparados. Este es el estado correcto. La Torá habla de esto cuando describe la preparación para el paso y el éxodo.

No ocurre suave y predeciblemente. El éxodo de Egipto se precipita cuando la gente irrumpe hacia el Mar Rojo. Una persona no entiende los mecanismos que hay detrás de lo que está ocurriendo y como resultado le parece como un milagro.

Cuando permanecemos de pie en el Monte Sinaí, decimos, “Haremos y escucharemos”. Como si supiéramos exactamente qué hacer antes de tiempo. Lo único que se necesita es estar de acuerdo, en principio: Estamos deseando poner todo el esfuerzo que tenemos, como si fuéramos  capaces de entender las demandas del Mundo Superior, mientras que estamos en el mundo inferior. Este esfuerzo abre las puertas para nosotros.

La mente no puede hacer nada aquí. No importa qué tan sabios nos volvamos, tratando de averiguar y entender más cosas con el fin de reaccionar ante la situación más correcta y precisamente, no va a ayudar. Necesitamos una simple aspiración interior para convertirnos en uno, y por lo tanto ser similares al Creador, la cualidad general de otorgamiento y amor. Sólo nuestro corazón puede entender que esta es nuestra salvación.

Espero que estemos parados frente al umbral de un avance espiritual que nunca ha sucedido en la historia humana. ¡Vamos a intentarlo, y tendremos éxito!

(De la lección del 6 de noviembre 2010 – Escritos de Rabash.)

La geometría de los sentimientos

Talmud Eser Sefirot, Volumen 1, p. 37, Ítem: Esta línea es similar a un delgado tubito a través del cual la luz de la Luz Superior del infinito se expande y pasa a los mundos, al lugar en donde existe el vacío.

Recomiendo visualizar no como una forma geométrica: una línea o un círculo, sino una relación entre los dos objetos. Yo visualizo dos propiedades, cuya conexión pude ser lograda a través de un círculo (sin límites) y por medio de una línea (con límites).

Tomemos, por ejemplo, la relación entre dos personas. La conexión entre ellas puede ser como en círculos o líneas rectas. Por consiguiente, no intenten dibujar estas relaciones en forma geométrica, sino más bien visualizarlas por medio de la emoción.

Pregunta: ¿Qué significa relacionarse a los amigos a través de un círculo?

Respuesta: ¿Cuál deseo es el que prevalece, el mío o el de los amigos? Después de todo, estamos hablando acerca de los deseos y las restricciones sobre ellos, ¿no es así? La luz de la abundancia está presente y llena todo. Todo depende del deseo: hasta que punto lo redondeas  o lo haces recto. Por consiguiente, según esto, toma una decisión sobre cómo te relacionas a los demás.

Si sus deseos lo determinan todo para ti, entonces los aceptas de tal forma  que no juzgas sus acciones y obras, lo cual quiere decir que estás llenando el círculo. ¿Con que lo estás llenado? Lo estás llenando con tu actitud. Tu actitud puede presentarse a través de una línea recta o un círculo

Y si es así, podría ser que ambos se conviertan en dos círculos o incluso uno solo, si uno reposa sobre el otro. La clave por ahora es continuar intentando traducir estos significados en sentimientos.

(23891 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010 – TES.)

La mente que trabaja

La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.

Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.

Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.

Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?

Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.

Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.

Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.

Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.

(25192)

No hay nada sobrenatural en la Cabalá

Pregunta: ¿Qué debemos hacer para revelar a la Shejina entre nosotros durante la convención?

Respuesta: Sólo una cosa: la unidad. No hay una sola acción que dependa de nosotros además de acercarnos unos a otros. Esto permitirá que la inspiración se encienda entre nosotros, lo cual nos ayudará a unirnos.

Nos unimos internamente, no es necesario abrazarnos, aunque algunas veces, las acciones externas ayudan. Antes que nada, tengo que entender que ingresaré al mundo espiritual y voy a adquirir una vida y un nivel más elevado solamente si asciendo a un deseo más elevado y poderoso para percibir a todos como partes de mí.

Sin embargo, ahí es cuando un problema puramente psicológico se presenta y los rechazo. Esto significa que tengo que cambiar mi percepción y mi actitud y atravieso la barrera interior que hay entre los otros y yo.

Para hacerlo, tengo que acercarme a mis amigos para que ellos influyan en mí. Entonces ellos me impregnan con sus ideas y su meta, con la unidad en la cual cada uno de nosotros revelará la Realidad Superior.

Es debido a esto que estamos organizando la Convención y uniéndonos con todo lo que tenemos. Esta es la Cabalá práctica.

En el pasado, las personas pensaban que la Cabalá predecía el futuro y trataba los asuntos sobrenaturales. Pero no hay nada sobrenatural en ella, además de la transformación de nuestra naturaleza egoísta a una naturaleza altruista.

(26027 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Escritos de Rabash.)

No hay nada más dulce que sentir el abrazo del Creador

El Creador desea que nosotros recibamos placer de Él. Este es el plan de la creación. Puesto que Él es bueno y hace el bien, la única cosa de la que carece es alguien para hacerle el bien. Es por eso que Él nos creó de un material llamado “el deseo de disfrutar”.

Pero, ¿qué debemos disfrutar? Precisamente a Él. Cuando nuestro deseo siente que el Creador está cerca, que Él lo llena y se une con él, experimenta placer. Por otro lado, cuando se distancia del Creador, se siente peor en relación con Él hasta el punto que sufre y se siente vacío. Sin embargo, ¡siempre sentimos sólo al Creador!

Nuestro material es sensible a la sensación y a la presencia del Creador. Si siente más al Creador, lo percibe como placer, y si él Lo siente menos, Lo percibe como sufrimiento. Esto ocurre hasta que el deseo de disfrutar al Creador se hace más y más distante de Él, llegando finalmente a un estado de perder completamente todo contacto con Él. Entonces el deseo de recibir placer se encuentra en este mundo, donde no hay conexión con el placer o su fuente.

Esta separación es necesaria para que deseemos unirnos con Él y disfrutarlo por nuestra propia voluntad, y para entender que no hay nada más dulce y mejor que estar unido con Él. Esta acción recíproca es llamada “Zivug” (unidad espiritual), cuando llegamos a ser incluidos unos en los otros hasta tal punto en el que es imposible distinguirnos y separarnos unos de otros. Esa es la unidad que tenemos que alcanzar. Y si adquirimos la necesidad adecuada de esto, entonces comenzaremos a sentirLo, unirnos con Él, y a sentir Su abrazo.

(De la lección del 2 de noviembre 2010.)