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“Un hoyo negro” o “una rana en la taza de leche”

Pregunta: Después de la convención, al leer El Libro del Zohar, siento como si me hubiera caído en un hoyo negro. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Debes intentar salir. Haz como una rana que chapotea en la leche en que se cayó y la bate con sus patas hasta que la leche se convierte en queso. ¡Entonces, la rana salta hacia afuera!

No hay otra opción. Está escrito, “¡Lo que esté en tu poder hacer, hazlo!

(26706 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010 – El Zohar.)

Una pared y un mazo para todos

Si en nuestro camino, el llenado espiritual se volviera disponible para nosotros como está pidiendo todo el mundo, bloquearía nuestro deseo de espiritualidad. Este es el mayor obstáculo en el camino.

Por lo tanto, me dan un muro que obstruye mi camino. Me paro ante él, anticipando las maravillas que me espera al otro lado. Sin embargo, si la pared me ha sido revelada, eso significa que ya estoy equipado con una fuerza de resistencia para que no deje de avanzar, y me abra paso por entre este muro.

A pesar de que no puedo lograrlo de un solo golpe y debo aplicar un poco más de golpes hasta que lo rompa, el muro se irá  agrietando y finalmente se derrumbará. Pero ya tengo la fuerza que es necesaria para romperlo, el poder de ataque, o no me ha sido mostrado.

 Si ahora vemos el muro de pie ante nosotros, el muro que tenemos dentro, en nuestros corazones, es un signo de nuestra habilidad para irrumpir a través de él. De lo contrario, no se nos mostraría ya que “no se interponen obstáculos frente a los ciegos”. Pienso que fuimos capaces de superarlo, y es por eso que hemos dado un paso hacia la unidad.

Ahora, sólo tenemos que unirnos, gracias al estudio y al resto del trabajo que hacemos y gradualmente recolectamos, de migaja en migaja, todos nuestros esfuerzos en una fuerza de ruptura colectiva. Necesitamos hacerlo para descubrir, probablemente una vez más que esta fuerza es insuficiente para romperlo, y tenemos que unirnos aún más.

 Y así una y otra vez reuniremos más fuerza e incrementamos la presión hasta que el muro cae. Ese es el escenario del éxodo de Egipto, el final. Esta es la razón por la que trae alegría.

El problema es que ahora todos experimentan este muro en sí mismos. Mientras tanto, tenemos que sentir que este muro es común para todos, y en la medida que lo hagamos, sentiremos que la fuerza que estamos tratando de emplear para romper este muro es colectiva también. En ese caso, no sería una persona, sino el grupo posicionado contra él.

Es similar a huir de Egipto: una noche, un faraón, una amenaza, las mismas plagas para todo Israel unificado como un hombre con un corazón. Nadie es contado por separado de los demás, y todos unidos juntos. Así es como el grupo debe sentirse. En ese caso, a pesar de la altura aterradora del muro, aún  lo venceremos.

Eso es así porque cuando la gente se une, descubren que carecen de la presencia del Creador entre ellos, y ¡sin Él, no podemos hacerlo! Él se convertirá en la fuerza misma de este avance que arruinará el muro.

Faraón mismo nos va a ayudar. Después de todo, él es quien está ahuyentando a Israel de Egipto y luego sigue y lo guía, como el Zohar describe. Una persona sigue tratando de regresar, mientras que Faraón los arroja a todos fuera de Egipto ya que es un fiel ayudante del Creador.

(26709 – De la parte cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

¿Existe vida sin una pantalla?

Las Luces Circundantes (Or Makif) y el Kelim circular (Kelim de Igulim) son los medios que utilizamos para avanzar y movernos de un estado a otro en el espacio espiritual.  Lo que diferencia al Kelim circular (vasijas, deseos) es que carecen de una pantalla (Masaj) y no ejecutan Zivug de Hakaa (emparejándose mientras impresionan) hasta la medida de su similitud con la Luz.  Solo la pantalla nos brinda esta similitud, conexión con la vasija, gracias a lo cual el Kli (vasija) define qué dirección tomar por sí mismo.

Sin embargo, por el momento, un Kli circular no tiene una pantalla que le organice sus deseos en una línea, de arriba abajo, hasta el punto de su similitud con la cualidad de otorgamiento.  Y sin embargo, las vasijas sin pantalla, también vive, se mueven, y se transforman bajo la influencia de las Luces Circundantes.

De hecho, ¿Cómo permaneceríamos avanzando desde nuestro mundo a través de todo el periodo de preparación hacia el Majsom y hacia la entrada a la realidad espiritual a menos que las Luces Circundantes nos estuvieran afectando? ¿Qué dispositivos utilizaríamos? Después de todo, no tenemos una pantalla.  ¿Eso significa que seremos abandonados a merced del flujo natural de los eventos y del destino?

Por otra parte, si los Kelim continúan gravitando hacia la pantalla y si sus puntos en el corazón se despiertan y les dan el primer impulso hacia la corrección, hacia la verdad, quedan bajo el efecto de la Luces Circundantes.  Estas Luces actúan de acuerdo al esfuerzo del Kli, sus deseos y peticiones sin importar lo tonto que sean. De una manera similar, los niños no saben todavía exactamente cómo van a evolucionar pero sin embargo, continúan creciendo y desarrollándose.  Todo esto sucede debido al impacto de las Luces Circundantes.

Fui guiado hacia el grupo, y hago lo que parece correcto a la vista de mis amigos.  Sin tener entendimiento o poder, continúo sin entender completamente lo que está sucediendo pero siento que es importante para mí.

Hasta que una persona entra en el mundo espiritual, no sabe si está vivo o muerto, como vive y que lo nutre. No tenemos idea cual es el verdadero status quo hasta que llegamos a entender al Creador en el grado más pequeño.

Por lo tanto, somos guiados por las Luces Circundantes.  Las atraemos y deseamos que nos afecten.  En la oscuridad, sin la pantalla, la intención de otorgamiento, en la intención egoísta Lo Lishma que inevitablemente se origina de su rompimiento, seguimos gravitando hacia Lishma, otorgamiento. Asustados e indispuestos, sin embargo no lo ignoramos más.

Por lo tanto, en tal situación, nos sentimos afectados por las Luces que están relacionadas no con una línea sino con un círculo: el entorno compuesto por los amigos en el cual hacemos nuestro trabajo.

(26587 – Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala el 15 de noviembre 2010 – Beit Sha’ar HaKavanot.)

La sutil inclinación de un alma sensible

¡Hemos realizado un gran trabajo! En los próximos días, semanas y meses se nos aclarará el salto substancial que debemos realizar. Nunca antes nos hemos planteado tales preguntas ni hemos hablado tan abiertamente acerca de la unificación, lo cual ha sido el tema de la reciente Convención. Por primera vez, nos hemos conectado hacia la esencia de nuestra corrección, la sabiduría de la Cabalá, y nuestra alma.

Ha sido un cambio verdaderamente radical, y nunca más seremos los mismos de antes. Ahora estamos conectados mutuamente, pero debemos mantenernos trabajando en aquello más y más arduamente, hasta que logremos mirar que el Creador nos está llenando más y más cada minuto, y que todo el cosmos, incluyendo este mundo, está permeado con la Luz Superior, y que nosotros estamos viviendo en ella.

Todos los mundos en los que estamos en condiciones de servidumbre, entrelazados mutuamente  como una red, están empezando a emerger con claridad. ¡Llegaremos a aquello!

Hay un tiempo para dar y un tiempo para recibir. Existe el dar desde Arriba  y tiene que manifestarse por sí mismo; todo lo que necesitamos es solo un poquito más de sensibilidad para sentir que el Creador está llenando el mundo, el aire entre nosotros, y todo la realidad. Un poco más de sutileza, entusiasmo, recepción y apertura hacia los otros, y veremos que estamos viviendo la revelación.

Pienso que cada uno empezará a sentir que esto es posible, que no es ninguna fantasía, sino que más bien esto llega a ser verdad gracias a nuestros esfuerzos individuales en buscar y encontrar al Creador.

Trata de sacar tu empatía interna. ¿Qué es fe? Fe es una sensación de otorgamiento. El libro Fe y Posición Yacente dice que “la fe es una predisposición sutil, el atributo de un alma delicada y sensible.” Esto es lo que necesitamos: una inclinación sutil de un alma empática

Debemos lograr sentir que esta Fuerza Superior mora realmente entre nosotros. Es como si tratáramos de mirar algo y cuando finalmente logramos vislumbrarlo, llegamos a convencernos de que existe y estamos sorprendidos de cómo no lo habíamos mirado sino hasta ahora. Si retiras la mirada una vez más y pierdes el enfoque, llegará a ser mas difícil para ti encontrarlo la próxima vez, pero por lo menos ahora tú sabes que es real.

La dificultad se encuentra en lograr mirarlo por primera vez. Tenemos que modificar nuestra visión o, más bien, nuestro corazón un poco.

(26535 – De la Lección No. 8, Congreso Mundial de Cabalá 2010, del 11 de noviembre de 2010.)

Un Discurso en El Congreso de Medicina Alternativa, 10.27.10

Hoy en día todo el mundo habla de encontrar “alternativas”: alternativas en energía, comida, educación, otro planeta para vivir y así sucesivamente.  Todos los días observamos que nuestro enfoque egoísta hacia este mundo y hacia la sociedad ha “expirado” y ya nos ha demostrado su total caída y fracaso.

A pesar de nuestro egoísmo individual (“sociedad de consumo”) gradualmente hemos llegado al entendimiento de que todo el mundo está globalmente interconectado. También nos hemos dado cuenta de que todavía no nos hemos ajustado bien a él y que no tenemos conocimiento hacia donde ir más allá. El mundo es mutuamente dependiente y por lo tanto nos obliga a conectarnos a través de intereses comunes y a ser considerados unos con otros. Por lo tanto, gradualmente comenzamos a observar nuestro egoísmo habitual como al enemigo.

La búsqueda de maneras para salir de nuestro ego nos lleva a metodologías de “reducción” de nuestro egoísmo; simplemente nos regresa a los niveles anteriores de desarrollo.  Todos estos métodos están basados en la supresión o en la disminución del ego.

Por el contrario, el ego humano continúa creciendo.  Su anulación va en contra de la naturaleza, y esa es la razón por la cual no seremos capaces de disminuirlo. Este enfoque es completamente antinatural, y no veo como los partidarios de la medicina alternativa lo pueden aceptar.

Aquí es donde entra una alternativa genuina para todo el mundo egoísta de las ciencias: la sabiduría de la Cábala. A medida que entendamos que el egoísmo es la verdadera razón de todo el mal que existe actualmente en este mundo, la Cábala ofrece un método para su corrección y la construcción de un mundo completamente nuevo. La Cábala representa una verdadera alternativa ya que nos enseña cómo construir un mundo altruista en lugar de un mundo egoísta.

En todo caso, en el mundo integral y global, tenemos que comenzar por observar las leyes de conexión entre nosotros y establecer un balance entre los humanos y la naturaleza.  Tenemos que estar completamente unidos en el sistema llamado “ama a tu prójimo”.

La Cábala estudia todo el sistema del universo y explica que a través de la autocorrección conseguiremos curarnos y hacer que toda la naturaleza (inerte, vegetal y animado) sea más saludable. Podemos eliminar todos los problemas y enfermedades porque las aflicciones y enfermedades son ocasionadas por nuestro desequilibrio con la Naturaleza.

Somos absolutamente egoístas por naturaleza y por lo tanto no tenemos ninguna libertad de elección y/o ninguna otra forma de comportamiento.  Por lo tanto, nos sometemos completamente a las leyes de la naturaleza.  Una persona puede obtener libertad solo con elevarse por encima de la dominación opresiva de su egoísmo.  Esto se nos hace disponible solo con reformar nuestro entorno porque para nuestro egoísmo, la opinión de nuestro entorno es más importante que nuestra propia opinión.

Esa es la razón por la cual la Cábala sugiere crear una sociedad en la cual tengamos que “fingir” que ya estamos en otorgamiento y amor.  Entendemos que es solo un juego, pero todavía puede obligarnos a actuar de esa manera superficial, como si ya hubiéramos alcanzado esta cualidad.

Estos esfuerzos incitaran el poder natural oculto que mantiene todas las partes de la Naturaleza en balance (la fuerza de vida de cualquier organismo), y esta energía modificará nuestra intención egoísta por una de otorgamiento y amor.  Así es cómo podemos alcanzar una conexión completa de todas las partes de la Naturaleza: personas, sociedad, naturaleza, y sus Fuerzas Superiores.  La Naturaleza nos empuja hacia este estado, y nosotros estamos facultados para alcanzarlo fácil y conscientemente.

(25140)

Los Cabalistas acerca del estudio de la Cabalá, Parte 12

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Oposición del Estudio de la Sabiduría de la Cabalá

En tanto lo ortodoxia insista en decir, “¡No! Solo Gemara y Mishnah, sin leyendas, sin éticas, sin la Cabalá, y sin la  investigación”, se disminuirá a sí misma. Todos los medios que utiliza para protegerse a sí misma, sin tomar la verdadera poción de vida, la Luz de la Torá en su funcionamiento interno, más allá de lo tangible y obvio- lo revelado en la Torá y en las Mitzvot- son absolutamente incapaces de conducirnos a la meta en todas las generaciones, y especialmente en nuestra generación, a menos que se acompañen por la expansión de las raíces espirituales (para lograr la meta).

– Rav Kook, Igrot (Cartas), Vol. 2, 232-23

(25162)

Un estafador por derecho propio

La percepción de la realidad, como nos lo enseña la sabiduría de la Cabalá, es muy subjetiva. La realidad es percibida únicamente en relación con nosotros y nuestros órganos sensoriales. Pero, fuera de ellos, no hay realidad, no existe. La recibimos como una imagen en la pantalla situada en la parte “posterior” de nuestro cerebro, como si la realidad existiera independientemente de nosotros, en el exterior.

Como El Libro del Zohar explica, veo partes de mi deseo de recibir en la medida en que difieren de la Luz, en el grado en que mi deseo de recibir varía desde el atributo de otorgamiento que caracteriza la Luz.

Nuestro deseo colectivo, la criatura única, estaba inicialmente en el estado del “Infinito.” Entonces, descendió de la propiedad del “Infinito” a la de “nuestro mundo”, al experimentar la ruptura, es decir, al cambiar su propiedad de otorgamiento en recepción.

A través de la ruptura, esta alma grande se dividió en 600,000 almas individuales y luego en una multitud de partes que terminaron en “nuestro mundo”, una propiedad egoísta. Por eso sentimos que somos muchos, aunque en verdad, cada uno sólo ve partes de su propia alma.

Estudiamos que el alma está compuesta de 10 Sefirot. Ellas están divididas en GE (Galgalta ve Eynaim) y AJaP (Ozen, Jotem, Pe). GE contiene las Sefirot de Keter, Jojmá, Bina, Jesed, Guevura y Tifferet, que son los vasijas (deseos) de otorgamiento, mientras que AJaP contienen Netzaj, Hod, Yesod y Maljut, las vasijas de recepción.

Resulta que yo percibo la realidad por medio de estas diez vasijas o deseos. Lo que yo percibo dentro de GE es a mí mismo, mi “yo”, y lo que percibo en AJaP es el mundo ilusorio, el mundo externo que veo fuera de mí.

Esencialmente, he experimentado un desgarro interior de las vasijas de GE y AJaP. Percibo mis deseos más grandes que se suponía que me traían los mayores placeres como algo extraño, como todos ustedes, por ejemplo. Todos ustedes son las vasijas de mi AJaP. Experimento “yo”, mi mismo, y todo lo relacionado conmigo en GE de mi alma. En mi ego, estoy constantemente preocupado con esta parte específica, y todos mis cálculos apuntan a mi beneficio personal.

Percibo la parte que se refiere a AJaP como completamente ajena a mí. Por otra parte, estoy deseando utilizarla en todo lo que pueda durante el tiempo que pueda servirme para mi beneficio. Por lo tanto, parece que siempre estoy tratando de engañarme, mentirme y robarme, pero no soy consciente de ello ni lo siento.

Más tarde, cuando una persona comienza a discernirlo, él llega a una gran decepción. Por lo tanto, el método de la Cabalá, antes que nada, resalta la necesidad de unirse, aunque no tiene que ocurrir en el plano corporal (entre tú y yo). El método entero está dirigido a la necesidad de unificar y corregir el alma, lo que significa que tengo que unir estas dos partes en mi percepción.

Así que ahora, lo que veo fuera de mí mismo y lo que experimento dentro de mí, estas dos partes, tiene que convertirse en un todo. Entonces, realmente veremos que no hay nada sino una persona, y lo que observo dentro y fuera es a ” mi mismo”, mi “yo”, o mi voluntad de recibir (deseo).
(26417 – (De la Lección 2, Convención Mundial de Cabalá del 2010, 9 de noviembre 2010.)

Ascendiendo por los peldaños de las intenciones

Una persona puede comprobar cuán integrada está al grupo, y si éste es capaz de proporcionarle una nueva intención. Obviamente, el otorgamiento es contrario a su naturaleza y desde el principio la persona se resiste a este atributo, pero ella debe organizar su entorno y a sí misma para que éste le influya. El grupo debe “doblegarlo” a uno, de tal forma que lo desvíe del camino que le dirige “directamente” a su propio beneficio, hacia un camino de otorgamiento y unidad que a uno le parece torcido.

Aquí se encuentra el primer criterio para esta comprobación: ¿cuáles son los valores que el grupo me infunde? – por ahora nosotros hablamos sobre valores de unión. Este es el problema que el grupo debe presentarme, para que su importancia crezca a mis ojos. Pero a la vez, debemos entender que existen también otras metas que, por ahora,  el grupo no puede realizar por sí mismo e implementar con todo vigor.

Al mismo tiempo, a través del entorno, mi intención varía: yo aun pienso en mi propio beneficio, pero ya lo conecto con el entorno y encuentro provecho personal en la unión con los amigos. Luego resulta que no estamos simplemente unidos uno con el otro, sino que descubrimos al Superior, o sea- algo espiritual. Ahora pensamos que esto nos beneficiará: nosotros ascenderemos por los peldaños espirituales más y más arriba. Esta ya es una intención colectiva de Lo Lishmá (no en beneficio del Creador). Y luego comenzamos a pensar un poco sobre una verdadera intención altruista de Lishmá (en beneficio del Creador), ya que, en realidad,  los esfuerzos deben ser para beneficio del Creador. Con el tiempo,  también comienzan a asaltarnos este tipo de pensamientos.

Obviamente no es algo que deseamos, pero de todas maneras aceptamos hablar de ello, y entonces cada uno comienza a unirse, un poco, a la verdadera meta y a absorberla. Así es que nos mudamos de un estado a otro, de un “sitio” a otro, y de un nivel a otro vamos mejorando nuestro deseo y la intención que recibimos de los amigos. De a poco corregimos el deseo, y aún más, la intención; ya que la intención es el vector (dirección) que recibimos del entorno. Por lo tanto, hay que preocuparse que la misión, la meta que hemos recibido del entorno, varíe constantemente, al convertirse en más y más importante y sublime, y que sea más genuina a nuestro criterio. Como resultado de todas las intenciones “intermedias” nosotros nos uniremos en un solo grupo, para deleitar al Creador.

(26795 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de noviembre 2010 – El Zohar.)

“Cuando al atardecer habrá Luz”

El Zohar, Introducción de El Zohar, Capítulo, BeLaila DeKala (En La Noche De La Novia): …porque en el gran Zivug del final de la corrección, la luz de la luna será como la luz del sol, tal como está escrito, “Cuando al atardecer habrá luz”. ”. Por lo tanto, sus grados están duplicados, pues durante los seis mil años en el estado de la luna, ella era, “y fue de tarde y fue de mañana”.

 Con el tiempo todos nuestros descensos, todas las noches oscuras se unen a la Luz del día, la revelación de la Luz. Día y noche se vuelven un todo. En realidad no está hablando de “duplicar” o incluso multiplicar por 620 veces, de la forma en que está escrito.

Al principio, el Creador me dio una pequeña chispa, y no me dio nada más. Entonces, al trabajar en mi deseo, me dirijo hacia el Creador, la Luz, y demando correcciones. Gracias a estas correcciones me hago similar a la luz con mis cualidades y la luz se inviste mí.

Dentro de mi deseo, la Luz es percibida como infinita e ilimitada. ¿Por qué? El asunto es que cuando el deseo por placer comienza a crecer dentro de nosotros, se discierne y forma de manera independiente. La sensación previa fue dejada en él por las Reshimot que descendieron de Arriba hacia abajo, y son totalmente diferentes a las que ahora siento.

Mientras que una persona asciende en todos los niveles,  se realiza a sí misma de acuerdo con anteriores Reshimot, pero añade su aspiración, esfuerzos, y descensos a ellos. Revela la brecha entre la persona y la Luz, la diferencia que nunca fue revelada antes.

Una persona se separa de la Luz y aspira a ella luego de esto. La luz viene, pero luego viene un descenso, esto sucede una y otra vez, y gracias a todas estas experiencias, lo que lo distancia de extremo a extremo, una persona encuentra nuevos detalles en su deseo.

 Él descubre profundidad sin precedentes, un Kli completamente nuevo, un anhelo independiente, una aspiración desconocida por la Luz. Anteriormente ni un deseo o Reshimo fue registrado en su cuenta, pero ahora, cuando él hace esfuerzos, incluso si son hechos de una manera infantil, forma nuevos Kelim dentro de él.

 Esa es la razón por cual la Luz que ahora es revelada excede incomparablemente la Luz que llena el deseo antes de la ruptura, antes de nuestro trabajo en el camino hacia arriba. El descenso de los mundos y todos los esfuerzos hasta ahora fueron sólo una preparación general para la corrección real. En él, la más pequeña luz, la Luz de Nefesh, es revelada.

Baal HaSulam escribe que las más pequeñas Luces fueron reveladas antes, pero ahora, cuando nuestra generación empieza a corregirse por sí misma, atrae la mayor Luz en todos los mundos – la Luz de NaRaNJaY.

(26678 – De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 16 de noviemb re 2010 –  El Zohar.)

Lección de introducción, El propósito de la creación, del 16 de noviembre 2010

Cabalá para la Nación, Serie de lecciones –  El propósito de la creación

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