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Las pinturas de mi ego.

Pregunta: Usted dice que la información que entra a nuestros ojos es reflejada en una “pantalla” localizada en la parte posterior del cerebro. ¿Es esto correcto?

Respuesta: No, eso no es correcto. Nada entra en nuestros ojos. No existen los ojos, así como no existe “la parte posterior del cerebro”.

 No existe nada, solo el deseo egoísta de satisfacerse a uno mismo de placer, que me está proyectando que yo estoy “construido” de esta manera, lo que quiere decir que tengo ojos, una cabeza, los brazos y las piernas. Así es como mi deseo de recibir placer me lo pinta todo. Además, dibuja otros objetos que parecen existir fuera de nuestro cuerpo.

Pregunta: ¿Entonces, significa eso que percibimos al Creador como ocultamiento? ¿Es así como es nuestra realidad?

Respuesta: Lo que vemos, o mejor dicho, lo que sentimos (decimos “ver” porque la vista es el más poderoso de los sentidos) es la diferencia entre nosotros y el Creador. Es la sombra de nuestro deseo egoísta proyectado en Luz Superior, la pantalla blanca.

 Es por eso que yo solo veo varios deseos individuales, diferentes atributos contenidos en mi deseo egoísta de recibir. En otras palabras, la naturaleza inanimada, plantas, animales, y el hombre son los cuatro niveles de mi deseo de sentir placer (Shoresh [raíz], Alef [primero], Bet [segundo], Gimel [tercero], y Dalet [cuarto]),  los que son presentados ante mí de este modo en el fondo de la Luz blanca.

 Yo siento solo mi deseo de llenarme a mí mismo con placer. ¿Qué pasa con la Luz? La Luz es el fondo en el cual yo veo mi deseo de recibir. Cuando este deseo se convierte en Luz, no me bloqueará la Luz y yo sentiré completamente al Creador.

 Mientras tanto, en vez de Él, yo percibo solo mi deseo egoísta. En otras palabras, todo lo que se encuentra a mí alrededor es parte de mi ego.

 (26523 – Extraído de la Lección 6, Convención Mundial de Cábala 2010. El 10 de noviembre 2010.)

Más y más alto

¿Que es el final de la corrección? Digamos que necesito arreglar mi carro para dirigirme a algún sitio. Lo llevo al taller de reparaciones y el mecánico lo repara. Una vez que el carro está listo, esto quiere decir que he completado la corrección. Ahora, con un carro reparado (o, o si somos nosotros que estamos corrigiendo, entonces con un alma en común corregida) nos vamos de viaje hacia arriba.

Pero, no hablamos de esto. Sólo hablamos de la forma de alcanzar la corrección. Los cabalistas no dicen lo que sucede con el alma corregida. Sólo nos dan algunos datos acerca de las cosas que nos esperan allí, pero esta es sólo una realidad superior, por encima de todos los mundos, por encima del Mundo del Infinito.

(26538 – De la lección 8 – Convención Mundial de Cabalá 2010 – el 11 de noviembre 2010.)

Todas las respuestas están en el grupo

Pregunta: Si me ocupo del trabajo interior y pido ayuda, ¿cómo puedo reconocer la respuesta?

Respuesta: Para darnos respuestas claras y en general hablar con nosotros y mantener una comunicación que podamos verificar, identificar y sentir, el Creador nos ha dado un grupo y vive en éste. Si te unes al grupo allí lo encontrarás a Él. Cuando te encuentres con Él un día podrás ver que Él puede localizarse solamente en el mismo corazón del vínculo con el grupo.

El Creador se esconde detrás de todo y parece decirte: “Muy bien, ya te has unido con todos, y eso quiere decir que te has unido conmigo”. Él rompió el Kli (la vasija) para que al reunir las piezas finalmente lo encontráramos a Él. Al armar de nuevo la vasija rota, reconstruimos y componemos la imagen del Creador delante de nosotros.

(26550 – De la lección diaria de Cabalá del 12 de noviembre 2010 – Shamati 26.)

La Guerra Contra Amalek

El Zohar, Capítulo BeShalaj (Cuando el Faraón Envió)” Artículos 466-467: “Y Aarón y Hur tomaron sus manos”…Cuando él levantó significa que el levantó la derecha sobre la izquierda. Con esto, se quiere decir que cuando el extendió sus manos, Israel predominó, Israel por encima, ZA. “Y cuando él bajó su mano, Amalek predominó”.

La derecha se refiere a Jesed (la cualidad de misericordia), y la Luz de Jassadim (Misericordia) es lo que más necesitamos.  Primero y antes que nada la Luz de corrección, la Luz de Jassadim, debe reinar dentro de nosotros porque es la que une a todos en el mundo.

Ella reina dentro de nuestros deseos (Kli), se cubre con la intención de otorgamiento, y luego, hasta el punto en que el Kli es corregido por la intención de otorgamiento, el Kli puede estar arropado por la Luz de Jojma (Sabiduría), que es la presencia del Creador, Su sensación y revelación.

Pero antes de que el Creador sea revelado, necesitamos tener equivalencia con Él.  Esto se hace por la Luz de Jassadim, la Luz de otorgamiento y misericordia (Jesed), llenándonos a petición nuestra.

Por lo tanto, toda la guerra entre Moisés y Amalek (Amalek es la abreviación de Al MentAt LEKabel, “en aras de recibir”) equivale a la exigencia inicial de Moisés por la Luz de la Misericordia, la fuerza de Jassadim, que es la fuerza de Aarón quien lo apoya desde la derecha.  Entonces Moisés comienza a elevar sus pesadas manos, que se conocen como “las manos de la fe”.  ¿Por qué son pesadas? Porque su deseo de disfrutar es grande y crece constantemente a cuenta de Amalek.

Cuando el deseo de disfrutar se despierta en una persona, sus manos, “las manos de la fe”, el símbolo del otorgamiento, se bajan, y la intención para sí mismo le supera una vez más.  Lo que sigue es la necesidad de apoyar las manos de Moisés.

Por lo tanto, las Fuerzas Superiores salen en contra de Amalek: la derecha, Aarón, y la izquierda, Hur, mientras que la Luz desciende desde Arriba y arropa nuestros deseos, corregidos por la fe, la Luz de Bina. Entonces Moisés es capaz de vencer a Amalek, su egoísmo.

Esto sucede en muchas situaciones en nuestro trabajo: El deseo de disfrutar crece, y nosotros debemos luchar contra él.

(26584 -Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de noviembre 2010 – El Zohar.)

¿Cómo llegas hasta el corazón?

La materia de la creación, es decir nosotros, es la voluntad de disfrutar. No podemos llevar acabo ninguna acción a menos que sea necesario para nosotros experimentar placer. Sólo actuamos mediante la exigencia de nuestro deseo, que es llamado un “lugar” (Makom).

Está escrito, “Una persona aprende sólo en el lugar donde su corazón desea,” lo que significa que aprende por necesidad y aspiración. En ese caso, ¿De qué sirve que me siente aquí y trate de construir algún tipo de intención dentro de mí? Todo esto es mentira. Mi corazón desea algo, y ni siquiera sé lo que quiere.

¿Así que no es mejor simplemente leer el texto, sin esperar llegar hasta el corazón? ¿Cómo podemos cambiar el deseo si somos ese deseo? En respuesta los Cabalistas dicen: Tienen que unirse e incluirse unos en otros, buscar el deseo común de cada uno, reforzarlo, y cambiarlo. Tienen  que cambiar sus intenciones y objetivos con la ayuda del entorno.

El resto no depende de ti. Baal HaSulam explica en el artículo, La Libertad que cuando estamos incluidos en el grupo, “fluimos” junto con este y somos influidos por este en todas las formas. Sin embargo, logramos lo que queremos porque comenzamos a actuar mediante la voluntad de nuestro nuevo deseo, que adquirimos del grupo.

Una y otra vez una persona trata de conectarse al grupo y su deseo cambia. Gracias a esto viene a estudiar con una demanda diferente y atrae la Luz Superior que es renovada constantemente, que lo cambiará y lo atraerá hacia una meta clara y un nivel más alto.

Incluso si mi deseo es egoísta, quiero todos los beneficios de este mundo y del mundo por venir. No me preocupan los otros y el Creador. Sin embargo, mientras tanto el grupo a mi alrededor habla acerca de cosas exaltadas.

Desde el punto de vista espiritual, es posible que todos mis amigos sean mentirosos, pero hablan con elocuencia y soy inspirado por sus discursos. Como resultado, junto con mi simple deseo egoísta, involuntariamente adopto del grupo una nueva dirección hacia el otorgamiento. Quiero llegar a ser parte de este y comienzo a valorar la unidad.

Ya sea que lo desee o no, los valores del grupo llegan a permear en mí. Los amigos se convierten en una parte de mí y mi intención cambia. Ahora, cuando deseo la influencia de la Luz en el estudio, viene obviamente gracias al “virus” que recibí del entorno. Ahora tengo algo aparte de mi propio ego, una nueva dirección hacia una meta que no deseaba y no hubiera podido imaginar previamente.

El grupo me obliga a hacer esto. Eso es porque en nuestra raíz estamos conectados en un alma, y por lo tanto, soy infiltrado por los deseos de los amigos y ellos me influyen.

(26798 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de noviembre 2010 – El Zohar)

Cabalá: ¿Sabiduría o conocimiento?

Cuando acudimos a los trabajos de los Cabalistas, podemos estudiar además la ciencia de la Torá (el método de corrección). “Ciencia” implica las ciencias regulares como la física, química, historia, geografía, y en adelante. Esto es lo que los académicos piensan de la Cabalá. De acuerdo a ellos, El Zohar fue escrito en España en la Edad Media, y no hace 2000 años en Israel.

Los científicos están tratando de obtener conocimiento e información de las fuentes Cabalistas. Discuten el estilo, analizan textos, y tratan de obtener una correlación entre el texto y los eventos históricos.

Este enfoque racional no tiene nada que ver con “estudiar la Torá.” Esto es porque la Torá es un método de corrección de nuestra naturaleza y de llegar a ser similares al Creador en nuestras propiedades. El Creador se revela dentro de nosotros al grado de esta similitud.

El propósito de todos los libros “sagrados” es revelar el Creador al hombre. Sin embargo, las fuentes primarias como los cinco Libros de Moisés, el Talmud, y la Mishná están narrados con un lenguaje terrenal, material; describen el Mundo Superior a través de imágenes corporales. Es difícil para nosotros ver acciones espirituales en esas narraciones.

Pero el lenguaje de los libros Cabalistas ayuda a evitar desviarnos de la dirección hacia la corrección y similitud con el Creador. Esto es porque habla de corregirte a ti mismo a través de la unidad con el fin de revelar al Creador.

Por esto el lenguaje de la Cabalá es sumamente apropiado para el alcance de la meta para la cual la Torá fue entregada. Está escrito: “Creé la inclinación al mal y la Torá porque la Luz en ella reforma”. Para nosotros, la Torá es un método de corrección; no es una ciencia, sino la Luz que Reforma.

Está escrito que uno debe bendecir la Torá antes de estudiarla, de otra manera recibirá una maldición en lugar de una bendición. Esto significa que uno necesita concentrarse en la corrección. “Bendecir la Torá” significa dar gracias al Creador por darte la oportunidad de corregirte con la ayuda de la Luz que está oculta en ella.

El Zohar describe como corregimos la conexión, aquello que fue roto entre nosotros. Por esto debemos esforzarnos hacia la unidad al estudiarlo y esperar la Luz, la fuerza que corrige nuestra conexión. Sólo entonces, al grado de nuestra unidad y la garantía mutua, el Creador se revelará entre nosotros.

Así que “bendigamos la Torá”: pensemos acerca de la creación del Kli colectivo al acudir a El Zohar.

(26687 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010 – El Zohar.)

Lección diaria de Cabalpá del 18 de noviembre 2010

El Libro del Zohar, Capítulo, Hakdama, BeLaila De Kala (La noche de la novia), Ítem 133

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El Libro del Zohar, Capítulo,  Tzav (Orden),” Ítem 28

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 45

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Rav Yehuda Ashlag, La esencia de la religión y su propósito, Lección 5

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A continuación será más fácil

En la Convención mundial descubrí que no soy capaz de conectarme con los demás, de anularme a mí mismo, y que ¡de ninguna manera puedo acercarme a alguien! Entonces, ¿qué debo hacer, si esta es mi naturaleza? – para esto existe un medio llamado Luz Superior. Esta Luz está recluida dentro del grupo, solo que se oculta de nosotros, no la podemos ver. Allí también se encuentra el Creador, el atributo de otorgamiento.

¿Cómo podemos atraer su influencia sobre nosotros? – Si tú comienzas a estudiar en grupo los auténticos orígenes: el libro del Zohar, o TES (Talmud Esser Sefirót), esto te permitirá atraer la Luz, despertarla desde el interior. ¿Por qué? – porque en estos libros tú lees sobre estados internos y así los despiertas y los acercas, los atraes a ti mismo. Tú traes a ti la influencia del mundo oculto, más interior, y este te ilumina. Esto te corrige gradualmente, de forma que te permite conectarte a los demás, y entonces el odio, el rechazo, el alejamiento, desaparecen. Tú comienzas a comprender la importancia de esa conexión, tú deseas que se cumpla. Y de pronto… llega un “clic”, tu primera conexión con los demás.

Si nos imagináramos los grados de esta conexión en forma de escala (del 0 hasta el escalón no 125), esto significa que del punto del cero tú te has acercado al número uno. ¡Y esta es la base! Ahora en la Convención, sentimos precisamente este punto del cero, el hecho de que no podemos entrar a una conexión entre nosotros. Y ahora tenemos una meta frente a nosotros – demandar la Luz que reforma por medio del estudio y la intención correcta. 

En ese momento, cuando consigues el primer grado de conexión, te conviertes en “hijo del próximo mundo”. Tú  comprendes, sientes que significa, empiezas un poco a familiarizarte con este mundo, ya recibes la primera impresión del mundo espiritual. Y a continuación ya será más fácil, porque lo principal es el primer gran cambio, ya que el resto de los escalones simplemente se tornarán más y más grandes. Obviamente, las diferencias entre ellos son grandes e inmensas en su potencia. Pero nada puede compararse con la entrada al primer escalón, dado a que con esto tú, en verdad, te trasladas de nuestro mundo al mundo espiritual., y este es un rompimiento radical.

(De la lección en el programa “Cabalá para principiantes”,  17.11.2010)

¿Por qué el Creador se sigue ocultando de ti?

¿Quién es el Creador? El Creador es el atributo general de otorgamiento y el amor. Es debido a esto que Él se oculta de ti, pues Él es todo otorgamiento, mientras que tú eres un egoísta, alguien que recibe. Es debido a esto que no lo sientes.

¿Realmente se oculta? Eres tú que lo oculta y no quieres reconocerlo. Dices, “Si tan solo me concedieras el placer egoísta que deseo ahora mismo, entonces podría conocerte. ¿Quieres darme placer con el otorgamiento? Pues bien, ¡yo quiero disfrutar recibiendo!”

Y ese es todo el problema. Nadie oculta al Creador de ti. ¡Tú te encuentras dentro de Él y no hay nadie más aparte de Él! Pero mira en qué clase de mundo te percibes a ti mismo…

Cancelar tu ego, no quiere decir cancelar tus deseos. Es tan solo la negación de la intención egoísta para tu propio beneficio. No necesito limitarme de ninguna manera. Solo debo limitar mis intenciones egoístas e incrementar mis intenciones “para el otorgamiento”. No tocamos al deseo concreto.

(26827 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

Rebasando la autoridad

Pregunta: ¿Existe una conexión entre la autoridad individual y la autoridad colectiva?

Respuesta: Si, hay una conexión de ida y vuelta entre ellas. La autoridad colectiva está relacionada con ciertas partes y, al mismo tiempo, afecta todo el sistema de las almas, todo el cual se relaciona con cada respuesta individual.

Las almas que residen dentro del círculo del sistema deben al final componer una línea singular. Para que todas ellas encuentren su propio lugar en ella, cada una de ellas debe ser gobernada individualmente. Por lo tanto, hay un programa de control general y particular en el sistema que funciona de Arriba hacia abajo (marcado con amarillo en el diagrama de abajo).

Sin embargo, esto no es suficiente. Ahora, cada uno tiene que proporcionar una respuesta individual: ¿Hasta qué grado deseo avanzar y ejercer un esfuerzo adicional hacia la presión que la supervisión está aplicando sobre mí? ¿Le estoy añadiendo mi propio poder a la fuerza de la Luz? 

La Luz me afecta “en su tiempo, ” empujándome hacia adelante mediante golpes ya sea que me guste o no. Este proceso es considerado “Beito.” Sin embargo, hay otra forma: puedo acelerar mi desarrollo e involucrarme en este proceso antes que la Luz comience a actuar. Tal aceleración en el avance es considerada “Ajishena.” Alineo mi deseo con el deseo del Creador, con la corrección, el estado final pleno de existencia.

Por lo tanto, la esencia de mi trabajo es hacer surgir todo mi poder, neutralizando así el poder de la Luz. Deseo aceptar el programa de gobierno, entenderlo e implementarlo independientemente. Esta es la razón por la que recibimos el punto en el corazón, y, en verdad, nuestra sola aspiración es conocer y llevar a cabo el programa de la creación.

(26602 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)