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¿Qué es la Luz?

Pregunta. ¿Qué es esactamente la Luz de la que hablan los cabalistas?

Respuesta: Existe una fuerza especial en nuestra realidad llamada Luz”. Esta fuerza está oculta y no la puedes sentir. Pero si estudias la sabiduría de la Cabalá entonces podrás despertar esta Luz y comenzará a trabajar en ti.

¿Qué significa “estudiar la sabiduría de la Cabalá”? Hay personas que ya han alcanzado al Creador, la equivalencia de atributos con Él, y describen los diversos estados de existencia, que han descubierto en su relación con la Fuerza Superior en el Mundo Superior

Obviamente, al leer sus libros, no puedes entender nada de lo que está escrito allí porque no te encuentras en el mismo mundo y no sabes nada sobre él. Escuchas solamente lo que te puedes imaginar en tu propio mundo incluso si el texto habla sobre el mundo espiritual que es totalmente distinto a nuestro mundo.

Si, al leer los textos de los cabalistas, quieres encontrarte en el Mundo Superior con todo lo que tienes dentro de ti, entonces por medio de tu aspiración atraes una fuerza particular del Mundo Superior. Esta fuerza es considerada “la Luz”.

Puedes despertarla porque tienes una chispa del Mundo Superior que fue plantada en ti cuando naciste. Entonces la Luz que viene del Mundo Superior brilla sobre ésta.

Por lo tanto, si quieres despertar la Luz y lograr que actúe en esa chispa, lee los textos cabalistas y concéntrate en ello. No necesitas nada más: ni entender lo que está escrito en el libro, ni tener una mente muy aguda o ser muy afortunado. Sólo necesitas ser una persona ordinaria que desea el mundo que los cabalistas describen para trabajar en tu chispa. Entonces, la chispa crecerá gradualmente hasta que comiences a  sentir lo que están hablando.

Esto es exactamente lo que necesitamos cuando estudiamos El Libro del Zohar. Pero la fuerza de esta Luz solamente llega a la persona si se esfuerza por estar en el Mundo Superior, es decir que aspira al otorgamiento.

Pero,  ¿qué quiere decir estar en otorgamiento? Los cabalistas dicen: Si lees El Libro del Zohar dentro de un grupo y visualizas que estás conectado con los otros como un organismo, sin diferencias entre ustedes, y tienes un deseo, una intención, una aspiración por la fuerza que te ilumina, entonces esta fuerza singular sin divisiones actuará en tu deseo unificado y ciertamente revelarás a la Fuerza Superior que trabaja en ti y te promueve. A esto se le llama la revelación del Creador a los seres creados.

Por lo tanto, estamos leyendo El Zohar en el grupo, con una intención de que nos estamos reuniendo en nuestro deseo de revelar la Luz para que actúe en nosotros, nos corrija y se manifieste.

(26089 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Pregunta: ¿Cómo puedo estar alegre si estoy en un descenso?

Respuesta: Todo depende de cuál es tu meta. Recuerdo que cuando era un niño, durante el invierno solíamos subir una colina para luego deslizarnos en un trineo. No nos sentíamos felices en la subida, sino durante el descenso, Por lo tanto, todo depende de la meta. Si sabes que el descenso revela una nueva materia con la cual puede construir el siguiente nivel, ¿no te hace eso sentirte feliz?

Cuando me encuentro en medio de la confusión y en un enredo, que todo se va oscureciendo delante de mis ojos,  me siento feliz. Es porque voy a adquirir un nuevo conocimiento, nuevas sensaciones, una nueva cercanía y una nueva revelación después de la negrura. Dentro de la oscuridad que me cae encima, dentro de la nube de sentimientos, en la neblina de mi consciencia, me veo desde un costado, apartándome de la confusión y la tristeza y utilizándolas para evaluar el ascenso que se aproxima.

Así es como Rabí Shimon comprendió que estaba de pie antes del ascenso a la corrección final, cuando sintió que él era “Shimon, el del mercado”. A pesar de que no hayamos alcanzado esos niveles tan elevados, sin embargo, cuando te sientes muy debilitado, cuando el sol se ha velado, tienes que verlo como que el ascenso se está preparando. Así es como se revela el material del siguiente grado, cuando aún no se ha concretado, cuando aún no ha tomado la forma necesaria.

Cuando esto suceda, no debes sentarte allí y esperar lo que venga; no permanezcas en el mismo lugar, reuniendo tus fuerzas, sino por el contrario, comienza a trabajar. Intenta de inmediato vencer el obstáculo y salir de la oscuridad, aunque sea muy leve. Gracias a esto, todo lo que debe unirse al proceso comenzará a participar con mayor rapidez.

Tienes la oportunidad de llevar a cabo una preparación sistemática diariamente con la ayuda de los estudios y el grupo. Permanece conectado a lo largo del día y no sueltes el hilo espiritual, incluso si llega hasta ti a través de los auriculares de un mp3. Y permite que los demás te recuerden sobre la meta pues uno se desconecta del grupo cuando está en un descenso.

Si constantemente estamos bajo la influencia del entorno correcto, incluso cuando el lado negativo se vuelve más fuerte, podrás ver tu estado desde fuera y analizarlo. Esto te dará la capacidad de relacionarte a lo que sucede en forma distinta. La alegría llega cuando construyes el siguiente estado.

Lo único que puede privarte de tu capacidad de trabajar es un rompimiento total con la conexión espiritual provocada por una preparación insuficiente. Debes prepararte para cada momento de tu existencia de tal forma que nunca te salgas de la influencia correcta. Si realmente valoras al grupo, entonces la alegría nunca te abandonará.

(27083 – De la lección sobre el artículo de Rabash el 19 de noviembre 2010.)

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No hay que tener miedo

Pregunta: ¿Qué nos enseña la ciencia de la  Cabalá respecto a lo que amenaza nuestras vidas: la guerra, un atentado terrorista, los misiles o simplemente un asalto?

Respuesta: Mientras que todavía no estemos corregidos, tenemos que vivir en un mundo igualmente sin corregir. Corrigiéndonos, corregiremos el mundo. Por ahora tenemos que comportarnos según está establecido en la sociedad, en este mundo.

Y además, corrigiéndonos, descubriremos dentro de nosotros mismo y en el mundo la Fuerza Superior, la cualidad del otorgamiento y el amor. En la medida del descubrimiento, nuestros enemigos poco a poco se convierten en nuestros amigos; desaparecerá todo lo malo.

Pero, por ahora tenemos que comportarnos según nuestras cualidades sin corregir. Porque todos mis enemigos son el mal que se encuentra en mi, que se revela de esta forma en el exterior. Estoy proyectándolos fuera de mí, por eso existen.

Pero si en vez de ellos veo la fuerza del Creador, que se encuentra detrás de ellos, de repente se convierten en mis propias partes inseparables. Por eso no hay que tener miedo, solo hay que hacer las correcciones.

Estoy seguro de que no puede pasar nada malo al hombre si todo el tiempo se dirige a “No hay nadie más aparte de Él”.

(27109 – De la lección 7 del congreso, correspondiente al  11 de noviembre  2010.)

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Shamati # 1: Está escrito: No hay nadie más aparte de Él. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer nada contra Él.

Hay una sola Fuerza Superior que rige el universo entero. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior ... en otras palabras, nos parece que hay muchas fuerzas opuestas que operan en el mundo que se subyugan unas a otras, y que es posible recibir ayuda de una fuerza para oponerse a otra, utilizando este “poder múltiple”. … la razón es que esta es Su voluntad.

Esta fuerza única, que tiene el poder total, quiere que lleguemos a estar muy confusos por la multitud de fuerzas, deseos, clases y cualidades, para que desde dentro de esta confusión podamos comenzar a reunir la única fuerza existente por nosotros mismos. Nos parece que esta vida es multifacética y compleja, pero tenemos que llevarla a un deseo, una meta, y una fuerza operante.

Es similar a cómo enseñamos a los niños dándoles ejercicios en los que tienen que ensamblar y arreglar algo que no funciona, que no está listo, o incompleto. Tienen que corregirlo y completarlo por su cuenta. Así es como tenemos que actuar en cada momento de nuestras vidas.

Nos parece que es muy difícil trabajar duro en la vida y hacer esfuerzos, pero si  hiciéramos sólo una cosa detrás de todas estas acciones materiales, si completáramos la Fuerza Superior a fin de ver que Él es el único que actúa, ¡entonces no tendríamos que hacer otra cosa!

Trabajamos en el mundo material para producir muchas cosas, pero en realidad estamos simplemente huyendo de resolver sólo este pequeño problema: discernir que detrás de todos estos problemas, detalles, pensamientos y discernimientos, hay una fuerza que permanece en oposición a mí. Somos Él y yo y entre nosotros Él ha creado todas estas decoraciones que me confunden, para que a través de ellas, yo pueda encontrar mi camino hacia él y ¡sienta que vienen a mí de Él! Esto es llamado aclaración.

Si en cada momento de mi vida, no importa lo que haga, si estoy hablando con alguien, alguien me está atacando, o por el contrario, alguien se me acerca en el buen sentido, o le pasa algo a mi salud, dinero, o status en el trabajo o en mi familia, si detrás de cada acontecimiento trato de revelar al Creador, entonces voy a empezar a unir todo en una red como si estuviera haciendo un bordado. Voy a comenzar a ver y a revelar este sistema de conexiones: Su programa y actitud hacia mí a través de todas estas personas y todas las posibles situaciones en la vida.

De repente entenderé lo que sucedió en el pasado y empezaré a ver lo que Él va a hacerme en el futuro. Él ligeramente me deja ver lo que hay que hacer con diversos problemas, enseñándome como a un niño pequeño. Tengo que aceptar esta vida sólo como una indagación de Él: buscarlo y encontrarlo. Después de todos los esfuerzos que hago, siempre debo ver que no hay nadie aparte de Él y ¡todo viene sólo de Él!

Esto tiene que suceder a tal grado que cuando estoy en la situación más difícil y desagradable, cuando alcanzo la desesperación total y el cansancio, y soy completamente incapaz de conectarlo con el Creador, sin embargo, comienzo a enfocarlo hacia el Creador y para buscar la razón por la cual esto me ha venido en esta forma y de dónde vino. Entonces revelo lo maravilloso que es….

Comienzo a poner en orden todos los componentes del cuadro general y descubro repentinamente que ¡Él ha establecido todo sólo para mi propio bien, para ayudarme a llegar a nuevas revelaciones! Eventualmente revelo que todo a mí alrededor es una red interconectada de Su actitud hacia mí a través del universo entero, y de todos los Mundos Superiores. Estoy rodeado por un campo de fuerza de Su amor, y estoy en el centro. Esto es llamado la revelación del Creador a las criaturas.

(27117 – De la Lección 7, de la Convención Mundial de la Cabalá 2010, el 11 de noviembre 2010.)

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¿Quién me ayudará a alcanzar la meta?

Pregunta: Durante la Convención queríamos realmente alcanzar la meta, y entonces descubrimos que nuestro ego no nos permitió hacerlo. ¿Por qué el Creador no quiso responder a nuestras oraciones y no nos permitió elevarnos por encima de esta montaña de egoísmo? ¿Por qué somos incapaces de hacer esto?

Respuesta: El Creador es la fuerza general de otorgamiento. Él creó nuestra fuerza de recepción. Estas dos fuerzas permanecen una frente a la otra, como largueros de una escalera con peldaños en el medio.

A medida  que te corresponde  un escalón superior, asciendes a él, avanzando a un nuevo grado paso a paso a cada vez. Todo está en tus manos. Se te ha entregado una llave para la naturaleza con el fin de cambiar tu propia naturaleza y hacerla similar a aquella del Superior.

Asciendes tan pronto al tiempo que te haces similar a ella, pero cuando eres diferente a ella, entonces permaneces en el mismo lugar. No depende del Creador, Su deseo es constante; Él es bueno y hace el Bien. El Creador no cambia, esta fuerza es absoluta e invariable.

Pero, con el fin permitirte ascender, el Creador divide la senda entera en pasos o estados. Cada vez que eres como el grado Superior, asciendes a él, y cuanto más te hagas como él, continuarás ascendiendo más alto. Entre cada paso, tienes que prepararte para el siguiente paso, y de esta manera sigues ascendiendo cada vez.

No tienes a nadie a quien orar, a nadie a quien preguntar. Es por eso que no puedes objetar: “¿Por qué Creador no quiere ayudarme? ¿Dónde está Él? ¿Adónde se fue? ¿Qué está pasando? ¿Qué más que quiere que haga? “Esencialmente, cuando oras y pides, estás juzgándote en relación con la Luz Superior que brilla para todos de manera equitativa, constante y sin cambio. Todo el mundo puede tomar tanto como quiera de ello.

Está escrito sobre el Creador: “Yo no cambio mi HaVaYaH“, “No hay nadie más aparte de Él“, “El bueno que hace el Bien.” Él no cambia. Al correlacionar tus propiedades con las de Él como si Él estuviera pensando o reaccionando a tu llanto, entonces estás haciendo subir todo esto. A través de la historia las personas han atribuido características humanas a las fuerzas de la naturaleza: el viento, la lluvia, la luna, así como al Creador. ¡Pero esto no existe!

Estamos trabajando contra la naturaleza. Los cabalistas nos explican que la naturaleza donde existimos tiene sus propias leyes. En hebreo, el valor numérico (Guematria) de “naturaleza” y “Creador” son el mismo. Podemos utilizar estas leyes y continuar ascendiendo sus grados una y otra vez hasta llegar a la Naturaleza universal referida como el nivel de Bina, el Creador (Elokim).

Por esta razón, es claro para mí que si todavía no la he recibido, entonces el problema está en mí. No tengo a quien temer y nadie a quien preguntarle.

Es correcto decir que Creador rige sobre nosotros. ¿No rige sobre nosotros la naturaleza? Sí lo hace. Los tsunamis, huracanes y otros desastres naturales ocurren, y es sin duda ¡el dominio de la naturaleza sobre nosotros!

En la naturaleza, hay dos fuerzas opuestas que constantemente chocan y batallan: la fuerza de otorgamiento y la de recepción. Todo sucede de acuerdo al programa que nos conduce hacia el propósito de la creación. En un principio estas fuerzas son completamente opuestas, pero ellas se acercan gradualmente más hasta que se unen. Este es el proceso de desarrollo en la naturaleza.

Es por eso que no tienen a nadie con quien trabajar más que con él grupo. Puedes cambiarte a ti mismo a través del grupo y hacer que tus propiedades se asimilen a las de la naturaleza. El grupo es un adaptador entre tu deseo, que no controlas, y el Creador, quien tampoco se puede controlar. El grupo, la sociedad, el medio ambiente, es tu único poder, es lo único que puedes cambiar.

Por lo tanto, si en vez de avanzar inconscientemente, de acuerdo al programa de la naturaleza que lleva a toda la creación hacia la unidad con el Creador, quiero cambiar algo; si quiero avanzar hacia Él por mi cuenta, y no por las fuerzas crueles de la naturaleza, a entonces, sólo tengo una opción: trabajar con mi entorno.

(26815 – De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá del del 17 de noviembre 2010 –  El Zohar.)

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La meta – a mitad de camino

Pregunta: ¿Qué es en realidad lo que nos conecta? ¿Es acaso la fe en el Bueno y Benévolo, el ideal en sí?

Respuesta: La Luz es la que nos conecta. Ningún ideal nuestro, nada hecho por nuestras manos puede actuar. Solamente si nosotros le pedimos a la Luz que nos conecte, entonces lo hará. Es una simple acción, sí o no. ¡Sólo la Luz! Nosotros podemos únicamente conseguir la petición correcta, y esto solamente a través de mucho trabajo. Es la única posibilidad que tenemos, averiguar nuestro estado, entender qué es lo bueno y qué es lo malo, prepararnos correctamente para el próximo escalón, para un estado de más otorgamiento, en el cual estamos conectados más fuerte, y pedirle a la Luz que nos de la fuerza de otorgamiento.

Pero cuando nosotros anhelamos unirnos, debemos ver esta unión nuestra como un medio y no como una meta, para otorgarle al Creador. ¡No vayan a olvidarse del Patrón! Porque al final de cuentas, si tú todo el tiempo piensas en tu corrección, en tus atributos corruptos, si estás absorto en esto todo el día: “yo debo unirme a los amigos, ¿por qué no estamos unidos? ¿Soy yo el corrupto o son ellos?”, ¿para qué lo haces?  – ¡te olvidas de la meta y sólo piensas en la mitad del trabajo! Tú gritas, corres de aquí para allá, pero te ocupas sólo de los medios. ¿Entonces qué es lo que quieres? Nosotros nos olvidamos que por medio de nuestra conexión, debemos conseguir otorgamiento para el Patrón. Existe el Creador, y nosotros debemos llegar a tal estado que podamos otorgarle, hacer este tipo de acciones para que Él disfrute de nosotros. Para eso debemos conectarnos. El fin del acto está en el pensamiento previo. Tú debes siempre descubrir tu camino desde su punto final. Así es que se planifica todo. Averigua qué es lo que tú deseas recibir al final. Luego comienza a anotar, que nivel tiene que venir antes de lo que tú necesitas, que fuerzas se necesitan, cuánto dinero, que información, que maquinaria. Y nosotros nos estamos lamentando por la mitad del camino, como si eso fuera todo…

Es muy importante, ya que de otro modo no conseguiremos ni siquiera la mitad del camino. ¿Por qué? – porque la Luz la recibimos del punto final, del propio Creador. Por eso es que ahora no puedo ponerme delante como meta la mitad del camino. Yo puedo fijarme como meta una medida pequeña de trabajo: yo quiero conseguir una conexión entre nosotros de 10 gramos, para causarle al Creador 10 gramos de placer. ¡Bien! Entonces tienes una acción completa: Rosh, Toj, Sof  (RTS). Esto marcha. Pero si tú dices: “¡yo quiero invertir todas las fuerzas, para conectarme con el grupo!”, no recibirás nada, porque estás solo por la mitad. Por esto es que Baal HaSulam explica en su artículo, que Israel (aquellos que anhelan llegar al Creador), la Torá (Luz) y el Creador deben estar presentes en todo estado, de otra manera uno se desvía del camino y no se dirige a la meta. Por eso es que el final del acto debe estar desde un principio en el pensamiento sobre este.

 (De la lección del Zohar,  21.11.2010)

Realizar una transfusión a un embrión espiritual

Pregunta: ¿Puede uno pedir que el punto en el corazón se revele en un ser querido?

Respuesta: Nuestro desarrollo es similar al de un embrión en el útero de la madre. Cada parte se desarrolla a una cierta velocidad y con un cierto orden. No entendemos por qué sucede esto, pero cuando estudiamos las Sefirot y las tres líneas: KJB, JGT y NHY, este desarrollo se vuelve más claro (se explica en detalle en El Estudio de las Diez Sefirot – Partes 11 y 12).

No puedo hablar al individuo que comienza su desarrollo, pues esto depende de la raíz del alma del individuo. Mis hijos y nietos pueden no tener nada que ver con la Cabalá y pueden sentir indiferencia por todo lo espiritual, mientras que una persona en Alaska despierta y no puede vivir sin ello.

Esto depende de si el alma ha alcanzado su desarrollo. Es por esto que no debemos pedir que el Creador cambie el orden de este embrión en común. Solamente debo trabajar dentro del grupo tanto como sea posible. Nuestro objetivo principal es alcanzar la unidad entre nosotros.

Por medio de esto realizaremos una transfusión de sangre fresca y vital en este feto en desarrollo. Vamos a acelerar el desarrollo común, y todos lo harán más rápido, guardando el orden correcto. Es debido a esto que debemos acelerar nuestro desarrollo y por medio de esto el desarrollo general.

(26541 – De la lección 8 en la Convención Mundial de Cabalá el 11 de noviembre 2010.)

Cambia tus lentes

¿Qué significa llegar al Infinito? Cuando ingreso al Infinito, me convierto en Maljut del Mundo del infinito, lo cual significa que incluyo a todos dentro de mí mismo. Después de todo, “ama a tu prójimo como a ti mismo” quiere decir que todos aquellos que ahora veo y siento como extraños se vuelven componentes esenciales de mi alma. Mi alma recibe todas sus partes, esparcidas y distanciadas y se convierte en un alma entera y completa.

Todo lo que parece existir fuera de mí, como los objetos inanimados (¡imagina que estás devorando las estrellas!), están relacionadas con el nivel inanimado de tu deseo egoísta, todas las plantas están relacionadas a su nivel vegetativo y todas las bestias al nivel animado. Todo es una huella de tu deseo egoísta que te muestra todas esas cosas como si se encontraran fuera de ti.

Sin embargo, tan pronto como empiezas a desarrollar un órgano, el atributo de otorgamiento, comienzas a ver que existen dentro de ti. Todas son tus partes y sientes que esto es verdad. Por el momento, sin embargo, es difícil que lo comprendas porque vives dentro de tu ego y sólo dentro de él.

Los físicos nos indican que incluso cuando observamos algún objeto desde una distancia, el acto mismo de observarlo afecta a ese objeto. Por lo tanto, no lo ves como verdaderamente es, sino como algo que ha sido determinado por tus propios atributos y tu realidad. Pues, todo lo que ves, lo percibes en relación a tus propias cualidades. Todo depende de tus órganos sensoriales y cómo interpretas lo que “ves”.

Sin embargo, algún día, luego de largas reflexiones, cuestionamientos y discernimientos de pronto sentirás que todo es muy distinto. Lo verás desde un ángulo diferente y entonces entenderás que esta nueva visión es real; es como si te colocaras un par nuevo de lentes.

(26526 – De la lección 6 de la Convención Mundial de Cabalá 2010, el 10 de noviembre 2010.)

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Cuando caiga el muro entre nosotros

Estás revelando el mal que no te permite ingresar en el mundo espiritual como un muro que se ubica frente a ti. Asimismo, no puedes atravesarlo solo, únicamente en la unidad.

Para hacerlo, tenemos que unirnos en un grupo, lo cual es la única acción libre que podemos realizar. Una vez que estamos unidos, debemos atraer el poder del Creador hasta nosotros y derribar el muro con él.

Ahora me encuentro delante del mismo muro egoísta, pero ya no estoy solo; estoy con otros puntos en el corazón que se conectan y se llaman “el grupo cabalístico”. Es una fuerza enorme que fácilmente puede derribar el muro. Revelamos al Creador dentro de nuestra conexión porque sin el Creador, somos incapaces de conectarnos.

Le pido al Creador y Él me conecta con los demás. Los otros le piden al Creador lo mismo y ellos también se conectan. Con esto introducimos la fuerza del Creador entre nosotros. Él nos une, y con la misma fuerza derribamos el muro. Se debe a que el muro no se encuentra fuera de nosotros, sino entre nosotros. Al trabajar con nuestra conexión con los demás, básicamente estamos preparándonos para atravesarlo.

¿Qué significa que el pueblo de Israel salió de Egipto? Se unieron con tal fuerza que el muro se colapsó; ascendieron por encima de su egoísmo, Eso es lo que quiere decir la salida de Egipto.

No existen muros exteriores. El muro se revela para mostrarnos que no queremos conectarnos entre nosotros; es una revelación del muro entre nosotros. Ahora, traemos al Creador para que lo derrumbe. Esto es todo, no se requiere de nada más.

Debemos continuar sin ser demasiado listos. Nuestro trabajo principal se hace en ocultamiento, inconscientemente; es el período de preparación. Por lo tanto es importante seguir la metodología incluso si no la entendemos plenamente, como un niño que no entiende que está creciendo. El muro se encuentra entre nosotros y nuestra única acción libre es dirigirla en contra de éste.

La persona puede trabajar en esta conexión incluso si ve las lecciones en casa en la TV porque nuestra conexión no es física; no nos conectamos unos con otros con grilletes de hierro o cadenas, sólo con el deseo interno. Por lo tanto, aunque te encuentres lejos de un centro, puedes unirte como si estuvieras allí mismo. La distancia no importa, es sólo el deseo y la devoción a la meta.

La misma pared que sentimos entre nosotros ahora se convertirá en el pegamento que nos unirá al final. El mismo Faraón, de pié ante nosotros, se transformará en el Creador. Esto quiere decir que corremos del Faraón y llegamos a la revelación del Creador.

No nos movemos de aquí; todo se realiza dentro del grupo, pero en lugar de sentir el rompimiento y el rechazo, revelamos el pegamento y la conexión. Es puramente un problema psicológico que tenemos que vencer y las dificultades se convertirán en el poder de conexión, el ángel de la muerte será el ángel de la santidad y la tumba el útero materno.

(26728 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

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Pregunta: ¿La garantía mutua pertenece también a las mujeres?

Respuesta: Tanto hombres como mujeres, sin importar el género, deben alcanzar el estado de la garantía mutua. Cuando decimos que los hombres estaban de pié ante el Monte Sinaí y las mujeres los rodeaban, esto refleja las propiedades espirituales internas de cada uno de nosotros.

La “mujer” representa el deseo de recibir placer, mientras que el “hombre” es el símbolo de doblegar este deseo. El “hombre” es “Gever” en hebreo, que proviene de la palabra “Hitgabrut” o someter. Es el deseo de otorgar, que descubre el atributo opuesto del Monte Sinaí “la montaña del odio”, dentro de ellos.

Pero la unidad y la garantía mutua pertenecen a todos, Las mujeres necesitan intentar conectarse con todos internamente, al igual que los hombres. Pero los hombres necesitan también expresarlo exteriormente, mientras que las mujeres lo experimentan en su interior.

Además, las mujeres deben “presionar” a los hombres. Esto se debe a que conforme a su naturaleza, el hombre tiene tendencia a escuchar a la mujer, a su esposa. Su esposa es una madre para él; así es como él la percibe.

El prototipo del hombre es Zeir Anpin que se encuentra entre dos mujeres, dos Nukvas: Maljut y Bina. Su madre es Bina, y su esposa es Maljut. Él recibe el deseo de Maljut y se vuelve a Bina para su llenado.

En otras palabras, no es capaz de volverse a Bina sin Maljut y una vez que se ha vuelto hacia ella, no le queda otra opción sino pasar todo lo que ha recibido de Bina a Maljut. Así es como el hombre opera. Y es debido a esto que su esposa reemplaza a su madre inconscientemente de muchas formas.

(26658 – De la lección diaria de Cabalá del 12 de noviembre 2010 – Shamati 1.)

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