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El Mundo es una Radiografía de ti mismo

El trabajo en el grupo tiene lugar en dos planos: 1. la grandeza del grupo, los amigos, o el Creador (que es lo mismo), y 2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el Creador. Si me oriento de esta manera, entonces recibo el deseo correcto, que me permite cancelarme y volverme parte del grupo.

En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo.

Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un “grupo.” El grupo es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este “lugar” porque soy un deseo o vasija, y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!

Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz. Él es la cualidad que revelo dentro de nuestra vasija común (el “lugar”) al grado en que entre y participe en esta. Justo ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales unidos por una red conectora, un deseo.

Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.

Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está escrito, “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.” Cuando les exijo una mayor inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo!

El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera. Es una copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en respuesta influye en mí  de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de trabajar y alcanzar la sensación interna. De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.

(27181 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalpa del 21 de noviembre 2010 – Beit Shaar HaKavanot.)

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Hilos que se extienden desde el Infinito

Cuando leemos el libro de Baal HaSulam, Los Fundamentos de la Intención (Beit Shaar HaKavanot), el cual describe el sistema del Mandato Superior, ligeramente podemos sentir de donde provienen nuestras raíces – como hay una transición desde la Primera Restricción (Tzimtzum Aleph) hasta la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet), y nosotros existimos dentro de sus sistemas.

Keter del Mundo de Atzilut es denominado Ain (ausencia) o “la mente oculta” porque se alimenta totalmente desde Arriba, desde el Mundo de Adam Kadmon.  La Primera Restricción gobierna la Segunda Restricción porque es imposible planear nada a menos que tú provengas del estado final.

Tengo que ver toda la imagen final: desde donde vienen cada uno de sus detalles hasta alcanzar su lugar y como se unifican.  Después de eso podemos entonces descomponerlo en pequeñas acciones: cómo es posible cargarlos, de qué forma, y como se hace con cada alma y con grupos de almas.

Por lo tanto, Tzimtzum Bet, por debajo del cual nos encontramos, está gobernado desde arriba, desde Tzimtzum Alef, y en general todas las órdenes nos llegan del Mundo de lo Infinito.  El panorama final, general, es el estado final completamente corregido (Estado 3) y determina totalmente el estado inicial del Mundo de lo Infinito (Estado 1)  y todo el proceso de corrección (Estado 2).

(27187 – Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala – 21 de noviembre 2010 – Beit Shaar HaKavanot.)

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Cambiar nuestra naturaleza

La naturaleza humana es completamente egoísta. Es por esto que una persona no puede transformarla por su cuenta y necesita un poder externo para cambiar. Este poder puede ser atraído sólo por el estudio de la sabiduría de la Cabalá en el grupo.

 “Ciertamente, admito que es un asunto muy difícil. Uno no puede transformar la naturaleza de su propia creación, que es sólo para recibir para sí mismo, mucho menos inventar su propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino más bien actuar solo para otorgar.   

Sin embargo, esta es la razón por la cual el Creador nos entregó la Torá (la sabiduría de la Cabalá) y Mitzvot (acciones en el grupo). Que fueron ordenadas tan solo para otorgar alegría al Creador.” (Baal HaSulam, Un discurso con el motivo de la terminación del Libro del Zohar.)

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El amor y el entendimiento están por encima de todo

Pregunta: Actualmente existen algunas familias que rechazan sus hijos por su orientación homosexual. Después del atentado en  el club “Bar Nohar” en Tel Aviv, los padres de un adolescente incluso no vinieron a visitarlo.

Muchas veces usted ha dicho que la actitud hacia un niño debe ser según sus necesidades y preferencias. ¿Cómo deben los padres tratar a su hijo si él tiene una orientación homosexual?

Respuesta: No puedo mandar a los padres como establecer sus relaciones con todos los niños. ¡Pero pienso que debe prevalecer por encima de todo el amor y entendimiento! Ni la sociedad, ni las redes de comunicación explican estas cosas a la gente, pese a que en las redes de comunicación hay muchas personas que conocen este problema.

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Impresiones de la convención, parte 1

He estado recibiendo muchas cartas donde las personas comparten sus impresiones de la pasada convención:

“La convención fue increíble, ¡algo totalmente nuevo! Por primera vez sentí que realmente somos uno. En comparación a las convenciones previas donde sentí que estábamos involucrados en algo, esta vez sentí que todos nosotros nos volvíamos ese algo. Aun así, no todo está totalmente clarificado y discernido: ¿Qué es lo correcto y cómo hacerlo bien?

No me sentí decepcionado; más bien, sentí que mi trabajo no era completo y que el lugar donde nos estancamos no era discernido.

Llegué a experimentar y darme cuenta (tras sus explicaciones) que la meta de nuestra unidad era incorrecta, por ‘el bien del Faraón,’ por nuestro egoísmo.

Es absolutamente confuso cómo adquirir la idea y el punto hacia dónde dirigirse para hacer una petición correcta, aun cuando una pista parece haber sido evidentemente proporcionada, y sólo tiene que ser excavada bajo la aglomeración de todo lo que hemos recibido. Y es bastante posible que sólo recibiéramos una pista pero desde diferentes ángulos y que por el momento no seamos capaces de ver la totalidad y claramente comprenderlo.”

“Me gustaría describir sólo algunas cosas que experimenté conscientemente. La mejor fue justo después del programa del segundo día de la Convención: estábamos sentados en el cuarto de hotel muy pasada la media noche y no queríamos irnos; había una sensación casi física de un cierto campo entre nosotros, como una pasta que nos mantiene pegados y llena el espacio con amor. Una vez que se manifiesta, se incrementa o prácticamente desaparece, pero claramente sentimos que existe y hay una oportunidad de descubrirlo. Esto además trajo muchas preguntas acerca de la esencia de ser uno y cómo podemos incorporarnos a este campo si somos totalmente incapaces de hacerlo.”

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Lección diaria de Cabalá – el 22 de noviembre 2010

El Libro del Zohar, Capítulo, Hakdama, BeLaila De Kala (La noche de la novia), Ítem 138

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El Libro del Zohar — Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 62

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 48

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Rav Yehuda Ashlag, La esencia de la religión y su propósito, Lección 7

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El buen entorno – 21 de noviembre 2010

Mi buen entorno – Preguntas del Día

¡No vamos a esperar la próxima Convención!

Pregunta: Yo siento que podemos acelerar la velocidad y elevar nuestra unión a su altura real sin esperar la próxima Convención. ¿Cómo podemos hacerlo?

Respuesta: No estamos esperando la próxima Convención. Debemos en este momento vencer todas las rupturas y distancias. ¡Cada uno debe imaginar en su interior este lugar, donde se unen nuestros deseos y en ellos revelaremos el mundo espiritual, el Creador!

Esto puede ocurrir con nuestro esfuerzo común de unirnos en nuestros deseos, en nuestros puntos en el corazón, con nuestras peticiones de revelar al Creador entre nosotros y pedirle a Él que realice esta unión. ¡Para esto no debemos esperar la próxima Convención!

(27193 – Extracto de la lección según el artículo La Esencia de la Religión y su Propósito de Baal HaSulam, correspondiente al 21 de noviembre 2010).

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Pregunta: ¿Cómo puede una persona verificar si está yendo en el camino de la Luz o el camino del sufrimiento? ¿Hay algún indicador?

Respuesta: Estás avanzando por el camino de la Luz si estás eligiendo siempre un mejor entorno, es decir uno más orientado hacia la meta.

En este mundo estoy rodeado por la sociedad, varios grupos, amigos, y placeres, y tengo que elegir: ¿Qué caminó tomaré? Al final del camino hay una meta- el Creador, y ya sea que lo quiera o no, tengo que entender que esta es la naturaleza y que ganará no importa lo que suceda.

Si entiendo esto, si tengo “una parte de la divinidad de Arriba” que es similar al Creador, entonces en lugar de otros círculos y placeres, debo siempre elegir la sociedad que está conectada con la meta espiritual.

Esto me permitirá revelar un deseo por el Creador, que será expresado en mi conexión con el entorno. Entonces se convertirá en el lugar donde revelo al Creador.

Sin embargo, todo depende de dónde quiero llegar al final del camino. Hay personas que no ven la meta al final del camino y por lo tanto deambulan por la vida como llevados por el viento.

Tienes que hacer revisión de ti mismo hasta el grado de tu entendimiento: ¿Qué es lo que llamas el Creador, el entorno correcto, y la meta? Y tienes que permanecer en el lugar donde piensas está la verdad. Si tienes una chispa espiritual, un punto en el corazón, entonces encontrarás el entorno correcto para este y no serás capaz de tener serenidad en ningún otro lugar.

Si no tienes un punto en el corazón, entonces te unirás a esta sociedad pensando que puedes recibir algo ahí, y más tarde te irás. A este respecto todo depende de la suerte más que la razón. Suerte (Mazal) es Luz que se filtra (Nozel) desde Arriba y se derrama dentro del punto en el corazón. Si esta viene, entonces avanzas.

(27196 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre 2010, la esencia de la religión y su propósito.)

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Cuando lo oculto se revela

Pregunta: En el libro, Una visión de bondad, está escrito: “Y sabemos que el hombre tiene que estudiar los cuatro niveles del PARDES: Pshat, Remez, Drush, Sod, y reencarnar hasta que los cumpla” ¿Realmente necesitamos ir a través de tantas reencarnaciones hasta que aprendamos el PARDES entero (la explicación simple, la alegoría, la insinuación, y lo secreto), para alcanzar el final de la corrección?

Respuesta: Tenemos que llegar a “Pshat,” la explicación simple de la Torá. Hasta ahora hemos estado estudiando “Sod“, el significado oculto, secreto. Sod” significa que estoy estudiando, pero no entiendo nada, es un secreto para mí.

Cuando el secreto se vuelve ligeramente más claro, se convierte en “Remez” (una insinuación), luego en Drush (la explicación alegórica, una alegoría), y entonces en “Pshat” (una explicación simple). Hay cuatro mundos: Asiya, Yetzira, Beria, y Atzilut. En este momento estoy estudiando la entrada en el Mundo de Asiyá, yo todavía no entiendo nada, y esto significa que estoy estudiando el secreto, “Sod”.

Una vez que hago la transición del Mundo de Asiya en un mundo superior, el Mundo de Yetzira, estudiaré “Drush.” En el Mundo de Beria estudiaré “Remez,” y en el Mundo de Atzilut “Pshat”.

“Pshat” es el mayor alcance, cuando no hay nada de ocultamiento, y todo es claro, transparente, simple y obvio. ¡Todas las Luces llenan todos los Kelim (vasijas), sé y entiendo todo!

Cada persona necesita alcanzar esto en su alma, pero en su propio nivel, hasta su corrección completa.

(26779 – De la Lección 3, Convención Mundial de Cabalá del 2010, 9 de noviembre 2010.)

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