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Buen Entorno – 23 de noviembre 2010

Mi buen entorno– Preguntas del Día

Dificultades de la transición

El hombre siempre tiene que asirse a la religión y a todo tipo de creencias porque ha tenido que agarrarse de la espiritualidad, como un niño que se calma al abrazar un juguete favorito o una manta familiar. Una persona necesita tales “apoyos” en su vida entera. Hoy, sin embargo, cuando nuestro ego ha alcanzado tales proporciones que no estará satisfecho con un juguete, una persona lo pierde y no sabe a qué agarrarse.

Entonces, todo se convierte en aceptable, y nadie se preocupa por nada, las nociones del bien y del mal, religión y moral, no obligan más. Esto se convierte en un gran problema para la sociedad.

Ahí es cuando tenemos que circular de la sabiduría de la Cabalá tan rápido como sea posible para sustituir la rienda que está desapareciendo, una función principalmente llenada por la religión que se usó para mantener a raya a la humanidad.

La Cabalá lo hace para darle a la humanidad un propósito y revelarle el Gobierno Superior. Una persona no debe pensar que no existe una autoridad superior; ¡la hay! Sin embargo, en lugar de un sistema de moralidad que intimida a la gente con el castigo en la vida futura, necesitamos descubrir realmente el verdadero Gobernador. Sin él, es imposible adelantar en el período de transición tumultuosa cuando la humanidad es liberada de todo lo que la une.

Antes, todo solía encajar en un patrón claro. Todos sabían cómo vestirse basados en su posición social estrictamente inculcada por la sociedad. Ahora es el momento de la completa libertad cuando todo está permitido. Y es sólo el comienzo. Pronto, toda la vergüenza y la moral se irán por la ventana.

En lugar de ser controlados por la religión, la fe, el temor al castigo en este mundo y el futuro, la promesa del Cielo y el Infierno, y la opinión de la sociedad, la cual pone a todos (ya sea un esclavo, un peón o un señor) en su lugar dictando las normas de vida, incluso la ropa, en lugar de todo eso, nos encontraremos repentinamente desenfrenados por completo. Esto ha sido hecho intencionalmente para reemplazar este control con conciencia, deseando auto- subordinación al Gobierno Superior.

La transición en sí misma, sin embargo, es muy problemática. Sólo cuando una parte de la humanidad encuentra la conexión con el Gobierno Superior, con ” el látigo y las riendas”, del Creador y se alía con ellos, sirviendo como ejemplo para otros, entonces será más fácil para el resto aceptarlo.

(27317 -De la parte cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 22 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)

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Señales de emisión del Creador

Pregunta: Me preguntan con frecuencia que es la Cabalá. Y yo trato de explicar su esencia y su propósito. En respuesta la gente reconoce y dice: “Sí, yo también siento lo mismo. Sí, yo entiendo de que hablas”. Entonces, ¿qué es el punto en el corazón? ¿En qué se diferencian aquellos que tienen el punto en el corazón de otros que también están buscando algo?

Rav: El punto en el corazón es parte del Creador. Se revela en ti y entonces tú escuchas una “señal de emisión” que te convoca a ella. Nosotros reconocemos el punto en el corazón cuando este conduce a la persona a la sabiduría de la Cabalá, a ese sitio que es la red de la cual han llegado todos nuestros puntos.

La Cabalá, no es los libros en sí, sino una sabiduría, un plan del sistema general. Los libros de los cabalistas te traen la fuerza de este plan, y por medio de esta fuerza tú activas tu primer impulso espiritual. De hecho, no has salido en absoluto de este “sistema de protección”. Todo el tiempo has estado dentro de él, conectado a los demás, y ese cuerpo de ustedes, general y común, tiene vida; es Maljut de Ein Sof, que existe de manera real pero no sientes que perteneces a ella. En vez de su ventana principal, tú te sientes a ti mismo en una “ventana” pequeña completamente distinta. Estás en el mismo sitio, pero ocupando otro mundo, desprovisto de todo contacto mutuo integral.

Y existen dos “ventanas”: una – natural, o más precisamente – real, profunda; otra – virtual. Ahora, nuestro mundo ficticio ocupa toda pantalla, y junto a él existe también una pantalla interna, en ella estamos todos en estado de Ein Sof (Infinito), y sobre esta pantalla es que hablan los cabalistas. Yo anhelo llegar a ella por medio de mi punto en el corazón, quiero pasar de la pantalla virtual a la real, al sitio donde estoy conectado a todos. Y si en realidad mi punto en el corazón se ha despertado, yo me encuentro en un grupo. Abro libros que me cuentan sobre esa pantalla interna, y yo los leo, atraigo de allí Luz que comienza a promoverme. Pero si la persona no tiene ningún interés en los libros de Cabalá, en la unión dentro del grupo, si no siente esa necesidad interior, entonces no tiene punto en el corazón. Se imagina todo tipo de cosas que no son claras y busca más espiritualidad en la India, en las religiones y las creencias, en meditaciones, en el New-Age (Nueva Era), etc.

A diferencia de esta persona, uno que tiene punto en el corazón ya no puede desviarse del camino. Si puede tomarse un tiempo por todo tipo de problemas, pero cambiar su punto en el corazón por otra cosa – nunca.

(27430 – De la clase diaria sobre el artículo, La esencia de la religión y su propósito, de Baal HaSulam, el 22 de noviembre 2010)

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Un ultimátum al Creador

El mundo de la restricción es Maljut, quien se restringe a sí misma y reclama: “Ya no quiero recibir más; deseo solamente otorgar. Continuaré recibiendo pero con la condición de que sea capaz de hacerlo con el fin de otorgar y llegar a ser similar al Creador, la Luz.” Este es el ultimátum de Maljut, y nosotros no podemos sino estar de acuerdo con aquello si deseamos estar juntos con el Creador, con la Luz Superior.

Actualmente estoy en un estado donde estoy dispuesto a recibir cualquier cosa que el Creador me ofrezca: ¡Dámelo, y cuanto más mejor! Así que, dicta mi egoísmo, el deseo de recibir placer. Pero yo no miro al Creador ya que Maljut del Mundo del Infinito, todo el enorme deseo restringido de recibir, se encuentra entre nosotros. Es por esto que no recibo nada. Aunque yo acoja todo con un gran deseo.

Sólo si estoy de acuerdo con restringirme a mí mismo y pongo una pared delante de mí, entonces no me molesta saber cuánta Luz del Creador viene a mí, y no recibo nada para mí mismo, a esta medida, empezaré a sentir que alguien se encuentra en mi delante.

Si alcanzo el estado donde, además de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef, TA), yo poseo una pantalla anti-egoísta, digamos así, de 10 onzas, entonces el Creador revelará 10 onzas de sí y me iluminará con “10 onzas” de la Luz llamada Nefesh. Si mi pantalla (deseo de otorgar) incrementa 1 libra, entonces el Creador se revelará con “1 libra “de la Luz llamada Ruaj.

Así es como se miden los niveles espirituales. Siempre debo permanecer bajo la restricción y la pantalla ya que esta me hace similar al Anfitrión.

(27087 – De la Tercera Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10 de noviembre de 2010 – Explicación del Articulo, Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá.)

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Siempre renueva la intención

Pregunta: ¿Si yo leo El Libro del Zohar junto con usted a través de la Internet, sin estar presente en el grupo físicamente, tiene alguna influencia en mí?

Respuesta: ¿Usted realmente piensa que extraerá un mayor beneficio sentándose a mi lado abrazándome? Todo depende de la unidad de los corazones y no de la distancia. Una persona que está lejos puede estar más ansiosa y preocupada y eso significa que debe quedarse exactamente donde está.

Lo importante es cuán responsable una persona se siente hacia los demás cuando hace sus acciones. Tenemos que mejorar varias cosas, adicionando nueva profundidad y dimensiones a nuestra intención todos los días. Yo no quiero solamente restaurar una conexión con los demás, sino además ser responsable por ellos. Si no pienso en ello y aspiro a la meta, entonces ellos también perderán la aspiración espiritual. Esto es malo incluso en el sentido egoísta: Cuando estoy ocioso, eso los afecta a ellos y regresa a mí como una respuesta negativa.

Además, yo realizo esto por el bien de nuestra garantía mutua. ¿Por qué lo necesitamos? Es para dar placer al Creador. Restaurando nuestra interconexión, revelamos la cualidad general de otorgamiento, el Creador dentro de nosotros, y haciéndolo le otorgamos placer a Él.

La cualidad de otorgamiento no es solamente amor a los amigos, no está limitada por las relaciones entre nosotros. También contiene a Quien nos da la cualidad o el deseo. Dentro de nuestra unidad descubrimos otra cubierta: la base o la causa de la unidad. Esto es el Creador, la causa primaria de todo lo que pensamos y percibimos. Es por eso que nuestra intención tiene que volverse más y más compleja a medida que ella se transforma en un complejo singular que incorpora Israel, la Torá y el Creador.

El primer paso hacia esto es imaginar el camino hacia los amigos a través de los cinco mundos. Una vez que los alcanzo, alcanzaré el Infinito. Este es el cuadro que nosotros gradualmente completamos y coloreamos con nuevos trazos y tonos.

(27403 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 23 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Los cabalistas acerca del estudio de la Cabalá – Parte 17

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas sobre estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Ocuparse en la Cabalá no requiere ninguna excelencia preliminar

Si uno ha sido hecho sin dones, ¿cómo puede ser un discípulo sabio? Su cerebro es demasiado pequeño para entender las palabras de la Torá. Midrash Rabá [El Gran Comentario] dice acerca de ello que (porción, “Y ésta es la Bendición),” el Creador dijo a Israel [aquellos que desean ascender desde el deseo de recibir al deseo de otorgar, sólo ellos son llamados “Israel “o”e sforzados en lograr semejanza con el Creador “],” El conjunto de la sabiduría y la totalidad de la Torá son fáciles. Cualquiera que Me tema [quiere llegue a ser semejante a Mí] y practique las palabras de la Torá [para este propósito], el conjunto de la sabiduría y la totalidad de la Torá están en su corazón [en sus deseos corregidos]. ‘”

Él Explicó al respecto en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“: “Así pues, no se requiere ninguna aptitud previa. Más bien, por el temor [aspiración a alcanzar la semejanza con Él] sólo al Creador es uno recompensado con la totalidad de la sabiduría de la Torá [la Luz superior]. Este es el significado de: “Todo está en las manos del Creador, excepto el temor al Creador.” Esto significa que sólo el temor al Creador [que nos desarrollemos a través de un entorno adecuado, el maestro, y los libros) requiere elección, y el resto nos es dado por el Creador. ”
– Rabash, Pasos de la Escalera, El carente de dones

(25648)

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Viviendo en el entorno del Creador

En nuestro mundo, el entorno circundante influye automáticamente en una semilla que es puesta en el suelo y la semilla empieza a crecer. Así es como todo interactúa en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza con el medio ambiente, al no tener libertad de elección.

Sin embargo, nuestro desarrollo espiritual, no funciona de la misma manera. Tenemos que despertar el entorno para que nos influya, y por ello será apropiado para nosotros “temperatura, humedad, minerales, y luz solar”. Tenemos que crear estas condiciones por nosotros mismos, y eso es llamado elevación del MaN. Nuestro entorno es el Creador. Y si piensas que eres influenciado por los amigos, el sol, la luna, o un cambio repentino en el estado de ánimo, de hecho, todo esto es el Creador.

En el interior estoy yo mismo, mi punto en el corazón, y todo lo demás es el Creador, aun que Él existe a mi alrededor en diversas formas. Al final del día yo Lo despierto.

¿Pueden los amigos realmente influirme, incluso si gritan y demandan? ¿Qué fuerza de influencia tienen? Después de todo, tengo que recibir la fuerza de la influencia espiritual. Por lo tanto, el entorno sólo me parece así a mí, mientras que en realidad es el Creador. Así es como yo Lo despierto, Lo revelo, y Le hablo.

Por lo tanto, si no despertamos esta influencia externa, ¿cómo podemos crecer? Somos incapaces de avanzar por cualquier otro medio aparte del “despertar desde abajo” (Itaruta De Letata). Debe haber primero un MaN, una solicitud o una demanda, que venga de nosotros. Está escrito: “Una persona se esforzó y halló.” Si no haces esfuerzos, no encuentras.

(De la parte cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 Cuerpo y Alma.)

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Impresiones de la Convención – Parte 2

Extractos de cartas donde las personas comparten sus impresiones sobre la Convención:

“En nuestra vida, hay dos estados de existencia totalmente aislados entre sí. Uno es el estado de la convención, que comienza exactamente en el momento en que la convención anterior termina y es su continuación. Y el otro es todo lo que sucede en la vida.

Esta sensación ha sido registrada por un tiempo, pero sólo ahora todo el mundo empezó a hablar de ella, y hay una necesidad de hacer algo al respecto. El estado de la convención es un regalo que recibimos de arriba, por lo que debemos, ejerciendo nuestro propio esfuerzo, ¿transferir este estado a la la otra parte de nuestras vidas?

Con el fin que dejen de ser dos condiciones aisladas, pero para permitir que la intensidad de la vida interior que experimentamos durante la reunión para manifestar durante el tiempo que transcurre entre las convenciones, tenemos que trabajar en nosotros mismos, como tareas para el hogar, en lugar de después de caer en la autocompasión…”

“Ahora, hay un lío en mi cabeza, está aterrada de volver a la vida diaria, donde en lugar de la simplicidad material y plenitud espiritual, todo de repente se rompe en múltiples pequeños pero agresivos problemas materiales, que ensordecen la interioridad. Lo mejor que se puede hacer después de la convención es empezar a prepararse para la siguiente. ¿Cómo ven más allá nuestro desarrollo en general? “

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El derecho a servir a los amigos
La pared interna
Impresiones de la convención, parte 1

Marchándonos pero no Separándonos

Pregunta: Tengo la sensación de que hemos logrado crear un nuevo Kli (vasija) en la Convención. Pero pronto regresaré a mi mundo egoísta habitual y una vez más estaré en contacto con personas que no están en el camino espiritual.

Respuesta: Una persona no puede avanzar sin crear su propio círculo. Todos necesitamos un grupo – bien sea virtual o físico – pero tiene que ser un entorno que tenga una influencia más fuerte sobre la persona que la sociedad egoísta externa.

La persona debe formar un ambiente que determine sus pensamientos, deseos y valores. De lo contrario estará perdido porque seguirá al entorno de egoísmo general. Esta es nuestra única opción, y si no lo hacemos, no seremos capaces de avanzar.

De manera que ahora estoy de regreso a casa después de la Convención. ¿Dónde están mis pensamientos ahora? ¿Qué me está molestando? Tengo miedo del momento y huyo de la conexión con el entorno espiritual y me hundo en el mundo material.

¿Podré evitar este “clic”, luego de que todos mis pensamientos y deseos estén del otro lado, en el pantano común? ¿Cómo no perder el momento rápido de la transición?

De esto es de lo que debo preocuparme. Este ha sido nuestro error que nos ha costado tantos años y esfuerzos. El resto no es un problema; el único problema es que llego a casa y me tranquilizo:”Grandioso, la Convención se acabó, ahora pueda regresar a la vida normal”. Y entonces eso es todo: Todo lo que tenías se ha convertido en Klipot (costras impuras).

La única acción que depende de mí es acercarme hacia un entorno espiritual, mantenerme en el grupo de manera que este siempre cercano y me influencie más fuertemente que el entorno material. Al igual que un niño, que cuando está asustado, se mantiene cerca de sus padres con la esperanza de esto le salvará de todos los problemas. Aferrándose a sus padres, tiene la seguridad de que ahora todo estará bien. Así es como debemos aferrarnos al entorno espiritual.

Cuando te vayas, no apartes tus ojos del grupo, escúchalo como si todavía tuvieras los audífonos puestos y recuérdate a ti mismo la espiritualidad con nuestras canciones. No importa donde estemos o que hagamos: siempre habrá algo muy querido en el fondo, algo que recibiste del grupo. Un tenue sonido de la lección proveniente de una ventana minimizada todavía penetra en el inconsciente.

Y por favor, asegúrate de visitar mi blog. Digo las cosas más importantes allí. Hasta las fotos que están publicadas allí, las escojo con sumo cuidado. Asegúrate de leerlo diariamente, porque al día siguiente los textos pierden su fuerza. Estamos todo uniéndonos alrededor del blog y de la lección matutina.

No se nos exige que produzcamos más que el esfuerzo. Esto es lo que significa escoger un mejor entorno. Y la Luz hace su trabajo. Todos debemos esforzarnos por conectarnos a un entorno espiritual fuerte a fin de mantener el espíritu que te has llevado al dejar la Convención.

(26553 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 12 de noviembre 2010 – Shamati #26).

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Impresiones de la convención, parte 1
Debemos unirnos únicamente en nuestros puntos del corazón
¡No vamos a esperar la próxima Convención!

Lo bueno es casi lo mismo que lo malo

Baal HaSulam, La Esencia de la Religión y su Propósito: El atributo de bondad no es evidente en absoluto antes que la creación llegue a su culminación, a su madurez final. Por el contrario, más bien siempre tiene una forma corrupta en los ojos de los espectadores. Por tanto, tú ves que el Creador otorga sólo bondad a Sus criaturas, pero la bondad viene por medio de una orientación con propósito.

El sistema está diseñado de una manera tal que nos permite alcanzar la meta, la propiedad de otorgamiento, debemos descubrir constantemente atributos opuestos en nosotros. Más aun, en la medida que avanzamos hacia la meta, cada vez empezamos a descubrir mayores deficiencias en nosotros mismos. La discrepancia entre lo negativo y positivo constantemente aumenta. Se me es mostrado mucho más de lo negativo comparado con lo positivo.

La verdad es que mi materia (deseo de disfrutar) no es neutral. Yo no soy neutral. No deseo estar en una estado cero; deseo placer, es por esto que incluso al estar en cero me siento mal. Me siento bien solo cuando soy llenado, cuando estoy en el lado positivo. ¿Pero qué sucede si puedo estar en el lado positivo aunque sea un poco? No importa, de cualquier manera sigo infeliz.

La diferencia entre lo que yo deseo y lo que tengo, inmediatamente suscita la pregunta “¿Por qué?” en mí, esto se debe a que mi egoísmo se encuentra despreciado: ¿Por qué no soy llenado? ¡Yo tengo derecho a todo!

Es necesario entender que no podemos juzgar objetivamente a los estados que pasamos, puesto que no permanecemos neutrales en relación a ellos. El mal, es siempre mayor que el bien ante nuestros ojos. Incluso sin una cucharada de alquitrán en un barril de miel, si el barril no está lleno con la miel completamente, algo ya está mal.

Más aún, antes que haya terminado de experimentar algo realmente grandioso, se disuelve. Ya empiezo a pensar que placer nuevo voy a sentir en el próximo momento. En el medio del éxtasis, el signo de su pérdida ya empieza a emerger en la superficie y empieza a preocuparse sobre que hacer como paso siguiente.

Esta es la manera con la que el deseo egoísta trabaja. Naturalmente, con tal naturaleza, no podemos obtener satisfacción. Nos mantiene constantemente arruinados. El deseo por recibir placer nunca puede permanecer llenado y satisfecho. Cada segundo que no tiene placer envenena su vida.

(26887 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre del 2010, La Esencia de la Religión y su Propósito.)

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