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Y nuevamente nos preparamos para la lección

La Luz construye la conexión entre nosotros, y únicamente en ella revelaremos al Creador. Nosotros debemos anhelarlo, no por beneficio personal, sino únicamente para causar placer al Creador. Cuando consigamos amor por Él, descubriremos Su amor por nosotros. Todo el estudio está designado únicamente para revelar, despertar en nosotros, amor por el Creador.

Es obvio que ahora no sentimos necesidad de ello. Nos acordamos de la existencia de la Fuerza Superior únicamente cuando nos va mal. La persona, por naturaleza, hace todo solamente por carencia de algo, quiere completarse, llenarse. En general, no sentimos necesidad del Creador, y menos amor por Él. Pero si tratamos artificialmente de anhelarlo a través del trabajo en grupo, así atraemos gradualmente la influencia de la Luz sobre nosotros, que nos trae nuevas cualidades, atributos de otorgamiento y amor.

Este atributo puede ser dirigido solamente hacia el Creador, porque fuera de nosotros, existe sólo Él. Aun así, para llegar a Él, estamos situados en un lugar muy especial llamado “este mundo”. Aquí, con la ayuda de la familia y los amigos, podemos intentar y practicar la adquisición del amor por el entorno apropiado. Y luego, del amor a los creados pasaremos al grado de amor al Creador. De esta forma salimos del egoísmo, pasamos del amor propio al amor al prójimo; por medio de la familia y los amigos adquirimos el amor al Creador.

Entonces se nos revela la verdadera naturaleza de los “medios” que hemos usado. Resulta, que el mismo Creador nos ha repartido la realidad de tal forma, para que tengamos la posibilidad de llegar a Él a través de estos “ejercicios”. Y en la realidad no hay nada fuera de mí, que incluya toda la realidad, y el Creador se encuentra por encima de esta.

Entonces, construyamos la intención de recibir del estudio en común la Luz que reforma, para que se revele el amor entre nosotros y nuestro amor por el Creador.

(De la clase diaria sobre la Introducción al libro del Zohar,  24.11.2010)

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Aferrate a la fuente

“El lugar” en donde el Creador y Yo nos encontramos.

Pregunta: ¿De dónde viene la plegaria para nuestra unión y corrección? ¿Cómo empiezo a pedir por ello?

Respuesta: Lloramos y rogamos por la corrección, pero esto es un pretexto y una mentira.  Nosotros, no nos damos cuenta que son tan sólo palabras.

Sin embargo, si yo estoy trabajando en el grupo y permito que me influya, entonces estoy ejercitando mi libre albedrio, entonces el grupo me transfiere su entusiasmo y me motiva hacia la espiritualidad. En ese punto, no es una mentira puesto que estoy siendo inspirado por los amigos. A pesar que intento conectarme con el grupo de forma artificial, cuando ellos trabajan conmigo, yo empiezo a tomarlo seriamente.

De esta forma estoy hecho: Soy una partícula en el sistema colectivo que ha estado funcionando desde el inicio de la creación. Es por esto que no puedo escaparme de ser influenciado por el ambiente, por más que intente.

Sin embargo, en este caso, mi deseo fue de ser influenciado por los amigos, y he realizado esfuerzos para lograrlo. Si ahora me dirijo al Creador con el deseo de recibir del grupo, empezaré inmediatamente a recibir una respuesta del grupo. Después de todo, este deseo tiene una naturaleza única: la voluntad de unirse.

Cuando intento unirme con ellos por mi cuenta o lloro al Creador para que se me conceda este deseo, es una demanda falsa. No es considerado una verdadera demanda (MAN o Mayin Nukvin, Aguas Femeninas), es una mentira. Aunque también es beneficioso, porque finalmente veo que no funciona.

No obstante, cuando me dirijo al grupo, exaltándolo y reduciendo mi propia importancia ante él, recibo un nuevo deseo de él, un pedido para que pueda elevarme al Creador, esto es llamado MAN. Como resultado, habrá una respuesta desde Arriba llamada MAD (Mayin Duchrin, Aguas Masculinas), que realmente me conectara con el grupo, y ahí, adentro encontraré al Creador.

En la medida que yo contribuya al grupo con mi petición propia, en esa medida, el Creador se me será revelado. Sin embargo, ninguna acción o deseo altruista puede venir directamente de mí.

El grupo se encuentra entre mi persona y el Creador, y nos encontramos en su interior. Elevo mi plegaria al Creador a través del grupo. En respuesta, Él canaliza la respuesta a través del grupo, con la ayuda que ahora me permite elevarme el grupo y encontrar al Creador en él.

Entre el Creador y yo, debe haber un grupo. Es por eso que es llamado el “lugar” porque el Creador se encuentra ahí. Él y yo nos encontramos.

(27184-  De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre del 2010, Beit Shaar HaKavanot)

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Al estar solo no tienes nada para llegar al Creador

Cuando se habla de los “mandamientos”, se piensa sobre los deseos que unen a mí y las otras personas. Dentro de mí tengo 613 (TARIAG) deseos, que me unen con todos. Son estos que debo corregir con ayuda de la Luz que retorna a la Fuente (que se llama la “Torá”).

Si no trabajo para unirme con el prójimo, entonces no tengo nada para corregir. Al estar solo uno no tiene nada con que pueda llegar al Creador. El no tiene nada excepto una chispa espiritual y sus deseos animales, los cuales no requieren corrección. 

Si tienes deseo de corregirte, entonces debes mostrar el lugar de la rotura, ¡pero no lo tienes! Al estar solo uno no puede romperse. Por lo menos se necesita de dos personas.  Por lo tanto todos los 613 deseos, que corregimos con la ayuda de la Luz que retorna a la Fuente, es la corrección de nuestras conexiones rotas con otras personas.

Y la Luz que llenaba este espacio que nos conecta y mantenía  nuestra conexión, se desapareció y ahora debemos atraerla de nuevo y ponerla en su puesto. Pero cuando la Luz llega, primero corrige el lugar de nuestra conexión y después lo llena.

(27200 – Extracto de la preparación a la lección según el artículo La Esencia de la Religión y su Propósito, correspondiente al 21 de noviembre 2010).

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Extractos de las impresiones de la última Convención:

Me dirijo a usted porque esta vez no puedo evitarlo!  ESTE ES EL CONGRESO MAS INCREIBLE, SORPRENDENTE, Y PODEROSO, ABRIR LOS OJOS, EVENTO QUE LLENA LA ESPERANZA de mi vida entera en la Cabalá. Hizo que mi sufrimiento sin fin valiera la pena.

Todos los congresos anteriores también fueron significativos para mí: Uno de ellos fue conmovedor, otro significativo, y así sucesivamente. Pero esta vez me sentí, aunque por medio del cuerpo, lo que nos dice Ud. sobre: EL COLECTIVO LATIDO DEL CORAZÓN, LAGRIMAS Y DESEO, no siempre conscientemente reconocido, LA SENSACIÓN DE SU PRESCENCIA, ES DECIR ENTRE NOSOTROS.

 Nunca y en ninguna parte he sentido que TODOS NOSOTROS ESTAMOS JUNTOS Y  CONECTADOS POR ALGO QUE PODEMOS SENTIR, y aquí yo lo he sentido. Yo supe, sin poder comprender este hecho, que aquellos que me rodean son yo…

 Es imposible relatar adecuadamente en palabras, pero de repente, después de estos sentimientos, explicados desde el grado de la última lección, todo lo que yo sentí y viví precisamente, ¡como una vidente! Y ¿cómo puede saber todo sobre mí tan bien, así hasta los más pequeños detalles?

 Ahora comprendo claramente que el valor de ésta Convención no sólo en lo que sentimos allí, pero en la anticipación y el anhelo, en la capacidad de las personas de ver que todos los otros alrededor de ellos desean lo mismo!  Es un enorme deseo común a los ojos y los corazones de todos. Las caras brillaban, la audiencia lloró, algunos sintieron algo, otros aún no, pero ES UN MUY FUERTE FENOMENO ESPIRITUAL.  La gente va a seguir viviendo en las emociones de esta gran Convención.

 Nada ha terminado en ese pabellón.  ¡Daría cualquier cosa por lo que experimenté allí!  Gran amor llenó la sala y todos los corazones, y no importa que alguien no sintiera lo que otros, ya está dentro de nosotros…”

(27045)

Experimentando la vida espiritual

Cada convención es la conexión de una multitud de personas: principiantes y estudiantes avanzados, muy diferentes todos por naturaleza. Sin embargo, todos ellos son unidos por una meta: revelar el significado de la vida, encontrar el lugar que tenemos que alcanzar, el lugar en el cual vale la pena vivir en vez de malgastar nuestra vida.

La sabiduría de la Cabalá está destinada a llevarnos hasta el punto más significativo y central: la revelación del Creador de los seres creados. Revelar al Creador significa alcanzar Su nivel y estado aquí, en el mundo corporal, en esta vida.

Para lograr esto necesitamos un gran poder que ninguno de nosotros posee, sólo puede ser hallado en la conexión entre nosotros. El Creador hizo esto a propósito porque para alcanzarLo, tengo que adquirir Su naturaleza. Estar más cerca de Él significa obtener más y más de Sus atributos. No me acerco físicamente a Él, sino en el alma cuando llego a conocerLo mejor en mis nuevas propiedades que son idénticas a las Suyas.

¿Cómo obtengo estos atributos? Me han dicho que son opuestos a mi naturaleza. Sin embargo, yo no sé lo qué significa “opuesto”. Puede que sea capaz de entender lo que es “blanco”, comparado con “negro”. Pero ¿qué significa “opuesto”, si yo estoy sumergido en una naturaleza, la mía?

El Creador dividió toda la realidad en dos partes: yo y lo que existe fuera de mí. Yo odio o amo lo que veo en el exterior dependiendo de si puedo o no usarlo para mi propio beneficio personal.

En la Convención se me dio la oportunidad de conectarme con una multitud de personas que están en el exterior. Si comienzo a percibirlos como parte de mí, entiendo que nos unimos y estamos apuntando hacia una meta, entonces, mediante la formación, la creación de esta unidad, estamos literalmente, construyendo una propiedad similar a la del Creador. Es llamada la vasija espiritual corregida.

Comenzaremos a unirnos, y la conexión entre nosotros, que solía ser de rechazo, odio, desprecio, envidia y necesidad de controlarnos unos a otros, se convertirá en amor y unificación. Adquirimos esta unidad, no dentro de ti o de mí, sino ¡entre nosotros! Esta unidad se convierte en el Kli (vasija), donde podremos experimentar al Creador: tú y yo, ¡nosotros dos juntos!

En este Kli, experimentaremos nuestra vida espiritual. Es similar a la sangre que fluye entre las células y órganos de nuestro cuerpo, transportando oxígeno, vida, para ellos. Después de todo, nuestro cuerpo vive debido a esta circulación, el vínculo que une todas las piezas juntas. Cada órgano otorga a los demás y funciona para el beneficio de todo el sistema y no para sí. Así es como nuestro cuerpo está diseñado en el plano corporal.

Este es exactamente el tipo de vínculo que tenemos que alcanzar en el nivel humano de existencia, y debemos hacerlo consciente y voluntariamente.

(27106 – De la Lección 7, la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 11 de noviembre 2010.)

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Pregunta: ¿Cuándo llegamos a la máxima capacidad de que nuestra intención sea una?

Respuesta: Justo ahora, estoy sentado en la lección y tratando de pensar en nuestra unidad para que la Luz oculta en El Libro del Zohar venga y nos unifique, permitiéndome sentir que estamos todos unidos. Tan pronto como me siento conectado con todos los otros y siento la red que nos sostiene a todos en ella, inmediatamente revelo el mundo espiritual.

Una vez que siento el vínculo entre nosotros, experimento la espiritualidad en esta unidad. Esto es llamado “el éxodo de Egipto”. ¡No necesitamos nada más! y está tan cerca.

Sin embargo, soy incapaz de permanecer en esta intención y aspiración por más de un instante. ¿Por qué? es porque los otros no están pensando en ello. Necesito el apoyo de mi entorno. Pero el entorno piensa acerca de lo que les place: uno acerca de su abuela a la que verá pronto, otro acerca de problemas en el trabajo, un tercero quiere dormir, y así. Cada uno está con sus problemas y nadie piensa acerca de la conexión.

Por lo tanto, yo sólo puedo decidir en este preciso momento el pensar acerca de esta unidad, cuidar de ello, y exigir el “remedio milagroso” (Segula) de manera que yo sea capaz de ver que todos estamos unidos y de residir en la propiedad de otorgamiento. Deseo que la cualidad común de otorgamiento me gobierne. Sin embargo, más allá de tomar esa decisión, no hay nada que pueda hacer ya que no recibo el apoyo del ambiente. ¿Qué más puedo hacer?

Lo que está faltando aquí es el esfuerzo común y la responsabilidad de los amigos uno ante otro, con cada persona tratando permanecer en esta intención lo mejor que puede. Esta obligación mutua es considerada “la garantía.” Y si sólo pensamos en cómo encontrar la unidad entre nosotros, la Luz descenderá y lo hará.

Somos incapaces de unirnos por nuestra cuenta. Pero podemos pensar para que esto suceda. Aun así, si somos incapaces de pensar en ello, entonces no nos influimos uno al otro con la grandeza e importancia de la meta.

Este punto es todo en lo que necesitamos trabajar y nada más. No tenemos nada excepto esto. Todo está justo aquí ante nosotros, tan tan cerca… Y entonces descubriremos la eternidad, la perfección, y el mundo espiritual por entero, pero sólo bajo la condición de que decidamos cuidarnos unos a otros y no olvidar esta intención.

¡Sólo necesitamos unirnos! ¡Que la Luz nos conecte, y el Creador sea revelado en nuestra unidad! Le otorgaremos a Él, y Él a nosotros.

Todo tiene lugar en nuestra conexión. Ahí experimentaremos el mundo espiritual, el Creador, y el Infinito.

(27027 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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En donde rige el “desgobierno”.

Rabash, Articulo 298: “La Inclusión de los Atributos de Misericordia y Juicio”: Durante un descenso, mientras uno está siendo superado por el deseo de recibir placer, uno no tiene alternativa. Cuando sin embargo, el deseo de otorgar lo gobierna, él no necesita escoger. Por tanto, su única libertad se encuentra en decidir lo que va a gobernar sobre él: la propiedad del juicio o la propiedad de la misericordia.

Un alma está construida por diez Sefirás. Desde Kéter hasta el tercio superior de Tifferet, esto es gobernado por Biná, el deseo de otorgar, y desde el tercio inferior de Tifferet gobernado por Maljut, el deseo de recibir. Sólo en el tercio medio de Tifferet rige el “desgobierno”: Ese es el lugar que no está sujeto ni al otorgamiento ni a la recepción.

Ciertamente, algunas veces, una persona no puede decidir qué dirección tomar: Sus pensamientos y deseos no están inclinados hacia ningún lado. Ese es el lugar para escoger. Mientras tanto, usualmente estamos distraídos y no pensamos acerca de algo específico. Tanto el tiempo como la vida continúan.

Soy despertado por el llamado del punto en el corazón y me dirijo al grupo. Ahora, debo establecer una conexión correcta entre ellos para que el grupo me afecte y yo al grupo. Como resultado, yo llenaré mis estados libres, con el poder del grupo que yo he escogido.

Al completarme y llenarme con el poder del grupo, adquiero un Kli (vasija) en la que recibo la Luz. Yo bajo mi cabeza ante el grupo y en respuesta recibo dos cosas de ellos: 1. Un deseo inmenso de todos los puntos del corazón de los amigos. 2. Una pantalla (Masaj) o conciencia de la importancia de trabajar por el bien del otorgamiento. Entonces, a través del grupo, yo atraigo la Luz que Reforma, la Luz Circundante (Or Makif), que ciertamente me corrige.

El potencial de escoger es siempre tuyo. Si vamos a utilizar de forma más sistemática los medios disponibles, como el maestro, textos, grupo, estudios y diseminación de la Cabalá, más oportunidades surgirán para elegir.

Como resultado, uniremos las propiedades de juicio y misericordia por nosotros mismos, en concordancia con nuestra libre albedrió, combinando las fuerzas de Biná y Maljut, la línea derecha e izquierda. Empezaremos a gobernamos a nosotros mismos, el lugar del libre albedrió se volverá la línea media para nosotros.

Al acercarnos, cuando más sea posible, a Bina y Maljut podemos vincularlas en un todo, alcanzaremos la vida espiritual y empezaremos a subir la escalera espiritual.

(27021-  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre del 2010, La Inclusión de los Atributos de Misericordia y Juicio)

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Aférrate a la fuente

El contacto con el maestro y el grupo me proporciona una oportunidad de discernir mi relación con el Creador en cada momento. Con el grupo, trabajas directamente, pero cuando se trata del maestro, debes exaltar la importancia de sus palabras y su mensaje en tus ojos. De otra manera, no serás capaz de permanecer en el camino. Lo que importa aquí no es sólo un análisis teórico, sino la realización práctica, que, hasta ahora, ha estado “quedándose atrás”.

Aparte, un estudiante debe ser advertido de no despreciar al grupo y al maestro. De hecho, esto sin duda le niega una oportunidad de avanzar y lo retrasa por años. Me siento muy triste cuando presencio esos casos.

El despreciar a los otros es algo natural en sí, pero cuando una persona no lo resiste, es un gran problema. Aquí yace una oportunidad para el auto-análisis ya que la medida de desprecio por el maestro y el grupo es el grado del desprecio de uno por el Creador. La única diferencia es que en el caso del Creador, está oculto.

Si una persona no lucha contra su actitud desdeñosa y no la supera, él es “rebotado” a tal grado que es triste incluso el verlo aquí. En verdad, el cree que está avanzando, aun cuando sin el grupo, el se daría cuenta pronto que se ha desviado del camino. Entonces, él sería capaz de reconocer lo que está sucediendo y retomar el curso.

El desprecio es lo peor que puede ocurrir. Lo siento por los que han sido expulsados del camino por ello.

Estamos interconectados de tal manera que toda la abundancia llega a ti sólo a través de mí. Esta es la estructura del mundo espiritual: yo recibo de mi maestro, y tú recibes de mí.

No debemos permitirnos despreciar la fuente. Por el contrario, debemos aferrarnos más fuerte con todo nuestro corazón y alma. Estoy diciendo esto solamente porque de otra manera no llegaremos a lo que deseamos. Para esto, el trabajo mutuo y la unidad creciente son necesarios.

Esto se volverá cada vez más evidente. En años pasados, no estábamos entretejidos tan fuertemente y no tomábamos conciencia del tener que vincularnos en nuestras almas. Sin embargo, nuestras condiciones presentes nos fuerzan a hacerlo más. Como es de esperarse, los problemas, las dificultades, la frialdad y arrogancia surgirán. Tenemos que trabajar en ello y elevarnos por encima de esta “materia“.

(27142 – De la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre 2010 – Todos los que sufren por el público.)

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No te dejes caer.

Veo como tanta gente, que sintió gran emoción en la Convención, ahora experimenta fatiga y depresión ahora que ha terminado. ¿Por qué tanta gente sintió tan elevado estado de ánimo? Esto fue así porque estuvimos bajo una poderosa influencia del medio ambiente. Por tanto, ¿Qué es lo que nos previene de sentirnos de la misma manera?

Ahora debemos trabajar por nuestra cuenta para crear un poderoso ambiente para nosotros. En la convención esto sucedió por si misma gracias a la fuerza enorme de la influencia de la gran masa de personas que utilizaron mucho tiempo preparándose para estos momentos especiales, los tres días de la Convención. Nuestra preparación funcionó, junto a la gran ayuda que recibimos desde Arriba (Itaruta de Leila).

Ahora cada uno de nosotros, de forma personal como también de forma conjunta, debemos realizar el mismo esfuerzo. Entonces nosotros sentiremos que estamos avanzando de forma tan poderosa, como lo hicimos en la Convención. Podremos hacer grandes saltos en el trayecto del camino, de lo contrario se extenderá a lo largo de un año o de varios años lo que podemos conseguir en una semana.

Si una persona siente un descenso, es un signo de que no está conectada con al ambiente y que no despierta, de manera suficiente, la influencia sobre sí misma. Adicionalmente, el ambiente como un todo no se preocupa de manera suficiente por la inspiración general de que nunca sea menor de lo que era en la Convención.

¿Por qué de repente caemos? Siempre debemos permanecer en un ascenso, y ¡somos capaces de eso! No debemos estar de acuerdo con el  hecho de que hemos perdido el estado de ánimo general.

(27454-  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre del 2010, Cuerpo y Alma.)

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