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Un trasplante de mi alma

Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro

Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por “grupo,” no quiero decir los rostros de mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe fuera de mí.

Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.

Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.

Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

(27089 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Rabash, El asunto de la Shejina.)

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Debo “forzarme” a unificarme con los amigos y de manera constante tener en mente que el éxito yace sólo en la unidad. Esto es lo que debe ser nuestro objetivo común, colectivo: deseos unificados dirigidos al Creador. Unificados, se convierten en un deseo compartido dirigido hacia el Creador, la propiedad de otorgamiento, de manera que se despliegue y habite dentro de nosotros.

Debemos actuar como si fuera eso lo que anhelamos y rogamos. Este “como si,” encapsulándose a mi alrededor, me satura con un deseo verdadero. Esta es la regla de cómo el entorno afecta a un individuo.

Como resultado, habiendo sido inspirado por el entorno, cada uno comienza a clamar. Puede no ser todavía una acción auténtica, pero es suficiente para atraer la Luz que Reforma. No podemos clamar de manera natural. Si pudiéramos, ya estaríamos en el mundo espiritual y tendríamos el deseo correcto. Así que, nuestro clamor es insincero, pero aun así la Luz circundante nos ilumina y nos trae lo que fingimos estar pidiendo.

Ese es el tipo de juego que estamos jugando voluntariamente, “Si argumentas como si lo desearas, haré lo que pides.” Aun así, tengo que tratar con lo mejor de mis habilidades de imaginar nuestro estado corregido tan cerca de la realidad como pueda. Así, de Lo Lishma (no por Su nombre) tránsito hacia Lishma (por Su nombre).

En los estados espirituales, la Luz responde incluso a una súplica insincera. Es llamada la súplica por la corrección. Yo estoy corrompido, le pido al Creador que me arregle. Lo pido con reticencia, específicamente porque soy defectuoso.

Es aquí donde yace el puente del mundo corporal al espiritual. Mientras que por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), soy incapaz de rogar naturalmente, pero estoy dispuesto a hacer un esfuerzo para unirme con los otros.

Mediante esto, llevo a cabo el acuerdo: Realizo una acción en cuya respuesta la Luz viene. En el mundo corporal, yo organizo una situación, un vínculo, lo cual permite que se dispare una acción recíproca en el mundo espiritual.

La misma regla se aplica cuando ascendemos por una escalera en el mundo corporal. Sin embargo, la clave está en la transformación cualitativa de mi naturaleza cuando la propiedad de otorgamiento desciende y comienza a gobernarme.

(27148 De la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre 2010 – Todo aquel que sufre por el público.)

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El Zohar, Capítulo Tzav (Mandato), Ítem 56: Hay una remisión de trabajar en Shabbat y en los días festivos para cada uno de acuerdo a su Bejina (discernimiento/esencia) – como el buey, sobre el cual hay el yugo, y el burro, sobre el cual hay carga – entre aquellos que tienen la carga del reino del cielo, como los Teffillin, que están exentos en el Shabbat y los días festivos, y la carga del reino del idólatra.

El Zohar habla de estados: días de la semana, días festivos, Shabbats, y principios del mes (Rosh Hodesh). Esas son Luces especiales que vienen de GaR del mundo de Atzilut a las almas en Maljut.

Las almas rotas ascienden de los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) a Maljut del mundo de Atzilut (Maljut de Atzilut) al grado en que se puedan conectar con ella, es decir, desear unificarse. Maljut de Atzilut se convierte en Zeir Anpin (ZA) de Atzilut, de ZA a Abba ve Ima (AVI), de AVI a Arij Anpin (AA), y, de AA de Atzilut, la Luz regresa a las mismas almas que han ascendido a Maljut.

La Luz que desciende de Arriba varía en poder y potencia. Hay Luces con la potencia del Alef (primer día de la semana), Bet (segundo día), Gimel (tercer día), Dalet (cuarto día), Hei (quinto día), Vav (sexto día), y el Shabbat (séptimo día, Sábado). Así es como los llamamos.

Podemos además describirlos como las Luces que traen varias cualidades al deseo de disfrutar: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, y Maljut (la última cualidad, Shabbat). Por eso hay Luces que varían en sus cualidades a las que llamamos días de la semana.
Cuando concluimos un grado, viene una Luz especial llamada Shabbat, y ahí es cuando el trabajo está prohibido porque somos incapaces de trabajar con Maljut, el deseo de disfrutar. Sólo podemos trabajar con la parte que puede ser atribuida al deseo de otorgar, las seis cualidades que preceden a Maljut.

Por esto el séptimo día de la semana es un día de descanso, un día libre. ¿Qué significa? No hay trabajo, sino que todo el trabajo precedente es acumulado y revelado en Maljut.

Entonces, hay periodos de 30 días basados en la luna, es decir, la actitud de ZA hacia Maljut. Hay días festivos del Año Nuevo (Rosh Hashanah), Sukkot, Shavuot, y otros. Esas son todas las varias Luces que vienen del Rosh (cabeza) de AA.

Aquí reposa todo el programa mediante el cual trabajamos. Todas esas luces son llamadas “despertar desde Arriba” (Itaruta de Leila) porque esta luminiscencia no depende de nosotros. Estas Luces están constantemente cambiando e influyéndonos, evocando varios estados.

Aun cuando decimos que la Luz está en reposo absoluto, con eso queremos decir que no altera su programa, curso, o dirección. Hace su función ya sea que lo queramos o no. Si somos capaces de atraer una luminiscencia adicional de esta, es nuestro beneficio. Si no, se encargará de todo ella misma.

Por eso es llamado reposo absoluto y no inactividad, porque en cada momento la Luz realiza una infinita multitud de acciones en las que nosotros no tenemos impacto. Sin embargo, podemos evocar de esta una influencia adicional sobre nosotros.

(27156 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Una suma integral desde cero hasta el infinito.

Pregunta: La realidad material esta descrita por la famosa fórmula de Einstein en la teoría de la relatividad: E=mc2, que relaciona la masa con la velocidad. ¿Existe una fórmula análoga en el mundo espiritual que relacione la voluntad de recibir con la voluntad de otorgar?

Respuesta: No pienso que la fórmula de Einstein pueda ser aplicada en la realidad espiritual, porque habla de la naturaleza limitada de nuestro mundo, acerca de cómo nosotros podemos extraer lo máximo de la materia con todas sus manifestaciones (masa, velocidad y energía).

Cualquier fórmula indica una limitación, pero la espiritualidad no está limitada por nada. En la espiritualidad obtenemos el límite máximo que es descrito por la fórmula: “Él y Su nombre son uno”.

Podemos decir, que estamos ce onectados con la entera voluntad de recibir, con la fuerza completa de la Luz junto a todas las correcciones, y alcanzamos tal unidad entre ellos que todo se uno en un todo. El resultado es el Infinito.

Esta la máxima realización en la espiritualidad. La fórmula material de la teoría de la relatividad  trata sobre límites de tiempo, movimiento, espacio, energía, masa y velocidad, pero en el mundo espiritual ¡estos límites no existen! Esto es porque te conectas con la Fuerza Superior, El Creador, y tú te vuelves Infinito como Él, ¡sin ningún límite!

En la espiritualidad no existe ninguna fórmula porque cualquier fórmula compara condiciones de un lado con condiciones de otro lado, valorando como pueden estar en balance a cuenta de uno del otro. La energía no puede ser más grande que la masa multiplicada por la velocidad al cuadrado, pero ¡en la espiritualidad esto no es así! Al completar los opuestos, alcanzamos el infinito. Es como si tomáramos la suma integral de las fuerzas del universo, desde cero al infinito.

(27454-  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de noviembre del 2010, Cuerpo y Alma)

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Lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre 2010

El Libro del Zohar – Extractos,  Introducción a  De entre todos los sabios de los pueblos del mundo no hay semejante a Ti, Ítem 164

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El Libro del Zohar  — Extractos, Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 115

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 55

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Rav Yehuda Ashlag, Cuerpo y Alma,  Lección 3

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Una pantalla en el cosmos negro del deseo

Estamos dentro de un océano de Luz, todo lo que necesitamos es un Kli (vasija o instrumento) con el fin de revelarlo. Es como el espacio cósmico que nos parece absolutamente oscuro. Entro en el espacio exterior y no hay nada tapándome el sol. Entonces, ¿por qué no siento la luz, porque veo todo a mí alrededor como si fuera negro?

  Es porque la luz no tiene nada con que chocar, no llega a través de alguna barrera. Tiene que haber algo que esté contra ella, entonces la siento. Si pones una barrera a tu lado en el espacio exterior, entonces, la luz chocará con ella y ¡de repente verás que está ahí

Si quitas la barrera, entonces ya no habrá ninguna luz. Eso es porque la luz no se siente en modo alguno por sí misma, ¡ni siquiera la luz material! Si no fuera por la atmósfera alrededor de la tierra con todas sus partículas de aire, no veríamos la luz. Estaríamos rodeados por la oscuridad como la luna porque no habría nada que detuviera los fotones, las partículas de la luz.

 Por lo tanto, la única cosa que necesitamos es un Kli para revelar la Luz. En primer lugar, debe ser opuesto a la luz, lo que significa que tiene que haber un deseo de recibir porque la naturaleza de la Luz es el deseo de otorgar. Además de eso, debe igualarse con la Luz de acuerdo al tipo de acción, tiene que ser “con el propósito de otorgar”.

 Cuando nuestro deseo de recibir adquiere la intención “del otorgamiento,” se convertirá en una vasija para revelar la Luz Superior.

(27562 – De la tercera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 24 de noviembre 2010, Beit Shaar HaKavanot.)

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Las últimas plagas del Faraón.

Pregunta: Después de la Convención, me he sentido bloqueado; no puedo unirme con los demás y avanzar. ¿Es así cómo la revelación del Creador se manifiesta? y ¿Es este mal el lado reverso del Creador?

Respuesta: Si, El Faraón es el lado reverso del Creador, que es considerado como “ayuda en contra de él”. Esta es la manera con la que Él te ayuda, y no debemos olvidarnos de eso.

Cuanto tú te sientes somnoliento, depresivo e inmóvil, tú tienes que recordar que todos estos problemas llegan con un propósito y están diseñados para impulsarte hacia la meta. Tú tienes solamente que apretar los dientes e ir en contra de ellos. Es el Creador quien te hace mover. Esta escrito, “Ven al Faraón, porque yo he endurecido su corazón”.

El Creador mismo endurece el corazón del Faraón, y con cada plaga, el Creador lo volverá más resentido. Tú vas al Faraón, como Moisés, agarrando la mano del Creador, y ves desde un lado, como ellos discuten. ¿Qué puedes hacer cuando estos dos gigantes colapsan, el bien y el mal, mientras que tú estás en medio de estas dos fuerzas de la naturaleza, las líneas izquierda y derecha?

Sin embargo, al final de cada plaga, El Faraón se compromete a soltarte de la esclavitud (exilio) a la libertad. Aquí es cuando, el camino hacia la espiritualidad se abre para ti. Deseas huir y eres testigo de cómo el Faraón clama poder sobre ti otra vez, incluso con mayor resistencia para no dejarte ir, y te carga con dificultades y trabajo más pesado.

En este punto, nosotros olvidamos cómo el proceso de desarrolla. No vale la pena luchar con el Faraón y discutir con los amigos. Dirígete al Creador. Después de todo, Él admite que fue Él quien enduro el corazón del Faraón. Inicialmente Él creó el egoísmo y la Torá como condimento, como un medio de corrección. Si tú deseas corregirlo, dirígete al Creador, y Él te dará un arma para pelear esta batalla.

Hasta que derrotes tu Faraón, no saldrás de tu Egipto, y esto es precisamente lo que muchos grupos olvidan cuando empiezan a discutir  y negociar entre ellos. El Faraón se pone en medio de nosotros para que podamos elevar el egoísmo que se desarrolla en nuestras relaciones con los demás.

En el principio, cuando un grupo es formado, todo parece tan maravilloso que sólo te asombras como si estuvieses viendo un recién nacido. Sin embargo, el bebe empieza a crecer y muestra intencionalidad.

Sin embargo, tenemos que entender que todo esto es correcto. Es así como nuestra naturaleza es revelada, y grandes problemas con duros golpes vendrán. Esto es precisamente lo que considera revelar al Faraón.

No obstante, mientras más fuerte sea nuestra unión en contra de nuestro ego colectivo, más grande será nuestro éxito. En esto, debemos utilizar todos los medios que disponemos: El Creador, los otros grupos, y los estudios. Esta es la única forma de avanzar.

(27034-  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre del 2010, La Libertad.)

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Pregunta: ¿Cómo se puede adquirir habilidades para obrar por “encima de la razón”?

Respuesta: “Por encima de la razón” significa por encima de “nuestra materia”, por encima del deseo de gozar, es decir – en el atributo de otorgamiento. No podemos elevarnos por encima del egoísmo por nuestros propios medios, es posible sólo a través de la Luz Superior, la Luz circundante.

La “razón” simboliza mi deseo. Dentro de mi deseo yo puedo sentir, ver, calcular, de acuerdo al posible beneficio o la posible pérdida, si conviene usar tal deseo u otro. Como resultado de estos cálculos, llego a ciertas conclusiones e implemento mis deseos. No tengo ningún problema con esto ya que así vivo en este mundo. En una parte de estos cálculos estoy seguro, y en la otra tengo dudas. En nuestras ciencias terrenales también usamos la teoría de la probabilidad cuando la información que tenemos no es fidedigna. Pero de todos modos tenemos en qué basarnos, mientras que “por encima de la razón”, “por encima del intelecto”, no tengo ninguna herramienta, ninguna cualidad de percepción, y tampoco sé qué es “arriba”. Si esto fuera simplemente opuesto al intelecto, yo podría hacer el cálculo de cómo comportarme de acuerdo al intelecto, y hacer lo contrario, a pesar de que este también es un cálculo racional. Pero no tengo ni la mínima idea de qué es “por encima de la razón”, de acuerdo a qué razón, sentimiento, cálculo, en relación a qué. Esta es una actitud, una orientación, un paradigma que no existe en mí.

Por lo tanto, sólo la Luz puede venir y darnos otra actitud, porque “por encima de la razón” significa “con el fin de otorgar”, es decir – no según cálculos dentro del Kli/deseo de gozar. Y si no es dentro del deseo, entonces no sé qué es. ¿Cómo puedo saber? – no sé… ¿dentro de qué deseo? – los cabalistas dicen: si comienzas a sentir el deseo de tu prójimo como el tuyo propio, si puedes hacer un cálculo en relación a su deseo, para su beneficio, esto será por encima de tu razón presente.

Pero para eso debo recibir fuerzas superiores que no existen en mí. Si yo recibo estas fuerzas, podré encontrarme “por encima de la razón”. Mientras tanto no puedes saltar por encima de ti mismo. Sólo la Luz que se crea en nosotros puede cambiarnos. Por lo tanto debemos utilizar las virtudes, realizar todo tipo de actos que atraen la Luz, para que esta nos influya. En esto es que se medirá nuestro logro. No te puede ayudar ni el intelecto ni el sentimiento que vas acumulando en tu deseo de recibir mientras tanto. Estos pueden ayudarte sólo de manera opuesta.

Si tú haces cada día el cálculo de lo que has conseguido en la espiritualidad, entonces ves que, en realidad, no has conseguido nada, a pesar de que has invertido muchos esfuerzos. Así también mañana y pasado mañana, y encima de esto también te has confundido. En otro día, de pronto, sientes seguridad, que te has convertido en más sabio, etc. Cada día agregas manifestaciones negativas por encontrarte en el deseo de recibir para ti mismo y pensar que sólo la Luz puede ayudarte, pero no lo llega y no ayuda. Entonces, ¿Qué hay para hacer? – hay que comenzar a luchar contra el intelecto, así como está escrito en relación al exilio de Egipto.

 (De la clase diaria sobre la Introducción al libro del Zohar,  25.11.2010)

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En busca de un alma eterna

Pregunta: ¿Hay en nosotros algo eterno?

Respuesta: En lo que respecta al cuerpo material somos simplemente animales; más desarrollados y dotados del sentimiento y la razón. Pero, cualquier cuerpo animal es mortal.

Además de la segunda naturaleza, el deseo del otorgamiento, que se llaman el mundo espiritual, el alma, “la chispa divina de arriba” – todo lo demás pertenece al egoísmo, al nivel animal, al mundo material. Por eso no tenemos por ahora nada que ver con la eternidad, además de un punto que pertenece al Infinito, que tiene que organizar obligatoriamente un entorno gracias al cual va a desarrollarse.

No hablo del alma animal, que revive el cuerpo – de “la fuerza vital”, que está presente en todas las creaciones – inanimadas, vegetales y animales. Pero, además de ella en el hombre existe un verdadero punto de la raíz que debe desarrollar. El nombre de este punto se llama “el hombre”, Adam, “semejante “Dome” al Creador, el nivel que puede alcanzar.

En el hombre común además de este punto no hay nada espiritual y eterno; como vivió el cuerpo animal así muere. ¡No queda nada! ¿Y qué pasa con el punto, se queda? ¿Acaso estaba en el cuerpo? El punto no pertenece al cuerpo, no podemos trasplantarlo a alguien ajeno con algún órgano.

 (27585 – Extracto de la lección sobre el artículo, El cuerpo y el alma, correspondiente al  24 de noviembre 2010).

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Un virus espiritual

Baal HaSulam, El Cuerno del Mesías:… los hijos de Israel son redimidos solo después de que la sabiduría de la oculto sea revelada en gran medida, como está escrito en El Zohar, “Con esta composición, los hijos de Israel son redimidos del exilio.” 

Hasta que la sabiduría de la Cabalá sea esparcida por todo el mundo, Israel (“Isra”-“directo”, “El”- Creador), es decir aquellos que aspiran hacia el Creador, no será capaz de revelar la Luz que Reforma, la cual pasa a través de ellos a toda la humanidad. La humanidad debe estar lista para recibir la sabiduría; de otro modo Israel permanecerá esclavo de su naturaleza egoísta.

El Zohar fue revelado con el fin de acelerar el desarrollo de todo el mundo, pero ¿Qué hay de especial sobre este Libro? ¿Por qué afecta tanto al mundo?

La verdad es que no vivimos en este mundo corporal, este sólo nos parece de esta manera en nuestras “pantallas” internas. El mundo es uno; la realidad es uno.

Entonces, cuando El Libro del Zohar, una fuente espiritual, se revela en el nivel corpóreo, este nos influye y afecta. Existiendo entre todas las almas, esta fuente acelera nuestro progreso y se expande como un virus. Este penetra cada deseo, cada reacción, y empieza a cambiarlos.

(27288 – De la Lección Diaria de Cabalá del 19 de noviembre de 2010, El cuerno del Mesías.)

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