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Si tú no despiertas, mañana todo el mundo estará dormido

Al  principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta ahora, en el nivel “inanimado”, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto, y éste es el nivel “vegetativo”. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel “animado”.

Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por su propia cuenta.

El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre, y desde el interior, el organismo de la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño, y del niño al adulto.

En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es controlado por los instintos.

En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo.

 Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual es nuestro “punto en el corazón” dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas herramientas correctamente, necesitamos  adquirir el deseo por demanda de equivalencia con el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador, y P2 debe venir de ti.)

Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma colectiva se rompió.

Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto en el corazón está respaldado por el grupo, y, si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo).

Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también.

Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto, acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos uno al otro.

Hagamos este deseo y, atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut.

Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan, y si los otros no se despiertan, mañana, yo, yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo, y con ello, apelar al Creador.

Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño, y cualquier criatura viviente en este mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

(27434 – De la parte cuarta de la Lección Diaria de Cabalá del 23 de noviembre 2010 Baal HaSulam, Cuerpo y Alma.)

Esta vida es un sueño.

Pregunta: ​​¿Cómo podemos alcanzar la revelación para que podamos ver el mundo espiritual tan real como vemos nuestra realidad?

Respuesta: Yo no sé si las cosas que estoy observando son reales o no. ¿Qué pasa si estoy soñando y no puedo despertar?

Me parece que estoy ahora dentro de una cierta realidad, ¿pero, cómo realmente sé si esta realidad es un sueño, comparada con la próxima realidad, o no? ¿Tal vez allí, haya un cierto nivel de consciencia esperándome, en la cual todo lo que sentí en el pasado parecerá un sueño?

Dentro de mi realidad actual hay también periodos en los que me desconecto y voy a dormir. Así que, ¿cómo podría saber si estoy durmiendo ahora también?

En otras palabras, yo tengo que discernir como ir de un estado a otro y alcanzar una nueva consciencia. Y es por eso que la Cábala nos ha dado un propósito.  Hasta que no alcances esa nueva conciencia, permanecerás dentro de un sueño y ¡no encontraras ni siquiera que es posible despertar y comenzar a vivir! Todos comprendemos lo que significa dormir. Yo estaba dormido, desperté y ahora considero que estoy alerta, despierto. Y es así exactamente como existimos en relación al mundo espiritual, al mundo porvenir.

Hay muchos estados como éste, uno arriba de otro, la Cábala nos da las herramientas para  mantenernos ascendiendo de un estado al próximo. Si tú usas correctamente las herramientas que te han entregado en tu estado actual, entonces serás capaz de ascender a un estado que es llamado “vida” en relación a tu estado actual, y lo que sientes hoy será llamado “un sueño”. Esta escrito, “Nosotros estábamos en un sueño”.

(27688 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala el 25 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.)

Sobre las diferencias culturales

Pregunta: Soy un musulmán que ha estado estudiando Cabalá durante varios meses.  ¿Es posible observar las leyes de mi religión y corregir mi alma al mismo tiempo?

Respuesta: La Cábala nació antes que el Judaísmo, Cristianismo e Islam.  La Torá habla de Abraham, “otorgando regalos” a los hijos de sus concubinas y enviándolos al Oriente, para que sentaran las bases de las enseñanzas Orientales.  Todo proviene de una misma fuente.

El deseo colectivo está dividido en muchas partes, y cada parte tiene su propio camino de corrección.  Ciertas partes pueden comenzar con la corrección inmediatamente. Constituyen el grupo que Abraham había sacado de Babilonia.  Las otras partes se esparcieron alrededor del mundo, y cada una de estas partes se desarrolló individualmente de acuerdo a su conjunto único de cualidades.

Sus medios de avance son las diferentes religiones, creencias y culturas.  Una persona puede fácilmente permanecer en su fe y seguir el camino espiritual al mismo tiempo.  Baal HaSulam escribió acerca de esto en sus escritos de “La Última Generación”:

“La formación religiosa de todas las naciones debe primero y antes que nada, exigirle a sus miembros que le otorguen a sus prójimos el concepto de que la vida de otra persona viene primero que la propia, una formación de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”…Pero por el contrario, cada nación debe ejercer su propia religión y tradiciones, y una no debe interferir con las otra.

Es decir, no debemos entrometernos en los asuntos de otras naciones y culturas.  Dejemos que ellos tengan estas cosas; la gente las necesita.  Toda esta “territorialidad” no tiene nada que ver con el mundo espiritual.  A medida que una persona avanza, so convierte en una plataforma cultural para sí misma, un set de tradiciones, y no obstaculiza el camino.

Si me quiero elevar por encima de mi naturaleza a fin de unirme con todo el mundo, hasta las relaciones entre religiones se me revelan con una nueva luz.  Como musulmán, de repente entiendo que puedo avanzar hacia el objetivo junto a un cristiano, y en realidad ¿Qué nos puede detener?

Cada persona está acostumbrada a su propia comida casera, y nadie le puede quitar eso.  Como escribió Baal HaSulam, cada quien puede permanecer en su religión, y nadie tiene el derecho de inmiscuirse en sus asuntos precisamente porque esto no tiene nada que ver con el sendero espiritual.  En última instancia, en nuestro mundo, la religión constituye cultura, tradición que corresponde desde el principio a la naturaleza de las diversas partes de Maljut y se ajusta a la raíz del alma.

Recientemente, leímos el capítulo semanal de la Biblia acerca del Creador incitando a Abraham a sacrificas a su único hijo Isaac, pero en el último momento ordenó que fuera un cabrito y no Isaac el que fuera sacrificado. En hebreo, la palabra “sacrificio” es Kurban, de la palabra Karov (acercarse).  Aquí, la línea derecha (Abraham) sacrifica su ego, Kurban, la línea izquierda (Isaac) para de esta manera acercarse más al Creador (Karov)

Escuchamos que los musulmanes celebran las fiestas de Kurban en honor a Ibrahim quien sacrificó una cabra en lugar de Ishmael a pedido de Alla.  Alla se deriva de la palabra Alla (Elyon o el Supremo)

(27159 – Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala el 12 de noviembre 2010 – Hakdama, BeLaila De Kala (La Noche de la Novia.)

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Pregunta: Cuando yo realice mi servicio en la armada, ahorre dinero y espere a terminar mi servicio para empezar a viajar. Ahora yo puedo hablar sobre lo que he visto en varios lugares, sobres mis aventuras de placeres que recibí ¿Qué clase de impresiones uno recibe viajando a través del Mundo Superior?

Respuesta: Empieza desde el lugar en donde recibimos “el punto en el corazón” y empezamos a soñar sobre ascender a Maljut del Mundo del Infinito, de acuerdo a cómo descendimos  y bajamos hasta una sensación de odio que separa a las partes de Maljut.

Mientras más odio revelemos, más podremos corregirla y elevarnos por encima de él. Esto es lo que se entiende por ascender de mundo a mundo: Asiya negativa → Asiya →  Yetzira negativa → Yetzira → Beria negativa → Beria →  Atzilut negativo → Atzilut →  Adam Kadmon negativo → Adam Kadmon (AK), hasta que alcanzamos el Mundo del Infinito.

Tu punto en el corazón recibe el deseo de viajar a través de la “tierra” que está dentro del deseo (“tierra” en hebrero es “Aretz”, de la palabra “Ratzon”, “deseo”). Y a continuación tú  propones el camino.

Tu tomas la Luz de Jassadim, que es la pantalla anti egoísta (“dinero/cubierta”), que penetra al deseo, y gracias a este dinero/cubierta tu seleccionas al placer/Luz de Jojmá. Tú tienes el deseo y a la “cubierta”, lo que implica que puedes pagar por él, y por tanto tú realizar el pago y recibes el placer. ¡Ese es nuestro viaje!

¡Es un viaje dentro de tu deseo! El mundo entero es un deseo tuyo, y todas las tierras que tú has visitado también son partes de tu deseo interior. Has verificado tus deseos y clarificado que placer interior tú puedes recibir en Tailandia, Europa o en otra parte.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual, excepto que ya no es una imagen ilusoria, en donde te parece a ti como si estuvieses viajando por este mundo. Ahora realmente ves que estas son partes de tu alma, y tú descubres que existen todas juntas en unidad, revelando la Luz (placer) en la adhesión.

Este placer es miles de veces más grande que tus viajes pasados, donde tú has podido ver o escuchar, o comer algo que después te dio una indigestión. ¡El mundo espiritual es el lugar donde realmente tomas placer! Después de todo, este es un viaje en tu deseo, sólo te parece que existiese afuera de ti.

 (27320-  De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre del 2010, La Puerta de las Intenciones.)

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Pregunta: La espiritualidad requiere integridad y alegría, pero en el grupo a veces lo considerarán como animación. ¿Cómo encajan?

Respuesta: Caes en el grupo después de tu mundanalidad, la vida “civil”. Allí, disfrutas de comida, sexo, familia, riqueza, respeto, poder y conocimiento. Aquí, sin embargo, te plantan ante una meta que no alcanzas y gente que no elegiste.

En el mundo exterior, individualmente podrías decidir con quién trabajar y pasar tiempo libre, pero aquí ves las caras de los amigos. Mira, ¿podrías invitarlos a tu círculo? No tienes elección. Además, no hay beneficio. No encuentras ni una razón, ni el lugar, ni la forma de sentir la alegría que solías experimentar en el mundo exterior.

Ahora, necesitas sustituir todas tus ideas. ¿Para qué estoy aquí? ¿Por qué necesito toda esta gente? ¿Cómo puedo encontrar llenado? ¿Cuál es la meta? ¿Qué tan importante es? Habiendo reunido y organizado  estas preguntas y sus respuestas correctamente, debes simplemente estallar de alegría, y elevarte al séptimo cielo porque eres muy feliz.

Después de todo, estás en el único lugar correcto, en compañía de las personas adecuadas que anhelan al  igual que tú  la misma meta exaltada, que no puede ser alcanzada por uno mismo. Mira, todos ellos se juntaron sólo para ti. Ellos existen solamente para que alcances la perfección.

Entonces, mirando a los amigos, comienzas a amarlos. Se vuelven importantes, cercanos, queridos para ti, y la meta no está distante nunca más. Si todos nos unimos, la encontraremos entre nosotros. No está en alguna galaxia distante, sino aquí detrás de las divisiones que nos separan, las cuales debemos aplastar.

La meta es revelar la Luz en nosotros, pero esta no puede fluir en tanto que exista un vacío en la red. A causa de los cables rotos, la corriente espiritual no pasa a través de ninguno de nosotros. Así que, déjala brillar; cierra el circuito. Todo está listo para nosotros, y, si ves los hechos correctamente, definitivamente te llenarás de alegría.

(26037 – De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 –  Rabash, El asunto de la Shejina)

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