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Preguntas después de la Convención

Pregunta: En el segundo día de la Convención, comencé a sentir que todos las personas, todos los “puntos” sin embargo están en mi, y, sintiéndolos como parte de mi, yo realmente puede amarlos como a mí mismo. ¿Es correcto percibir al grupo entero dentro de mí?

Respuesta: Es precisamente la forma en que comienzan a formar el lugar donde más tarde el atributo de otorgamiento llamado el Creador se revela.

Pregunta: He sido testigo de cómo durante la Convención, las personas estaban completamente devotas al trabajo. ¿Realmente necesitamos tales acciones exteriores? Tal vez en realidad nos distraen de la meta? Después de todo, ¿no están ellos vagamente relacionados con la verdad?

Respuesta: Es posible, tenemos que distribuir tareas más eventuales, pero no hay duda que tenemos que servirnos totalmente a nosotros mismos.

Pregunta: Supongamos que empezamos a odiar a los amigos. ¿Cómo distinguimos entre esto, vamos a llamarlo “divino” el odio que obstruye la conexión de las vasijas rotas y simple odio causado por el carácter desagradable o invalidez mental?

Respuesta: Si, con el fin de revelar al Creador, una persona que hace esfuerzos en conectarse con los amigos, a continuación, un común y fuerte esfuerzo expone el odio hacia la obligación de unirse. El Zóhar habla sobre esto también. Pero si una persona no realiza un esfuerzo en tratar de unir, no sentirá verdadero odio.

(27457)

La Puerta al Infierno.

El Zohar, Introducción al Zohar, Capitulo, BeLaila De Kala (La Noche de la Novia). Item 138: … y para él la iniquidad se convirtió en un error, como está escrito, “Si no me ayudara el Señor, poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. Pero el resto de las personas debe tener temor de no poder decir ante el ángel que fue por inadvertencia y caer en las manos de Duma, del Infierno.

Cuando logramos corregir algunas partes de Maljut, un delgado hilo sigue siendo el que conecta las partes, que son imposibles de corregir, por nosotros. Tenemos que “alimentarlas” y permitirles seguir con vida para que podamos corregirlas después.

Siempre hay una “trampa” que nos mantiene “atrapados” al egoísmo. Es similar a las “puertas del infierno” por las que de repente nos sumergen en intenciones egoístas. Es ahí donde el problema se esconde.

¿Somos capaces de sostener la pantalla que nos previene de satisfacernos por nuestro propio bien? Si no podemos retenerla, la Luz desaparece, y permaneceremos en la obscuridad del “infierno”. ¿Tenemos la oportunidad de preservar una pequeña porción de egoísmo sin abrir las puertas y asegurar iluminación mínima que es vital para nuestra existencia?

El Libro del Zohar habla acerca de las maneras de lograr esto. Estamos corrigiendo nuestros errores, mientras que el mal intencionado será corregido sólo en la última etapa de nuestro trabajo.

(27171 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre del 2010, “La Noche de la Novia”)


Los Cabalistas acerca del estudio de la Cabalá – Parte 19

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas sobre estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Participar en la Cabalá no requiere ninguna excelencia preliminar

El propósito de la creación pertenece a todas las creaciones, sin excepción. No necesariamente le concierne sólo a los fuertes y hábiles, a los valientes quienes pueden superarse, sino a todo el pueblo.

En el “Midrash Rabá,” [El Gran Comentario] los sabios escribieron: “El Creador dijo a Israel:” Mira, toda la sabiduría y toda la Luz son cosas fáciles [para quienes se protegen a sí mismos del egoísmo]. El que Me teme y practica actos de la Torá [actúa sólo por el bien del otorgamiento y amor], [en este caso] toda la sabiduría y la Luz están en su corazón .”

– Rabash, Pasos de la Escalera, El amor de los amigos – 2

(25901)

 

Fe y Alcance.

Pregunta: ¿Cuándo la fe se convierte en alcance?

Respuesta: Si es que es fe por encima de la razón, entonces se convierte en una vasija o Kli para el alcance. Después de todo, fe es un nombre de la Luz de Jassadim.

Fe por encima de la razón es la cualidad de otorgamiento que rige sobre el deseo de recibir. El deseo de recibir con la intención de otorgar se convierte en una vasija o Kli para la Luz de Jojmá.

Entonces la Luz de Jojma, vestida dentro la luz de Jassadim, empieza a regir dentro del deseo de recibir, y esto es el alcanzar.

El relleno de la Luz de Jassadim por la Luz de Jojmá, es llamado “fe total o completa” (Emuna Shlema)

(27654 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, El Zohar.)

Material relacionado:

Es un vicio sentirse sólo a sí mismo

Todo el éxito viene de él Creador

Del odio a la perfección

¿Cómo me convierto en un Superman espiritual?

Pregunta: En vez de ganar súper poderes, me siento más débil cada día que pasa. ¿Cómo puedo convertirme en un Superman espiritual para ascender por encima de mi ego?

Respuesta: En primer lugar debes basar todo en los hechos. No hay necesidad de asustarse de los hechos porque todo viene del Creador; que nos presenta un proceso, para nosotros, como medio de aprender algo.

La Luz superior influye nuestras Reshimot internas, creando en su interior las imágenes que aparecen ante nosotros. Él toma datos de información (Reshimot), los proyecta en nuestra pantalla interna, y por tanto percibimos como si estuviésemos viviendo en una estado específico.

Todos estos estados nos tienen que pasar en nuestro camino. ¿Entonces cuál es el problema? ¿Es por el hecho que a veces me siento mal y a veces me siento bien, sin tener ningún poder sobre mi mismo? Después de todo, yo soy gobernado por la Luz.

Ahora estoy recibiendo una explicación de cómo la Luz me influencia. ¿Pero quién soy yo? Yo sólo observo este trabajo. Es por esto que es llamado el trabajo del Creador. Lo estamos viendo a él desde un costado y debemos usarlo para aprender sobre que está ocurriendo.

¿No es placentero saber que Él me opera? Qué pasa si observo a mi amigo quién de repente llora o se siente feliz, algunas veces se duerme y otras veces él está corriendo hacia algún lugar; eso sería normal porque yo vería las acciones de la Luz operando a alguien más. Pero no me siento contento de ver cómo todo esto me está sucediendo a mí mismo.

Por un lado esto es correcto, por otro lado, si tú empiezas a identificar a estas acciones con el Creador, y si deseas justificarlo, entonces no te importará que suceda contigo. Tú te identificas con Él que te opera y te percibes a ti mismo como el material con el que Él trabaja.

¿Puedes separarte de este material? Tu puedes decir, “Esto no soy yo para nada”. Si yo me estoy moviendo, haciendo algo, pensando o deseando algo, nada de eso es mío. Yo identifico al Creador, que está haciendo cualquier cosa que Él desea con este material. “Es cuando tú ya puedes verte desde un costado”.

Ahora una pregunta surge: ¿Puedo pedir al Creador qué lleve a cabo otras acciones orientadas hacia la meta? Es posible que esto suceda, así que vamos a intentarlo. ¿Qué acciones serían estas? y ¿Para qué? ¿Qué es lo que Él escuchará? ¿Qué es lo que Él desea llevar a cabo? Yo no quiero pedirle algo en vano. Si yo ya he alcanzado un estado en donde yo actuó junto a Él en contra de mi cuerpo, cómo Moisés hizo con el Creador en contra del Faraón, entonces déjame pedir por algo real. Ahí es cuando una persona empieza todo este proceso.

(27650 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “El Zohar”)

Material relacionado:

El gen de la separación y de la conexión

Cómo dejar de pensar en mí mismo

Pruébate a ti mismo

Lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, La persona estudia sólo lo que su corazón le dicta

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El Libro del Zohar – Extractos, Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 128

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Explicación del artículo, Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Lección 5

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Rav Yehuda Ashlag, La Libertad, Lección 7

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A través de todos los mundos sin fronteras

Pregunta: Al agregar los deseos de otras personas a mí, me expando dentro, pero ¿todavía no siento sino lo que está ocurriendo dentro de mí? ¿Hay algún punto en la existencia en el cual realmente yo sienta lo que está ocurriendo fuera de mí?

Respuesta: ¡Por supuesto que lo hay! Y además, lo sentirás mucho más de lo que ahora te sientes a ti mismo aquí, en este mundo. Imagina que tú estás viendo lo que está sucediendo a miles de kilómetros de distancia, del mismo modo que ves algo a una distancia de un metro. ¡No hay diferencia y ni distancias!

Así cómo ves la forma externa de un objeto, eres capaz de ver a través de él, ves que todo toma lugar en él así como todas las causas y efectos. Esto es llamado alcance. En la espiritualidad nada está limitado por el espacio o por la profundidad del alcance. Las causas y resultados de los fenómenos que observas no están ocultos de ti, los ves en todas sus dimensiones y cualidades.

Es por eso que se llama alcance, el cual es la percepción final y más grande posible y la comprensión. Es imposible compararlo con algo en nuestro mundo porque en nuestro mundo no tenemos alcance, sino que buscamos sólo dentro de nosotros mismos.

(27758 – De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – Escritos de Rabash.)

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Los infortunios del egoísmo se convierten en una vasija