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El mundo depende de mí

Pregunta: ¿Cuántas personas deben tener la intención simultáneamente para que se revele la conexión espiritual?

Respuesta:  Solamente yo. Si yo revelo mi deseo de unificarme con los demás, descubro que ellos ya están unidos. Me parece que no están  unidos, para que yo trabaje con ellos y ellos conmigo. Sin embargo, todo esto es únicamente en relación a mí.

Todo el tiempo que yo no esté corregido, veré la corrupción de ellos y trabajaré con ellos para que influyan en mí y me fortalezcan. Gracias a su apoyo, me corrijo y entonces veo que ellos también se vuelvan más corregidos. Después de todo, “cada persona juzga según sus propios defectos”.

Resulta que yo debo preocuparme solamente por mi propia corrección. ¿Qué sucede con los otros? Si yo veo que el mundo está roto, tengo que corregirlo. Esto quiere decir que yo me corrijo. En este caso, si trato a los demás con la intención de otorgar, no los veo en un estado roto. Más bien, veo la Shejina (la Divinidad) en ellos, la revelación del Creador que llena el mundo entero.

(27298 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre 2010 – El Zohar)

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Trabajando dentro de la red espiritual

Pregunta: ¿Qué se puede hacer si durante la lectura del Zohar, la intención se debilita porque la mente intenta entender el contenido del texto?

Respuesta: No debemos prestarle atención. La intención debe volverse más fuerte durante la lección, pues los amigos deben pensar sobre esto  juntos. Y si cada uno de ellos sostiene la intención, no puede ser que alguien se salga de ella.

Aquí verdaderamente nos conectamos con la red de comunicación espiritual entre nosotros, no con la material. Si yo persisto en la intención de unirme a “Israel (aquellos que aspiran directamente  al Creador), la Torá (la Luz), y el Creador son uno”, para que el Creador, el grupo y yo se conviertan en un todo único y revelen la Luz que llena toda la realidad, si todos nosotros nos esforzamos en experimentar esta condición y gracias a la lectura del Libro del Zohar la Luz tiene que revelarse, entonces esta intención nos “quemará” con  mayor intensidad. Pero si siento que mi intención se ha debilitado, con esto, dependo de todos los demás al cien por ciento.

En este aspecto, realmente estamos trabajando dentro de la red espiritual. Por lo tanto, entramos al mundo espiritual y actuamos allí lo mejor que podemos para sostener la intención y unir a “Israel, la Tora y el Creador”.

Ya estamos actuando en esta forma en el mundo espiritual y solo tenemos que revelarlo nosotros mismos. Por lo tanto pedimos a la Luz que nos lo revele.

(27301 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Siempre renueva la intención 

¡Pide al Creador que lo haga!

Keter-Jojma-Bina-ZA-Maljut

Keter y Bina poseen propiedades tan especiales que pueden descender donde sea que lo deseen y trabajar en los deseos más bajos. Bina es Jassadim (la misericordia) y Jassadim pueden morar en cualquier lugar, protegida por sus intenciones de “otorgar para otorgar”. ¿Pero, cómo podría Keter hacer lo mismo, si además de Jassadim, tiene Jojma (la sabiduría)?

La clave es que Keter llena los deseos y se relaciona a todo de “abajo hacia arriba”. Por lo tanto, puede descender en cualquier deseo que viva con intenciones egoístas, al igual que Bina, pero por razones totalmente diferentes.

Keter es el atributo del Creador, Quien desea llenar al máximo a toda la creación, Maljut. No es la Luz del llenado, Jojma, sino el plan de la creación, su pensamiento inicial, su programa. En cierta forma, determina lo que el Creador quiere para nosotros en el mismo final: elevarnos hasta  Su estado.

Es debido a esto que la Sefira de Jojma está marcada con el punto final de la letra Yod: Es el programa que comienza a realizarse, comenzando con la Sefira de Jojma y abajo. Jojma es la Luz del propósito de la creación y debajo de ella, Bina es la Luz de la corrección.

Por lo tanto, hay GaR, las tres Sefirot superiores relacionadas al Creador: Keter es el programa, Jojma es el propósito de la creación y Bina es la corrección del ser creado. Más adelante, la realización de los inferiores se efectúa: es Zeir Anpin, el sistema que determina cómo los inferiores deben transformarse y la secuencia de acciones necesarias para ello. En cuanto al inferior que debe transformarse y pasar por estas modificaciones: esta es Maljut. Así es como el creado comienza a ser establecido desde cinco partes.

Y ya que Keter es el punto de la concepción, el programa de la creación, la idea original, ¡se encuentra presente en cualquier lugar! Después de todo, sin esta idea, nada podría existir, ni siquiera el más leve de los deseos.

Pero en relación a los inferiores, Keter actúa “de abajo hacia arriba”, pues está concentrada únicamente en elevarlos a la corrección. Incluso si tiene que descender a las Klipot (las cáscaras) más bajas, y cometer algunas transgresiones en este viaje. Pero después de esto, como El Libro del Zohar lo describe, nos parece que todos estos problemas y transgresiones  fueron las acciones correctas, por las que tuvimos que atravesar porque nos ayudaron a ver nuestro  estado final de corrección.

Todo esto lo hace la mano del Creador y nosotros no hemos cometido ningún error, ni un crimen, o hemos hecho correcciones. Por lo tanto, en toda esta conducta y tratamiento de los inferiores, Keter está por encima de las limitaciones y restricciones. Es el pensamiento contenido en cada partícula de la creación y su misma acción. Por lo tanto, se expande hacia todos lados y trabaja de abajo hacia arriba para conectar todas las partes de la creación y conducirlas al final de la corrección (Gmar Tikkun).

Bina trabaja de distinta forma: Es la Luz de Jassadim, la corrección del ser creado. La corrección puede suceder en cualquier condición y en cualquier lugar, según el deseo que tenga el inferior por ser corregido y recibir el atributo de Bina, el atributo de otorgamiento. Si lo deseas, lo obtendrás, sin limitaciones.

Por consiguiente, Bina puede también expandirse a donde sea, pues es Jafetz Jesed (otorgamiento puro). Por otra parte, Jojma es la Luz del propósito de la creación, que llena los deseos después de las correcciones hechas por Bina, que se habían recibido de antemano. Zeir Anpin organiza el proceso que determina cómo se lleva a efecto tal corrección.

Bina, al desear ser similar al Creador, da a luz a Zeir Anpin (ZA), y trabaja dentro con él para llevarlo al nivel de Keter. Pero ZA no puede alcanzar el nivel de Keter como Bina quiere, porque ZA sól o puede lograrlo con la ayuda de Maljut.

Resulta que ZA es el Creador encubierto, Keter, el atributo supremo, Atzmuto, el plan de la creación. ZA y Maljut trabajan en pares porque ZA no puede volverse como Keter a menos que Maljut se una a ZA y le transmita todos sus deseos.

Por consiguiente, Maljut puede corregirse solamente siguiendo el ejemplo de ZA. Al observarlo, se aprende los deseos y correcciones que necesita para fusionarse con Él. Maljut es todas las almas, ZA es la Creador y su acoplamiento es la fusión de todas las almas con el Creador,

Pero cuando finalmente se unen, ascienden a AB-SAG, Jojma y Bina; y cuando se fusionan allí, se vuelven parte de Keter. ¡Allí termina el programa de la creación!

(27309 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de octubre 2010 –  Beit Shaar HaKavanot.)

La vida con muchos desconocidos

Una persona que vive en este mundo no sabe lo que le sucederá en el momento siguiente. No entiende por qué le ocurrieron las cosas que le pasaron ayer y de dónde provienen sus pensamientos y deseos. Siente que le controlan fuerzas impredecibles, como si estuviera suspendido en el aire en relación a su pasado, presente y futuro. E intenta descubrir algún tipo de apoyo, buscando una explicación del universo con la ayuda del razonamiento lógico y las hipótesis.

Su ego crece y se plantea más y más preguntas acerca de la vida y sobre lo que le espera después de la muerte. Entre mayor fuerza adquirimos por el desarrollo de la tecnología, que se opone a la naturaleza, con más poder se manifiesta la naturaleza en contra de nosotros, forzándonos a descubrir la respuesta sobre cómo estamos gobernados y cuál es el significado de la vida. Como resultado, nos sentimos como si estuviésemos en el espacio vacío.

Cuando el hombre vivía en las cavernas y cazaba mamuts, pensaba que lo sabía todo sobre su vida. Sentía y comprendía al mundo mejor que nosotros. Y por otro lado, nosotros estamos insatisfechos con cualquiera de las teorías que existen. Necesitamos una respuesta clara porque somos incapaces hasta de arreglar nuestra vida cotidiana. Tantas preguntas se suscitan que no podemos lidiar con ellas. 

Como en las matemáticas: Para encontrar un desconocido, es suficiente tener una ecuación. Para descubrir dos desconocidos, se necesitan dos ecuaciones. Pero, en nuestras vidas, terminamos con muchos desconocidos y con menos y menos datos y hechos con los cuales crear una fórmula.

Las explicaciones religiosas o filosóficas del pasado ya no funcionan; no podemos confiar en ellas. Exigimos hechos y pruebas, es decir un alcance. Si sabemos que no tenemos libre albedrío, entonces debemos construir una sociedad totalmente distinta así como sus relaciones, un sistema diferente de castigo y justicia. El problema que la Cabalá propone resolver no es teórico, sino muy práctico: determinar en dónde y cómo podemos influir y realizar esta oportunidad.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.)

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Todo es para bien si solo nos elevamos un poco

Pregunta: El Creador está oculto, y en su lugar tengo al grupo. ¿Cómo puedo ver en él sólo otorgamiento?

Respuesta: En el grupo siempre existen interferencias, y precisamente por medio de ellas podemos practicar y ejercitar maravillosamente la semejanza al Creador. Hay que aprovechar cada cosa negativa según su propósito, para convertirlo en algo positivo. Todo es para bien – sólo hay que obrar de forma correcta sin retraerse y escaparse de lo que sucede y construir la actitud correcta hacia este estado. “Todo es para bien”, no quiere decir que estamos aceptando de antemano lo inevitable, como es de costumbre. No. Por sobre la interferencia, y el ejemplo que se me ha dado, primero que nada, yo debo distinguir el punto final, en el estado corregido. Entonces encontraré un método para convertir lo incorrecto en correcto, unificarme a mí mismo en el presente, la alteración – que puede estar relacionada a los amigos, al Creador o incluso con circunstancias personales – y la Meta de la Creación.

Yo encontraré la forma de cómo corregir cada discernimiento: deseo, intención, pensamiento, evento; lograré no solo justificarlo y relacionarlo con el Creador, sino que podré también unirme a la conexión con Él. Yo entenderé cuanto necesito cambiar mi deseo y mi forma de pensar en relación al caso dado, cuánto hay que cambiar mi percepción, para que eventualmente pueda ver que el Creador me ha traído solamente bondad. Y la señal de esto será la alegría – me alegraré porque el Creador me ha dado la oportunidad de acercarme a Él un poco más. Así, gradualmente, nuestros esfuerzos se acumulan en una gran posesión.

(De la clase diaria sobre la Introducción al libro del Zohar,  28.11.2010)

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Los cabalistas sobre la Cabalá hoy en día – Parte 1

Queridos amigos, por favor hagan preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La prueba que nuestra generación ha llegado a los Días del Mesías:

Lo que deducimos es que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Y debido a esto se nos ha concedido la redención de nuestra tierra santa de las manos de los extranjeros. También hemos sido recompensados con la revelación del Libro del Zohar, el cual es el comienzo de la realización del verso, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. “Y no enseñarán más…ya que todos ellos me conocerán, desde el pequeño hasta el más grande de ellos”.  (Jeremías 31)

Baal HaSulam, Artículo para la conclusión del Zohar

Porque nuestros ojos han visto que todas las interpretaciones acerca del Libro del Zohar que nos precedieron, no clarificaron ni siquiera el diez por ciento de los pasajes difíciles en El Zohar. Y es también una pequeña cantidad la que revelaron, sus palabras son casi tan difusas como las palabras del Zohar mismo.

Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario “HaSulam” (La Escalera), que es una interpretación completa acerca de todas las palabras del Zohar. Y no solamente que no deja una sola cuestión confusa en todo El Zohar sin interpretarla, sino que también las aclaraciones están basadas en un análisis simple, tanto que cada estudiante promedio puede entender. Y dado que El Zohar fue revelado en esta nuestra generación, aquí está una clara evidencia de que ya nos encontramos en los días del Mesías, al comienzo de la misma generación sobre la cual fue dicho, “la tierra será llena del conocimiento del Señor”.

– Baal HaSulam, Artículo para la conclusión del Zohar

(25987)

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No hay ídolos

Pregunta: ¿Cuándo leemos El Zohar, intentamos imaginar algo que no podemos percibir por ahora: el alma general de Adam ha Rishon y la unidad? ¿Esto implica que estamos transgrediendo la ley de la Torá al “crear un ídolo”?

Respuesta: Eso no es así, yo no dibujo ninguna imagen material de este mundo. Simplemente deseo sentir una conexión con los demás. Mientras tanto, yo dibujo esta conexión en mi imaginación limitada y por tanto parece tener relaciones convencionales. Pero siendo descrito como un sentimiento, un deseo, y no una imagen material, a pesar de ser egoísta; estamos intentando de atraer más cerca a la forma espiritual. Una persona se construye a sí misma de lo que tiene.

Tenemos que tratar de revelar tú conexión con los demás. Ya existe, sólo esta oculta de ti. Intento de encontrar esta conexión a través obscuridad y neblina y esperamos que El Zohar levante el velo que está cubriendo mis sentidos y revelemos la verdadera imagen.

Yo veré esta imagen con mi corazón y no con mis ojos. Entonces yo verdaderamente sentiré todo lo que El Libro del Zohar describe. Ahora mismo, yo no sé exactamente como será, pero ciertamente tendrá la forma de interconexiones.

Después de todo, nada existe a parte de los tipos de interconexión entre las partes del deseo espiritual, que es llamada “el alma”. La Luz de NRNHY corre entre los deseos. En última instancia, la Luz es el Creador.

(27145 –  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre del 2010, Hakdama, BeLaila De Kala – La Noche de la Novia)

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¿En qué deberías invertir tu tiempo?

Pregunta: ¿Qué debo hacer si, durante la lección del Zohar, siento como si estuviese perdiendo el tiempo? ¿Debería sobreponerme a esto, con fe por encima la razón, para suprimir esta sensación?

Respuesta: Existen estudios sobre el ser humano que demuestran que de los 70 años que tenemos para vivir, gastamos 30 años durmiendo, otros 10 años comiendo, 5 años al agua haciendo grandes cantidad de cosas, hasta que al final, después de contabilizar todos estos años, tenemos como un día libre para nosotros, ¿Qué harás durante ese día? Probablemente tú dormirás todo ese día…

Por eso, yo te pregunto a ti: ¿Qué es lo que llena tanto a tu vida para que sientas pesar de gastar tu tiempo en el las lecciones del Zohar? Sólo piensa en cómo vives en este mundo por 70 años y luego mueres, mientras aquí tienes la oportunidad de revelar la vida eterna. Quizás vale la pena trabajar un poco por esto.

Tú puedes persuadirte y mentirte tanto como tú quieras, todo lo que sea necesario para mantenerte en contacto con esta fuente. Cuando una persona llega a la Cabalá, primero empieza imaginando cosas irreales. Sin embargo, entendemos que el mundo por venir es la cualidad de otorgar en donde el Creador es revelado.

Es entonces cuando adquirimos el alcance y entendimiento sobre el Mundo Superior. Si tú los alcanzado en tus Kelim, eso significa que es tuyo y no importa si estás vivo o si tu cuerpo biológico ha muerto.

El cuerpo animado se nos fue dado para empezar y acompañarnos para que podamos alcanzar la espiritualidad. Una vez que la alcanzas, significa que tú ganas, y si no lo has alcanzado, recibirás otra oportunidad de hacerlo más tarde.

Por tanto, si el Creador te ha dado esta oportunidad y si ya estas sentado, en el grupo, leyendo libros cabalistas, implica que a partir de ahora el problema está dentro tuyo. Así que: ¡No pierdas esta oportunidad!

De forma alternativa, tú puedes decidir que no estás de acuerdo con el Creador y volver a tu vida normal: “La tienda está abierta y todos pueden llegar y pedir prestado, pero la Mano escribe…”

(27808 –  De la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010 – El Zohar)

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Las ventanas de tu casa

Rabash: Hazlos felices con un edificio completo: Si una persona desea edificar una casa para el Creador, construye una estructura perfecta, pues el Creador es perfecto… Y el Creador les dará alegría, la Luz de la fe, para que puedan completar su trabajo.

Nuestro fundamento, la materia de la que fuimos formados es Maljut, el deseo de recibir placer. Tenemos que emplearlo como material de construcción, porque no tenemos otro. Si recibimos poder de nuestro egoísmo, construimos “estructuras” similares a la Torre de Babel o las ciudades de Pitom y Ramsés. Los edificios son inmensos y hermosos, pero a fin de cuentas, no nos gustan porque descubrimos que están vacíos.

Así es como la humanidad ha estado construyéndose durante siglos hasta el día de hoy, pero en la etapa final del desarrollo histórico de la humanidad, tenemos que darnos cuenta que todo lo que hemos construido ya no nos brinda felicidad. De acuerdo, hemos erigido mucho, pero todo ello está vacío y le falta contenido y el verdadero llenado. Rodeados de nuestras creaciones, nos sentimos más desesperados que nunca antes.

Por consiguiente, resulta que no podemos procurar alegría ni a nuestros seres queridos ni a nosotros mismos, pues ya no encontramos placer en nuestro trabajo de construcción. Sólo una casa perfecta nos dará alegría, esto es, cuando nuestra casa, nuestro Kli esté lleno de Luz. ¿Cómo la sentimos? ¿Cómo iluminamos nuestra materia desde el interior?

La casa debe dejar que la Luz la ilumine. La construimos con el deseo de sentir placer pero tiene que ser una casa de santidad, un Templo. La Santidad es Bina, la Luz, el otorgamiento; y la casa es el Kli, la vasija. La vasija debe ser apta para que la Luz entre, es decir que necesita tener la intención de otorgar.

¿Cómo lo logro? Para llevar luz a la casa, le ponemos ventanas. Las “ventanas”, son cavidades, deseos vacíos. En los muros de nuestra materia, hacemos aberturas de deseo similares a Bina, otorgamientos, entradas, y la Luz puede penetrar en nosotros. Por lo tanto, los muros y las ventanas deben coincidir exactamente para que nuestra casa, construida con el deseo de recibir placer esté equipada con la intención del otorgamiento. Y entonces, se encontrará llena de Luz.

Si deseamos sentir y traer alegría durante la construcción de nuestra casa, debemos diseñarla para que su forma sea equivalente al atributo de Bina. Incluimos el atributo de la misericordia en el juicio, es decir, que hacemos aberturas en los muros para dejar que la Luz pase a través de ellos.

Estos nichos parecen fallas al comienzo. Rabash nos dio el siguiente ejemplo: Un padre lleva a su hijo al sastre para que le confeccione un traje y el hijo ve como el sastre comienza cortando un paño fino con unas tijeras. Piensa que el casimir ha quedado arruinado, pero el padre explica. “No te preocupes, te hará un traje que te quedará muy bien”.

En otras palabras, este paño por el momento no es nada sino un material que adquirirá una forma que te quedará perfecta. Pero el niño no lo entiende. Desde su punto de vista, los cortes en el paño se ven como si fueran un daño. En realidad, gracias a este “daño”, más adelante se le podrá la forma adecuada y la Luz se vestirá en éste. Tomando esto en cuenta, estamos dispuestos a ser pacientes e incluso agradecer al Maestro por lo que está haciendo.

En nuestro trabajo diario descubrimos estos “daños”. Y con ellos y con los ladrillos erigimos la estructura, incluyendo las paredes y las aberturas para que la Luz pueda penetrar.

Cuando Bina hace un agujero en el muro, Maljut siente que la casa ha sido dañada. Pero en verdad, se trata de un enfoque opuesto, un atributo totalmente nuevo, que no está diseñado para fortificar a Maljut. Una vez que vemos que incluir la misericordia en el juicio crea la equivalencia con el Creador dentro de nosotros, vemos el beneficio de no escuchar las quejas de Maljut. Cuando Bina domina sobre todo, los muros de la casa se vuelven ventanas, o adquieren el atributo de Bina.

Una casa así estará llena de Luz de arriba a abajo. Su material Maljut, será purificada con el atributo de Bina completamente y no habrá más hendiduras en ella. Sin molestarse mutuamente, Maljut y Bina actuarán como un todo.

(27015 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre 2010, Hazlos felices con un edificio complete.)

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El Majsom es una barrera psicológica.

La realización espiritual no puede ser obtenida directamente cómo un niño pequeño que sostiene un juguete. En esta forma, nosotros sólo obtenemos vida en este mundo.

En este momento todos estamos presentes en el Mundo del Infinito (una realidad sin límites), pero como nuestro método de existencia está basado en “sostener”, es decir llenándonos a nosotros mismos de forma egoísta, todo lo que podemos recibir del mundo del infinito es una chispa diminuta de la Luz, llamada “una vela delgada” (Ner Dakik), que está limitada a las sensaciones de este mundo. Somos incapaces de percibir más mientras uno recibe de forma egoísta.

El relleno egoísta disponible para nosotros, en este mundo, tiene la forma de una iluminación tenue. Se nos es dado intencionalmente para nosotros para que desde este momento, desde este grado para adelante, empecemos a desarrollarnos usando un diferente método: recibiendo en la vasija afuera de nosotros mismos y por tanto, volviéndonos ¡un participante dispuesto, similar, adecuado e igual al Creador!

Sólo una parte diminuta de la vasija (deseo), que sentimos como “este mundo”, está siendo llenada. ¡Recibir más que esto, de forma directa, es imposible! El resto de nuestros deseos sólo puedo ser llenados a través de la similitud con el Creador, a través de tener una intención “en orden de otorgar”.

Es por esto que el Creador separó nuestras sensaciones en dos partes; este mundo y el Mundo Superior, colocando una barrera entre ellos llamada “Majsom”. Esta barrera (Majsom) tiene un origen psicológico, mientras estamos por debajo de ella (en este mundo), sólo somos capaces de recibir internamente, por nuestro propio bien. Nosotros recibiremos mucho más, pero nos parece a nosotros cómo si “otras personas” fuesen extranjeros o forasteros.

Podemos tener todo esto bajo la condición que superemos este problema psicológico de percepción, que hace que todo parezca “ajeno” de nosotros. Tenemos que empezar a considerar todo lo que hay como “nuestro”, acércanos a eso, y empezar a sentir que las cosas, afuera de nosotros, son de hecho nuestras. Como resultado, recibiremos todos los mundos: Assiya, Yetzira, Beriá, Atzilut, Adam Kadmón y al final de todo, el Mundo del Infinito.

El mayor problema es empezar a percibir a esos deseos que parecen “no ser nuestros” a que “sean nuestros”. Después, todo lo que recibimos en ellos compondrá de nuestro mundo espiritual.

Para esto, todo lo que tenemos que hacer es atraer la Luz Espiritual que nos mostrará nuestra conexión y nos demostrará que todos nosotros nos constituimos en un cuerpo. Luego, la Luz Superior trabajará para abrirnos los ojos, y eventualmente percibiremos a la espiritualidad.

Llegaremos a la clarificación, y no quedará ninguna resistencia en nosotros puesto que veremos todo a nuestro alrededor como nuestras propias partes, que nos pertenecen, como órganos de un cuerpo. ¡Nunca hemos existido separados! Sólo nos pareces que estamos separados, pero de hecho sólo nuestros cuerpos están divididos.

Si miramos con mayor profundidad, veremos un sistema de interconexión. ¡Todo es hecho por la Luz Superior!

(27120 – Lección 7 de la Convención de Cabalá del 11 de noviembre del 2010)

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