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El libre albedrío está por encima del deseo

Pregunta: ¿Por qué se nos ha dado la ilusión de libertad en este mundo?

Respuesta: Nos consideramos libres mientras no pensamos mucho en eso y nos identificamos con nuestro cuerpo animado. Pero si nos eleváramos por encima de nuestro cuerpo un poco, veríamos que obedece estrictamente a las leyes y procesos a los cuales está sujeto.

Creo que depende de mí cuando ir a dormir y cuando ir a trabajar. Pero, ¿de quién depende realmente? Se me ha ubicado bajo ciertas condiciones y se me han dado ciertas cualidades internas. Mientras tanto, nuestra voluntad de recibir placer (deseo) actúa como un motor que trabaja de acuerdo con un principio simple: el placer máximo con el mínimo esfuerzo, es decir, la ganancia máxima con la mínima inversión.

Este es el cálculo que hacemos en cada momento de nuestras vidas, en todos los aspectos, en cualquier dirección, en cualquier lugar, y en relación con todo lo que hay. Así es como trabaja nuestra naturaleza, tomando en consideración las diversas condiciones: que tan cansado estoy y cuan saludable soy, que tan grandes son el peligro y el placer, y así sucesivamente. Es comprensible que, mientras permanezcamos dentro de nuestro ego, allí no hay libre albedrío.

Tenemos que darnos cuenta que el libre albedrío es posible sólo si puedo controlar mi deseo y estar por encima de él. Mientras permanezca en mi naturaleza egoísta, siempre voy a ser un títere obediente, totalmente controlado por mi egoísmo.

Sin embargo, si deseo tomar en mis manos el control, tengo que controlar mi deseo, habiéndome elevado por encima de él. En otras palabras, el libre albedrío es posible, pero sólo por encima del deseo. Y la única pregunta es: ¿Cómo puedo elevarme por encima de mi naturaleza, por lo que significa?

(27782 – De la parte cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)

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Una línea recta construida a partir de múltiples puntos

Pregunta: Si ya elegí una vez el camino y me elevé por encima de mi egoísmo, ¿estoy libre para siempre o debo continuar eligiendo de nuevo?

Respuesta: Para llegar al propósito de la creación, tenemos que alcanzar el estado de “Israel (aquellos que aspiran al Creador), la Torá (la Luz de corrección), y el Creador son uno” y experimentarlo en todas nuestras propiedades y deseos.

Por lo tanto, cada momento de nuestra evolución, debemos dirigirnos hacia ser uno con el Creador, lo que constituye nuestra libre elección. A partir de todos esos puntos de adhesión, construimos una línea que llega al destino final.

En otras palabras, no es suficiente hacer una elección una vez para que después puedas hacer lo que quieras. Haces una elección basado en las conexiones que te son reveladas en ese momento. Pero la próxima vez, serás completamente diferente, una nueva creación, un nuevo mundo dentro y fuera.

Esto es porque constinúas descubriendo nuevos, más fuertes deseos de sentir placer, que tienen diferentes propiedades. Y tienes que discernir una vez más en qué condiciones fuiste colocado, encontrar el punto de libre albedrío, decidir lo que vas a elegir, e ir hacia adelante con esta nueva elección.

Es por el contrario, en cada punto de la jornada, necesitas llevar a cabo el trabajo de aclaración para “distanciarte del mal y elegir el bien” y comprender completamente ese punto de adhesión.

(27776 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010.)

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¿Cómo puedo ver el mundo real?

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La cueva de Majpela: el lugar de la vida espiritual

Cuando nos construimos en la línea media, debemos conectar la propiedad de otorgamiento, Bina, la línea derecha, y la propiedad de recepción, Maljut, la línea izquierda, correctamente. Su unificación forma un Kli (vasija) llamado una “cueva,” y esta cueva es doble (Majpela). En la “tierra,” Maljut, hay un lugar adecuado para vivir, mientras que vida es Bina.

Pero antes de que Bina pueda entrar en Maljut, una acción inversa tiene que ocurrir: Maljut tiene que entrar en Bina para que esta última sepa cómo acomodarse en Maljut y para que Maljut sepa cómo exigir la participación de Bina. Como resultado, una penetración mutua de Maljut y Bina o “doble cueva” se forma, y es la base de la corrección general del ser creado.

Ya que este es el lugar de la corrección, los ancestros, los deseos corregidos por la intención de otorgar, residen ahí. Han alcanzado la conexión correcta de Bina y Maljut: Reciben en Maljut y otorgan a Bina, es decir que trabajan con recepción y otorgamiento.

¿Pero qué es lo que se entierra? Enterramos la intención de recibir que envuelve el deseo como una cáscara (Klipa), mediante esto volviéndolo la inclinación al mal. Por lo tanto, el entierro es considerado el acto de corrección.

No tocamos los deseos: mientras más grandes sean, mejor. Pero en cada grado, o en cada generación, enterramos la “intención de recibir para satisfacción de uno mismo” y nos corregimos al establecer un balance entre la recepción y el otorgamiento.

 (27855 – De la lección de la porción semanal de la Torá – 29 de octubre 2010.)

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Trabajando en nombre de la alegría

Pregunta: Hablamos acerca de sentir alegría por el llenado, ¿pero, qué dice acerca de sentir alegría al aplicar un esfuerzo para lograrlo?

Respuesta: Yo siento odio y resentimiento hacia alguien, y tengo que construir la actitud de amor por encima de eso a manera de llenarlo, y así llenarme a mí mismo. Para lograr esto, yo aplico cierto esfuerzo porque debo trabajar por encima de mi egoísmo. Si canalizo la Luz a través de mí para llenar a los otros, transformo mi egoísmo en “ayuda en su contra,” y en lugar de recibir, el egoísmo trabaja en otorgamiento. Para mí, esto es un reto, y debo convencerme de que tiene sentido.

Por un lado, gracias al hecho de que canalizo la Luz superior a través de mí hacia alguien más, mi egoísmo se complace. Por otro lado, estoy anexando el deseo que estoy satisfaciendo a mí mismo, y este se vuelve parte de mí, lo que también me complace. Recibo la Luz del Creador y la Luz que regresa a mí en la forma de respuesta espiritual por satisfacer a otro.

Si yo anexé el deseo de otro a mí, es llamado “ama a otro como te amas a ti mismo.” Esto es descrito como “los justos son recompensados dos veces.” Aparte del hecho que su propia voluntad de recibir es satisfecha, se complacen en satisfacer el deseo de otro.

(27820 – De Cabalá para principiantes – Felicidad – 28 de octubre 2010.)

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Lección diaria de Cabalá del 29 de Noviembre 2010

El Libro del Zohar — Capítulo, La Rosa (Shoshana), Ítem2, Lección 13

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El Libro del Zohar — Capítulo, Tzav (Orden), Ítem 144

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Baal HaSulam, Beit Shaar Ha-Kavanot, Lección 58

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El buen entorno – 28.11.10

Mi buen entorno Preguntas del día

El periódico israelí Maariv sobre de la Convención

El periódico israelí más popular Maariv (La tarde) publicó un gran artículo sobre la reciente Convención:

Extractos del artículo: “Roberto de México se acerca al estrado en una sala gigantesca llena, con miles de participantes. Él se está ahogando en lágrimas y apenas es capaz de hablar.

De repente, escuchamos las palabras, como si hubiera encontrado una cuerda en su garganta: “Ustedes son mi familia”, dice. “Y no puedo vivir sin ustedes.” La audiencia está llorando. Van a llorar cuando Alexander de Rusia pide a todos a que se unan al bien, y cuando Reuben de los Estados Unidos pide a todos que cierren los ojos y piensen sobre este día especial.

Reportero: No entiendo porqué la gente está llorando aquí. ¿Y usted?

Alexander Demidov: Están llorando porque no sabían que aquí iban a encontrar mucha calidez, que todo aquí sería tan fraterno  y verdadero. Es como si de repente descubres que tienes un hijo. Y no sabías que existía y que es tan bello, fuerte y guapo.

Esto es lo que siento cuando veo gente de Japón y Turquía que están aquí, la gente que dice que somos sus hermanos más cercanos.  Yo no soy tan sensible como para llorar, pero sentí que el aliento me faltaba.

Al ser humano lo define su intención

Pregunta: ¿Qué es mi intención y por qué es tan importante si mi mente y mis sentimientos no se toman en cuenta en el avance espiritual?

Respuesta: la intención es el ser humano que se encuentra dentro de mí;  que define lo que quiero de todo lo que llevo dentro. Todo lo que me constituye: percepciones, mente, esperanza, fantasías, sueños, el pasado, el presente y el futuro: todo esto se mezcla y lo discierno, ¿qué es lo que quiero de todo esto?

No entiendo esta mezcla. Todo está enredado: Hoy es una cosa, mañana será otra. Pero lo que yo quiero es lo que se considera mi intención.

En otras palabras, ahora examino de mi vida y todo lo que yo he definido que es lo más importante. Es el punto en el que puedo tomar una decisión: puedo sumergirme en la mezcla que he hecho y olvidarme de todo: regresar a mi vida cotidiana. O, puedo elevarme por encima y desear extraer de toda esta mezcla, solo lo que puedo usar para mi avance, mi futura vida. Esto es lo que debo decidir y es por esto que la intención define al ser humano que se encuentra en mí.

(27806 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre de 2010 – El Zohar)

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Aprendiendo a amar el otorgamiento

La ciencia que nos conduce a recibir placer y llenado y nos da la sensación de bienestar, una vida eterna y completa sin el menor recuerdo de alguna pérdida o carencia se llama la sabiduría de la Cabalá. Es una ciencia que nos enseña a obtener bienestar en la vida, al unirnos con el bien. Después de todo, este es nuestro verdadero deseo y naturaleza.

No debemos intentar de ocultar u ornamentar o engañarnos. Por el contrario, necesitamos discernir lo que vale la pena desear y conforme a esto, aclarar cuál es nuestro gran deseo y el placer que nos puede traer. Por consiguiente, toda la sabiduría de la Cabalá nos ha sido revelada para que aspiremos a la meta correcta, el deseo correcto y luego cultivarlo tanto como sea posible.  

Sin embargo, para percibir al Creador, debemos tomar consciencia que la sensación de placer es solamente posible si tengo equivalencia con este placer,  con el Creador. Recibir placer de Él quiere decir entenderlo y sentirlo. Y esto significa que tenemos que ser como Él, es decir otorgar, dar. Pero primero, tengo que entender lo que esto significa y luego recibirá Su deleite.

En la medida que me adapte y me parezca a Él, me vuelva similar a Él, en esa medida comienzo a sentirlo y a deleitarme con Él. Por lo tanto la esencia de nuestro trabajo, se vuelve similar al Creador. Entre más me parezca a Él, entre más cercano esté de Él, mejor lo entenderé y lo sentiré.

Si deseo fusionarme con determinados placeres, quiere decir que me gustan. Al querer fusionarnos con el Creador, por consiguiente, queremos unirnos con el placer del otorgamiento, esto es, que tenemos que querer este atributo.

¿Cómo lograrlo? De esto se trata la sabiduría de la Cabalá. En cuanto aprendamos a amar el atributo de amor y otorgamiento, de inmediato comenzaremos a entender, sentir y disfrutar al Creador.

[27829 – De la Introducción a la Conferencia  de la Convención – 2 de noviembre 2010.)

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