Eligiendo la dulce amargura de la verdad

Los buenos y malos estados no se definen en relación al placer que sentimos de ellos. Los estados pueden ser buenos o malos, cualquiera de los dos, en relación a las sensaciones o perspectiva de verdadero y falso. Toda persona que empieza a desarrollar su gen espiritual (la chispa, Reshimo) percibe cada estado en ambas formas.

De acuerdo a su deseo, una persona percibe el estado ya sea como “dulce” o “amargo” debido a que el deseo es un “animal,” una simple materia. Sin embargo, en relación a la chispa espiritual, la persona percibe su estado como verdadero o falso.

Además, todo depende de cuán importante es para nosotros la verdad o la amargura; es más importante para una persona, menos importante para otra. Nuestro avance depende de nuestra habilidad para tolerar la amargura por el bien de la verdad.

Digamos que hoy día yo puedo tomar diez libras de tolerancia de amargura y todavía soporto la verdad. Esto significa que estoy listo para ir hacia adelante. Mañana, estaré listo para tomar incluso quince libras de amargura. La amargura significa que esta está en contra de mi naturaleza, el deseo de recibir placer, como sucedió durante la última convención cuando tratamos de conectarnos y temimos. “¡Cualquier cosa menos esto!”

Sin embargo, cuando sepamos que la verdad se encuentra en esta conexión y que queremos elevarnos por encima de nuestra amargura, entonces seremos capaces de hacerlo la próxima vez. Seremos capaces de hacer un cálculo de acuerdo a verdadero y falso.

Incluso no estoy listo para conectarme, y me duele, y me asusta el romper mi ego y elevarme por encima del mismo. Todavía miro que es falso, y lo odio. No puedo permanecer en esto por más tiempo.

Hasta ahora no hemos tenido este odio, pero aparecerá. Entonces romperemos la cascara impura, Klipa, y continuaremos. Solo necesitamos un poco de tiempo para hacer esto.

(26837 – De la Cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 17 de noviembre de 2010, La Esencia de la Religión y su Propósito.)

Duscusión / Compartir Retroalimentación / Haz una pregunta



Entradas Previas: