Lección diaria de Cabalá del 30 de noviembre 2010
Publicado en noviembre 30, 2010
Pregunta: ¿Qué significa revelar deseos o Kelim rotos? ¿Los revelamos en nuestra aspiración de alcanzar al Creador o en el deseo de unirnos unos con otros?
Respuesta: Revelamos nuestros Kelim rotos sólo en el deseo de unirnos entre nosotros con el fin de alcanzar al Creador. Y los revelamos cada vez más.
Digamos que en la reciente convención descubrimos que por una parte nos gustaría unirnos, pero por otra parte no lo deseamos. Algo en el interior nos detiene; hay algún enemigo, detractor, estupor interno, o Majsom que no me deja acercarme a otros y unirme con ellos.
Esta es la primera plaga de las diez plagas de Egipto o golpes al Faraón (Faraón es el nombre del que me detiene). Siento que no me deja unirme con otros, incluso cuando aun no me doy cuenta totalmente: porqué tengo que unirme con ellos, dónde está el Creador aquí, y como es posible otorgarle a Él. Por ahora sólo tengo una aspiración de unirme.
Será diferente la segunda vez. Queremos unirnos y tenemos que estar juntos para alcanzar la espiritualidad porque la espiritualidad se revela sólo en la unidad entre nosotros. Esto se aclarará un poco más para nosotros. Por otra parte, sentiremos una vez más que algo nos detiene. Exigimos, “¡libéranos!” Pero él no nos deja ir.
El Creador revela continuamente un ego más poderoso dentro de nosotros, “endureciendo el corazón del Faraón”. Entonces saldremos y atacaremos otra vez, y esto no tiene que suceder sólo en la convención. Entonces veremos que somos incapaces de hacerlo nosotros mismos; necesitamos una fuerza externa. ¿Y dónde está esa fuerza externa? Comenzamos a desear que el Creador nos una; y entonces atravesaremos el Majsom.
La próxima vez comenzaremos a sentir que romper el Majsom significa romper el Majsom entre nosotros. No debemos atacar una separación externa. El Majsom está entre nosotros, en nuestros corazones, que están aislados uno del otro por una separación egoísta.
Más adelante, al hacer otro ataque, sentiremos que no necesitamos todo esto para nosotros; no lo necesitamos para unirnos y revelar la espiritualidad, sino para otorgar al Creador a través de ello. Esta es la “última estación”.
Todo esto se revela gradualmente. Una vez que revelemos todas esas fases en la práctica y las experimentemos a plenitud, entonces revelaremos el deseo correcto, Kli, o vasija para recibir la Luz. De otra manera no puedes revelar la Luz. La Luz está presente en abundancia, pero tienes que revelar el deseo o Kli correcto para esta; tienes que alcanzar la misma frecuencia o la misma cualidad. Esto es posible sólo a través de acciones que vienen a nosotros mientras crean un verdadero deseo dentro del cual la Luz será revelada.
¡Así que preparémonos para el siguiente ataque al Faraón!
(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de noviembre 2010 - Talmud Eser Sefirot.)
Material Relacionado:
Las últimas plagas del faraón.
Pregunta: ¿Qué podemos hacer para forzar a la Luz Superior a que nos eleve al primer estado espiritual?
Respuesta: Sólo hay una respuesta: Sigue tratando de verificar si realmente te estás volteando hacia la Luz Superior o a su fuente, el Creador ¿Estás vinculando en conjunto a todos los factores? Porque si no lo estás haciendo, entonces te estás apartando del camino; no estás regresando al lugar correcto, y no estás trayendo a la vasija (Kli) rota de tu alma, diciendo: “¡Por favor arréglalo para mí aquí!”
Supón que tienes una fuga en un tubo, vas donde un herrero, y le dices: “Mira, aquí hay un agujero. Quiero que lo arregles.” Entonces según tu pedido, el mira el agujero y lo tapa.
Lo mismo sucede en la espiritualidad. Tienes que traer tus vasijas (deseos) al lugar del rompimiento y decir lo que necesitas que se haga, lo que quiere decir que seas corregido. Entonces la Luz seguramente hará que esto suceda.
La luz debe ejecutarlo, pero es la acción en sí misma. Tu trabajo es preparar la intención para esta acción. Entonces la Luz instantáneamente pega, repara o pone un parche. Esto es hecho por la Luz. Pero esto ser realiza cuando hayas hecho todo lo demás.
En los niveles espirituales más elevados se tiene que traer el Kli sabiendo precisamente la medida en la que está roto y como puede ser reparado. A tal punto, tú tomas el ejemplo de corrección del Superior; tú estás de acuerdo con él completa o parcialmente. Tú analizas no solo la intención sino los tipos de corrección.
(27929 – De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá del 28 de noviembre de 2010 - El Zohar.)
Material Relacionado:
El alma se desarrolla desde un punto
El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales
Pregunta: ¿Qué deficiencia del trabajo espiritual permite a las “fuerzas impuras” (intenciones egoístas) adherirse a éste?
Respuesta: Esto sucede cuando yo, en mi trabajo espiritual, permito que las intenciones egoístas (fuerzas impuras) surjan y existan en mí al querer usar egoístamente las informaciones, fuerzas y discernimientos espirituales. Esto me desvía de la meta. Estar en guardia contra estos pensamientos es llamado en el trabajo “la medida de pureza”.
Puedo errar en mis intenciones, sin embargo, un deseo (intención) consciente “otorgar para recibir” o “recibir para otorgar” es un acto impuro. Por otra parte, la pureza se define por medio de mi discernimiento, si robo o no de la espiritualidad por el bien de la corporalidad.
Es muy importante no extraer ningún beneficio personal en nada que pertenezca al trabajo espiritual. Esto se nos toma en cuenta estrictamente.
(De la tercera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 28 de Noviembre de 2010, Beit Shaar Hakavanot.)
Material Relacionado:
El engaño de las fuerzas impuras
Queridos amigos, por favor hagan preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
La prueba que nuestra generación ha llegado a los Días del Mesías:
Y quien sabe mejor que yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y por qué el Creador me ha causado que lo haga? Solo porque la generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha sido anteriormente explicado.
- Baal HaSulam, El Shofar del Mesías
Estoy contento de haber sido creado en esta generación, donde ya se puede publicar la sabiduría de la verdad. Y si me preguntan, ¿cómo sé que ya es permitido? Les contestaré, porque se me dio el permiso de revelarlo; es decir, que hasta ahora no se le ha revelado a ningún maestro. los caminos mediante los cuales le es permitido tratar en público
Y esto es lo que me otorgó el Creador en toda su extensión. Ya que es costumbre nuestra, que esto no depende de la grandeza del maestro mismo, sino de la situación de la generación, por lo dicho, “Era merecedor el pequeño Shmuel, etc. sólo que su generación no era digna de eso”, es por eso que dije que logré el poder revelar la sabiduría, a causa de mi generación.
- Baal HaSulam, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia
(26081)
Material Relacionado:
Pregunta: En el libro, de Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones), nos describe al alma superior (Neshama) como el cerebro, el espíritu (Ruaj) en el corazón, mientras el alma inferior (Nefesh) es el hígado. ¿Podría explicar esto?
Respuesta: Los Cabalistas usan palabras de este mundo porque todo lo que existe, en la realidad, desciende del mundo espiritual. Es por esta razón que es posible describir a las Fuerzas Superiores usando palabras de este mundo.
No tenemos otra alternativa, puesto que en la espiritualidad no existe un lenguaje, sólo fuerzas. Podemos darles muchos nombres o asignarles números. Sin embargo, nuestras definiciones tienen que tener cierta correspondencia y tienen que poder “hablar para nosotros”.
Los Cabalistas encontraron una solución fácil y maravillosa: Ellos usan palabras, que pertenecen a este mundo, para nombrar fenómenos Superiores. Ellos perciben a la espiritualidad, sienten sus fuerzas, fenómenos, acciones: ¡Ellos viven ahí! Observan a la espiritualidad a través de este mundo como si este fuese translucido. Ellos ven poderes que actúan detrás de cada objeto de este mundo y detrás de toda la imagen.
Es parecido a mirar a través de unos lentes transparentes y mirar una fuerza espiritual que está localizada al otro lado de mi “eje visual”. Veo una fuerza que trabaja detrás de cada persona y cada acción en este mundo, y por tanto, es fácil encontrar una conexión entre ellos. Para mí, ¡Son lo mismo!
Las diferencias entre ellos, se muestran de forma relativa al “observador”; respecto a la persona que las revela. La persona las divulga, a través de sus cinco sentidos o las percibe entre sus cinco órganos espirituales de percepción.
A parte de esto, todos los fenómenos son idénticos. Después de todo, nuestro mundo es imaginario, y los sentimos de la manera que lo hacemos, sólo dentro de nuestras sensaciones. Si conseguimos órganos de percepción adicionales, veremos a las cosas como si estas ocurriesen simultáneamente en dos pantallas paralelas.
Por tanto, todo se llega a ser clarificado y nunca más nos confundiremos. Nos damos cuenta que representan: “el cerebro”, “corazón”, “hígado” y “Ibur – Yenika – Mojin” (concepción, la elaboración del sustento, edad adulta). Reconocemos el significado espiritual de todas las palabras terrenales cómo: “ascenso”, “caída”, “abrazar”, “unión”, “izquierda” o “derecha”. Ellos solo tienen un significado y no puede significar otra cosa.
Obtenemos espiritualidad, a través de nuestro mundo material y lo sentimos en su raíz. Se vuelve lúcido y “transparente” para nosotros, pero el lenguaje que lo describe, tiene que ser “prestado” desde esta dimensión material como si “pusiéramos” una película (film) transparente sobre él.
Tú sueles ver ciertas imágenes materiales, pero ahora retienes sólo sus nombres que son transferidos hacia una pantalla paralela en lo espiritual donde se adhieren a los lugares correctos. Empiezas a usarlos sin confusión, no tienes que explicar su significado a otros, puesto que ellos, ascienden al mundo espiritual a través del este mundo corporal, ¡Ves la misma imagen y sabes lo que es una ilusión!
Un “Alma en la cabeza” significa que la Luz llamada Neshamá (alma) se viste en un Kli espiritual (vasija) llamado “cerebro”. A parte de la Luz y el deseo, no hay nada más.
(27672 - De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010 – Beit Shaar HaKavanot, La Puerta de las Intenciones)
Material Relacionado:
Pregunta: Es correcto aclarar tu estado con ayuda de la mente, usándola para discernir: ¿Por qué he recibido este estado, de dónde viene y qué debo hacer con él?
Respuesta: Nada puede aclararse con la mente porque el deseo es lo que hace funcionar la mente. No pienses que la mente existe independientemente del deseo, o que yo puedo tomar la mente y usarla como un equipo para medir mi estado o deseo. La mente es controlada por el deseo.
A veces te dice una cosa, y otras veces te dice exactamente lo opuesto, dependiendo de tu deseo. ¿Puedes realmente confiar en sus conclusiones sabiendo esto?
¿Cómo se desarrolla nuestra mente? Se desarrolla en virtud de que siempre deseo hacer algo, alcanzar algo, o recibir algo; así es como yo he construido mi mente. Es por eso que la mente es una adquisición.
Así es que cuando la Luz llega, nos da la oportunidad de ascender para que no estemos esclavizados a la mente o al deseo. La Luz comienza a gobernar sobre nosotros, elevándonos y dándonos su poder.
(De la tercera parte de la Lección Diaria de Cábala el 19 de noviembre 2010 – Beit Shaar HaKavanot.)
Material Relacionado:
Un viaje a través de la tierra de los deseos.
Los cuatro exilios sobre los cuales escribe El Zohar son nuestros “filósofos internos” que nos obligan a trabajar “dentro de la razón”, dentro del deseo de recibir placer y hacer todo lo que nos ordenan. Salir de ellos significa ascender con ayuda de la Luz que Reforma, por encima de la razón, por encima del deseo.
Por lo tanto, si siento que estoy sumergido en mi razón y sentimientos y trabajo sólo dentro de ellos, ¿estoy en el exilio o no? ¿Estoy de acuerdo con este estado? ¿O, incluso amo a mi razón y mis sentimientos, confío en ellos, aprendo de ellos, los comprendo, cada día acumulo más sabiduría y sensaciones?
Por un lado, esto está perfecto. Pero si una persona considera todo esto como un medio para alcanzar la espiritualidad, esta mal. Porque por este camino no va a lograr nada. Sólo obtiene la falsa seguridad que esto le llevará a la espiritualidad, pero eso no ocurrirá nunca, porque no se aprende a través de la mente. Podrás saber mucho pero esto no te acercará a la espiritualidad ni un milímetro.
¿Qué debemos hacer? Hacer un cálculo. Esto se llama “y por este trabajo pusieron el grito en el cielo”. Una persona observa que cuando usa todas sus fuerzas durante “los siete añas buenos” y alcanza todo con su mente y sentimientos, comprende todo lo escrito en los artículos, al final de todo verá que no ha logrado nada, pues todo lo que está impreso en el papel también está impreso en las células de su mente, pero eso es todo lo que posee.
Entonces la persona hace otro calculo: ¡Sólo necesito la Luz que Reforma! Y todas las otras cosas que están dentro de mí, incluso yo mismo, nada tienen que ver con la espiritualidad.
(27657 – De la lección sobre El Libro del Zohar, Introducción, correspondiente al 25 de noviembre 2010).
Material Relacionado:
El Libro del Zohar – Capítulo, “Los Cielos y la tierra”
Suscripción RSS
Suscripciòn a E-mail