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La vida dentro del deseo

Pregunta: Durante la lectura de El Zohar, ¿cómo puedo identificarme dentro del texto en vez de imaginar algunas fuerzas abstractas?

Respuesta: Podemos imaginar una sola cosa: la conexión entre nosotros. Al final, existimos dentro de Maljut. Partes de Maljut se unen entre sí en todas las conexiones posibles. Es una red de conexiones que cambia constantemente, como en un dispositivo eléctrico o computador. La materia, el deseo de recibir placer, sigue siendo un deseo que no cambia, rígido.

Las fuerzas dentro del deseo comienzan a trabajar, sirviendo como el material con el que pueden conectarse entre sí. Existimos dentro de este deseo, junto con la fuerza que trabaja en él. Y todo lo que esta fuerza hace dentro del deseo se hace porque lo creamos de esta manera, como si lo imprimiéramos usando un modelo, y eso es todo.

Dentro de este deseo hay “impulsos”, las fuerzas del bien y el mal, la Luz y, la oscuridad, dos influencias del Creador que pasan a través de este deseo. Percibimos y sentimos nuestra realidad como “yo” y “el mundo”,  vivo y siento en este material. Estamos hablando sólo sobre las fuerzas que actúan dentro de esta materia, el deseo de recibir placer.

Así como leemos El Zohar, queremos dejar por completo la imagen de este mundo, ya que es falso. Estoy ubicado en el deseo de disfrutar, y la fuerza que actúa en él me es presentada. Y no hay nada más, ni fotos ni imágenes.

(27926 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Noviembre del 2010, El Zohar)

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Acepta la invitación del Creador

Nunca en la historia ha habido un ambiente tan poderoso como nuestro grupo mundial, que aspire tanto a revelar la espiritualidad, se prepara para ello, y le da a cada persona la oportunidad de unirse y jalar energía de él. De hecho, todas las fuerzas necesarias están ya presentes en su interior. Que cada persona imagine que está en la posición de Rabí Yossi Ben Kisma, quien valoró su entorno tanto que no estaba dispuesto a dejarlo por ningún precio.

 Comienza a valorar tu entorno. Es el único lugar donde revelo la espiritualidad y la única condición que el Creador ha puesto ante mí. Es la única acción libre, nada más ayudará.
 Aquí es exactamente donde nuestra “inclinación al mal” es ocultada, el Majsom. Todo el problema radica sólo en esto y todos los esfuerzos deben ser puestos sólo aquí.

 ¡Ahora estamos en un estado muy crítico! O nos “congelamos” en este estado o hacemos un gran esfuerzo  y acercamos el segundo golpe al Faraón. El segundo golpe será de una cualidad totalmente diferente. Estamos empezando a revelar al Faraón, sus cualidades, aún más profundamente dentro de nosotros, y las cualidades del Creador en su contra.

 El Creador le dice a Moisés: “. Vayamos a Faraón junto Conmigo” Es necesario  alcanzar ambos, uno contra el otro. El Creador endurece el corazón del Faraón para que puedas llegar a conocer al Creador en oposición a esto. Por eso dice: “¡Vayamos!” ¡Así que acepta la invitación!

(28483 – De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2010, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cuál es el secreto de la vida?

Respuesta: El secreto es cambiar la dirección de esta vida de recepción a otorgamiento, hacia “el amor al prójimo” o al menos hacia el principio, “No le hagas a otro lo que tú mismo odias.”

Tan pronto como comienzas a ir por la dirección del otorgamiento, sales de ese mundo estrecho dónde estás encerrado y operas como un robot, siguiendo leyes deterministas, específicas que están establecidas por adelantado. Nada escapa de las fronteras de la ley. Sólo pensamos esto por el ocultamiento y la falta de conocimiento.

Por ejemplo, supongan que miro hacia abajo lo que está sucediendo desde un décimo piso y veo cómo un carro está por doblar la esquina, mientras que una persona que está entrando en la calle no ve el carro y por lo tanto este lo atropella. O veo como una persona deja su carro en donde se supone no debe, pero ya hay un policía que viene en su dirección para darle una multa.

Veo todo esto desde arriba, ¡Pero las personas abajo no ven nada de esto! ¿Pero esta falta de conocimiento les permite decir que este evento es pura coincidencia? Para mí no es coincidencia porque veo como todo estaba interconectado por adelantado. Esto no es sólo una fantasía, sino una cierta revelación.

En ocasiones vemos un bebé y entendemos que algo va a suceder como resultado de lo que está haciendo. Ya lo sabemos por adelantado, pero él no lo sabe porque carece de conocimiento acerca de sí. Por lo tanto, no tenemos libre elección; existe sólo la falta de conocimiento.

Mientras más profundo revelamos este mundo, más sentimos que estamos apresados en cadenas de hierro. No hay libertad ni en pensamiento, ni en deseo, ni en acción. Lo único que podemos hacer es cambiar nuestra dirección. Nuestro paradigma actual está completamente dirigido a la recepción por nuestro propio beneficio; es completamente limitado y está limitado por nosotros o nuestro deseo.

Sin embargo, somos capaces de cambiarlo hacia lo opuesto, ¡De menos a más! ¡Comienza a otorgar y verás lo que puedes hacer a través de ello! Ya tienes la raíz de ese futuro deseo altruista, “el punto en el corazón.” Sólo debes atraer la fuerza que lo desarrollará. ¡Entonces ya no estarás limitado a este respecto porque saldrás de ti mismo hacia el exterior!

Después de ir a través de todo nuestro desarrollo eventualmente revelaremos que el cuerpo animado donde estamos colocados ¡no contiene nada “humano” aparte de un solo punto! Si te enfocas en el cuerpo, entonces eres un animal, y si estás enfocado en este punto en el corazón, entonces en este revelas al humano.

([28175] De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)

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Yo siempre tengo algún tipo de actitud a lo que me sucede, de mi ambiente, de mis seres queridos, y del mundo. Si añado al Creador a esta actitud, entonces profundizo los discernimientos sobre lo que está pasando, ¿para quién?, ¿quién se beneficiará?, y así sucesivamente.

Mientras lo hago, ¡soy admitido en una guerra completa en cada estado! Si yo discierno estos estados “dentro del conocimiento”, esto es llamado un enfoque “griego”, significa que lo hago de acuerdo a mi mente, sensaciones, entendimiento, y con todas mis nociones. De forma alternativa, yo puedo avanzar por la “fe por encima de la razón” y buscar a la fuerza de otorgamiento, deseando ver todo desde ese punto de vista. En ese caso, yo quiero salir de mí mismo con la ayuda de esos deseos. Deseo dar un paso afuera, entrar a otros deseos, y ahí recibir todo el conocimiento y relleno por fe encima de la razón, dentro de los Kelim de otorgamiento.

El relleno que puedo recibir dentro de mí es llamado “este mundo”. Lo que puedo recibir saliendo de mi mismo hacia afuera, es llamado el Mundo Superior. Yo estoy luchando por este enfoque, que quiero mantener, y esto es llamado la guerra de los Macabeos contra los griegos. Los griegos son tan sólo un símbolo para todo el pensamiento racional que existe en el mundo, la mente humana, el enfoque científico. Los Macabeos están por encima de esto, porque ellos personifican el trabajo de los sacerdotes (Kohanim) que pertenecen sólo al otorgamiento.

Una persona debe siempre librar esta guerra hasta que ascienda por encima del campo de batalla. En esta guerra, tienes “espías” que son enviados al “mercado”, refiriéndose al lugar (deseo) que se encuentra gobernado por “autoridades múltiples”. Entre tus pensamientos y deseos, algunos todavía están gobernados por “muchos”, que a veces te jalan en una dirección y a veces en otra, todo por el bien del egoísmo. ¡Esto continúa justo hasta que un poder es establecido en todos tus deseos! Cuando ocurre, significa que has dejado el “mercado” y entrado a tu “casa”.

El mercado se convierte en la casa y los “espías” salen de allí, como está escrito: “Hasta el último pie se retira del mercado.” Tú permaneces a solas con el Creador, juntamente con Él, en adhesión, en tú deseo o casa.

En el mundo espiritual, no nos movemos de un lugar a otro. Sólo existe un lugar o deseo. Sin embargo, tú los cambias y construyes cambiando tu actitud, por lo que pasa de ser un “mercado” a una “casa” en el que enciendes una vela, “alabando el milagro” (Persuma de Nisa).

(28340-  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de diciembre del 2010, “Escrituras del Rabash”)

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Pregunta: ¿Qué significa elevar el MAN?

Respuesta: MAN es una plegaria para ser como el Creador. Ocurre cuando una persona se siente impotente, como si estuviera en medio de un desierto. Él se despojó de todas las cosas, es marchitó, y otros no pueden ayudarlo. Él entiende que no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el amor y otorgamiento. Se siente débil y “rodeado por leones,” los deseos lo están “devorando”. Su vida está en peligro y es incapaz de salir de este estado y entrar en el otorgamiento.

El mundo entero está a los pies de una persona excepto por el otorgamiento y amor por su amigo o el Creador. No importa con que placeres del ego se llena, si la cualidad de amor y otorgamiento no están detrás de todas estas cosas, la persona está perdida en el desierto. En este desierto, este ego vacío, el deseo espiritual de una persona se vuelve tan poderoso que lo hace llorar, y este grito alcanza a la meta.

(27907 – De la 1 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Noviembre del 2010, El Zohar, introducción, artículo “La Rosa”)

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Pregunta: ¿Cómo trabajar con la fe por encima de la razón si el corazón no se abre?

Respuesta: Hay que tener paciencia. Es un trabajo muy duro, que llevamos dentro de la  esclavitud de Egipto, construyendo cada vez nuevas “pirámides”, invirtiendo todos los esfuerzos, hasta que de repente empiezas a sentir.

Y aquí ayuda mucho la difusión de la Cabalá que es para el bien del mismo hombre. Cuanto más invertirá en los demás, incluso por distintas razones egoístas, más rápido empezara a sentir como se abre su corazón.

Lo ve en el ejemplo de la gente que invirtió muchos esfuerzos en el estudio pero no participó en la difusión. ¡No es suficiente sólo estudiar y estar en el grupo – el corazón no se abre!

Cada uno debe encontrar algún trabajo especial, aunque sea pequeño, para que se convierta en una preocupación constante y piense: esto lo entrego a la gente, a través de mí se difunde este conocimiento.

Es un remedio mágico, veo por mi experiencia que el que se dedica a la difusión avanza mucho más rápido. Por eso lo aconsejo a todos.

 (De la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al  2 de diciembre 2010).

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Pregunta: ¿Tengo la libertad de elección en plantear mis preguntas o esto también lo hace el Gobierno Superior?

Respuesta: El libre albedrío no está en plantear una u otra pregunta. El libre albedrío no significa estar sentado en su propio ego  recibiendo los golpes. Porque hundiéndote en tu propio ego no eres capaz de entender nada, porque te falta todavía otro factor que está fuera.

Asemejándote a alguien o algo de fuera podrás verte desde otra perspectiva. Esto te ayudara a distinguir dos estados: la luz y la oscuridad. Entonces podrás avanzar más deprisa.

Si no te incluyes al grupo, no le otorgas, no recibes la influencia de él, no avanzas. Porque el avance espiritual está en el entendimiento del proceso de la creación. Y para eso necesitas dos puntos de arranque: uno, que se encuentra dentro de ti, y otro fuera.

Se te ha dado el grupo para que puedas obtener este segundo punto.

 (De la lección sobre la carta de Baal HaSulam, correspondiente al  26 de noviembre 2010).

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Tras el Tzimtzum Bet (Segunda restricción), cada Partzuf mueve su parte inferior hacia el Partzuf inferior. La parte inferior de Bina se sumerge en Zeir Anpin, y la parte inferior de Zeir Anpin se sumerge en Maljut. Por esto la parte superior de cada Partzuf es visible, y la parte inferior está oculta dentro del Partzuf inferior.

Esta es la estructura de acuerdo a Tzimtzum Bet, y así es precisamente como estamos conectados uno a otro: Cada persona tiene una parte de él incluida en otra persona. Todos están dentro de todos.

No somos capaces de imaginar visualmente una imagen holográfica como esta. No hay persona que no esté incluida en todos, y no hay persona que no incluya a todos, una parte de cada persona. Esta imagen integral es similar a una gran nube sin principio ni fin ni partes separadas. Simplemente, cada uno está incluido en todos.

Esto es lo que nos hace Tzimtzum Bet cuando Bina se conecta con Maljut. Por esta razón, sin importar si lo queremos o no, tenemos una influencia absoluta en cada uno. Una vez que entendamos esto y usemos las consecuencias para influir apropiadamente en los deseos y pensamientos de cada uno, entonces rápidamente alcanzaremos la garantía mutua y el Kli común.

El sistema ya está construido de acuerdo a este principio. La pregunta es si queremos que el sistema opere de acuerdo a ello. Esta es la entera diferencia entre el mundo en el que existimos y el mundo espiritual. Nuestro mundo es lo que queremos ver en él, mientras que el mundo espiritual corresponde completamente al deseo del Creador. 

(27669 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre 2010 – Beit Shaar HaKavanot.)

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Aférrate al maestro y síguelo

Pregunta: ¿Qué debo hacer si la intención que nos da antes de la lección se pierde en el siguiente instante?

Respuesta: No hay nada que puedas hacer; ¡Tenemos que continuar renovando las intenciones! Yo doy la dirección, y tú tienes que quedarte con ella. Si lo haces, significa que me estás siguiendo.

Esta es la razón por la que vienes a la lección. ¡No es ejercitar tu mente penetrando a través del texto! La esencia de tu trabajo no está en usar tu cerebro sino en hacer un esfuerzo para mantener la intención.

Tienes que seguir el curso y seguirme. No puedo permanecer recordándotelo cada segundo, lo que significaría arrastrarte por la fuerza. Escríbelo para ti mismo y más tarde aférrate a este pensamiento. Y no importa cuánto del texto escuches; la clave es trabajar en mantener la intención. La intención es justo esa “fuerza mágica” (Segulá) que te revela lo que El Zohar está describiendo.

Si tu intención llega hasta el grado adecuado, puedes entender El Zohar incluso en un lenguaje que no te es familiar; puedes revelarlo y comenzar a vivir en el Mundo Superior, recibir nuevos órganos de percepción, es decir, entrar tú mismo en la espiritualidad. Y no tiene nada que ver con suposiciones intelectuales. Un nuevo sentido tiene que emerger en ti. Por lo tanto, tienes que ejercer tu propio esfuerzo apuntando específicamente a esto y esperar que la Luz descienda y te reforme con una acción específica.

No puedo hacerlo por ti. Sólo puedo ayudar y recordarte, pero nada más. Por lo tanto, está escrito en “Un discurso por la finalización del Zohar” y otros textos, que uno necesita aferrarse al maestro. Esto es exactamente de lo que estamos hablando.

Entonces, debes continuar sobre la directriz que te proporcioné al principio de la lección y construirla. Esto constituye nuestro trabajo común.

Cada día por tres horas de lección, debes permanecer en la misma intención pero hacerla más precisa, afinándola poco a poco, día con día. Debes hacerlo para que no desaparezca, sino se haga más y más clara, breve, y articulada, es decir, más discernida.

Escríbelo; estoy dándote una pista que siempre te regresará al camino. Si te pierdes, pregúntate: “¡¿Qué será de mí?!” Es decir: tienes un dolor, no necesitas nada más.

(27664 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre 2010 – El Zohar.)

Lección diaria de Cabalá del 2 de diciembre 2010

El Libro del Zohar, Capítulo, Los Brotes – Ítem 5, Lección 2

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El Libro del Zohar – Capítulo, Mi Bara Ele, Ítem 7, Lección 1

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Talmud Eser Sefirot 3, Parte 8, Ítem 2, Lección 3

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Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot, Lección 62

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Escritos de Rabash, Poderosa roca de mi salvación

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