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Buen Ambiente – 12.02.10

Mi buen Entorno – Preguntas del Día

Lesson diaria de Cabalá – 12.03.10

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam “La virtud del pequeño”

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El Libro del Zohar, selecciones, capitulo “Tzav (Ordenanza),” ítem 151
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Explicación del artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Lección 6
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Charla especial: Tragedia en el norte de Israel y balance en la naturaleza

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Revelando una nueva tierra y cielo

En el artículo Cuerpo y Alma Baal HaSulam explica que vivimos en un mundo, pero se dividió en dos partes en lo que respecta a cada uno de nosotros: uno aparente y uno oculto. A lo largo de la historia, llegamos a ser mejores y a estar más familiarizados con nuestro mundo, revelamos nuevos continentes, examinamos la naturaleza inanimada, la flora, la fauna, y en el espacio cósmico. La realidad más amplia hacia afuera y más amplia frente a nuestros ojos.

Los cabalistas dicen que este no es el límite. Sólo necesitamos nuevas aspiraciones, un objetivo en el otorgamiento, a continuación, la esfera, el rango de nuestras cualidades y sentimientos se volverá más amplia, y comenzaremos a percibir en ellos la realidad que es actualmente invisible para nosotros.

Hoy en día un impulso interior, una necesidad de descubrir la realidad oculta, está despertando en muchas gente. Antes, el egoísmo presionaba de forma constante a las personas para explorar nuestro mundo con el fin de buscar nuevos placeres, la abundancia de diversas formas, en él. Y ahora, habiendo agotado todas las otras oportunidades, queremos revelar la realidad oculta.

Con el fin de ayudarnos en esto, los cabalistas escribieron libros. El libro principal, con la ayuda del cual podemos encontrar lo que ha sido ocultado, es El Libro del Zohar. Mientras lo leemos, necesitamos prestar menos atención al texto mismo, puesto que todavía no entendemos de qué se trata. En su lugar, debemos aspirar más a lo que este libro puede darnos.

El Zohar nos trae la revelación de “una nueva tierra y un nuevo cielo”. La “tierra” es el deseo, y el “cielo” es el grado de Bina, otorgamiento, en el cual vamos a ver la realidad del otorgamiento. Por lo tanto, durante la lección pensamos en cómo ampliar nuestra percepción, para abrir nuestros ojos, y permitir a la parte aún oculta de un mundo entrar en nuestras sensaciones.

(28152 – De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá del 11/30/10, “Cuerpo y Alma”)

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El amor es una vasija para la Luz

Si no recibimos el deseo de otorgar del entorno, no seremos capaces de revelar el mundo espiritual a través de nuestros propios esfuerzos. De hecho, el placer espiritual es infinitamente mayor que su contraparte corporal. Incluso el más pequeño placer que recibimos al ascender a la salida espiritual del primer grado es 125 billones de veces más grande que todos los placeres de nuestro mundo en conjunto.

El “Big Bang” es el resultado de una pequeña chispa de Luz Superior que se infiltró en nuestro mundo y causó todo nuestro universo. ¡Y solo una pequeña chispa! Mientras tanto, ahora estamos preparados para revelar toda la Luz de NRNHY en toda su medida. De ello se deduce que para esto necesitaremos vasijas ilimitadas de recepción.

Por lo tanto, no podemos recibir toda esta Luz, de lo contrario, simplemente explotaremos. Por ello, cada persona necesita construir Kelim externos (vasijas) fuera de sí mismo. Sólo a través de la conexión, una inclusión mutua de los unos en los otros, somos capaces de adquirir grandes deseos externos.

Incluso ahora todos estamos nadando en la Luz Superior, solo que somos incapaces de sentirlo. No hay lugar dentro de nosotros que pueda ser llenado porque sólo tenemos una pequeña chispa. En la carta nº 8 de Baal HaSulam (Frutos de la Sabiduría, Cartas), él describe la Luz que es revelada en nosotros:

“A la hora del alcance, uno siente la Luz Superior que esta revelada y basada en todas las transformaciones inversas. Y le parece a una persona, a la hora de alcanzar la perfección, que todo el sufrimiento por el que ha atravesado fue valioso porque le permitió apreciar la dulzura y el sabor de la Luz, de la unión con el Creador. Y todos sus órganos y tendones dirán y darán testimonio de que cualquiera entre los vivientes en el mundo aceptaría gustoso en cortar las manos y los pies siete veces al día, si pudiera alcanzar el sabor de la adhesión, tan sólo por un breve momento en su vida. “

En otras palabras, tenemos que entender que la revelación espiritual es algo infinitamente estupendo, y necesitamos preparar nuestros deseos vacios (Kelim) para ello. Nos espera un gran trabajo interior, y sin embargo es increíblemente fácil si lo hacemos juntos con amor. ¡Esta unión determina todo!

Si me uno con los otros y siento que existo juntamente con ellos en un Kli, en un deseo, entonces la Luz es revelada en su interior. Está escrito que “ama a tu prójimo es la regla principal de la Torá (Luz)” porque el amor es una vasija para la Luz.

(27640 – De la Lección 1, Convención Mundial de Cabalá 2010, 11/9/10)

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El enfoque más materialista

El Zohar no habla de la muerte física. Habla sobre el deseo de recibir placer, que se corrige y llega a semejanza con el Creador. Una persona normal aún no ha alcanzado a esto.

Cuando una persona trabaja en el mundo espiritual, que tiene las líneas de izquierda y derecha (los dos “ángeles”), entre los cuales él construye la línea media. Mi ego, el Faraón, se encuentra en el lado izquierdo, y el Creador, la Luz, en el lado derecho.

Creo mi vasija espiritual (Kli) con una pantalla en la medida de mi habilidad para transferir este deseo de recibir placer a la línea media y atraer la Luz de la línea derecha, la intención, hacia ella.

La pantalla es la intención de otorgar, mientras que la vasija es el deseo dentro de ella. De esta manera, me construyo con estas dos fuerzas, y yo soy la tercera. Entonces, comienzo a existir en una realidad espiritual. Una vez que han construido esta “tercera”, el deseo con la intención, significa que he adquirido un alma.

Sin embargo, si no la construyo a partir de estas dos fuerzas, entonces no tengo nada a excepción de un punto en el que no siento nada. Esto es solo un deseo minúsculo que no depende de mí en absoluto, “un deseo de la nada” (Mi Ain).

Está escrito en El Zohar que necesitas matar tu deseo egoísta. Atraes la Luz hacia él, lo matas, y lo llevas a la intención de otorgar. Este serás tú, un tú viviente.

Todo esto puede ser hecho con la ayuda de un entorno adecuado que se llama “la Sociedad de Santa ” (Hevra Kedusha) porque te ayuda a sepultar a tu egoísmo. De esta manera, recibes un alma eterna, una parte que es similar a la del Creador.

Tú lo haces por ti mismo, y si no, no tienes un alma. Existes por debajo de la línea de la vida, en este mundo, donde no tienes más que un cuerpo animado, materia (Jomer, sustancia, es consonante a Jamor, burro). Esta es la aproximación más “materialista”.

(27679 – De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá del 11/25/10, “Cuerpo y Alma”)

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Pregunta: Si no hay vida después de la muerte, ¿por qué está escrito en El Zohar que el alma se eleva al cielo después de la muerte, y los ángeles lo llevan a juicio, y así sucesivamente?

Respuesta: Ni una sola palabra de El Zohar habla sobre el cuerpo físico. El Zohar se refiere a la muerte del egoísmo, después de lo cual las Fuerzas Superiores llamadas “ángeles” comienzan a influir en él.

Toman mi deseo de recibir placer a partir de dos lados, el derecho y el izquierdo, y lo levantan “en sus alas” (pantallas) al primero, segundo y tercer cielo”. Este es el nombre de los diferentes niveles de Bina en el que crecientemente comienzo a recibir más propiedades de otorgamiento.

Por lo tanto, estos “ángeles” me levantan al “cielo”, la propiedad común de Bina. Allí, revelo todo un palacio del Creador detrás de esta propiedad. Bina incluye las propiedades de Maljut dentro de ella, los deseos de recibir dentro de los deseos de otorgamiento, y gracias a esto revelo al Creador.

Sin embargo, ¿está realmente relacionada con mi mundo material y los sentidos físicos, la vida y la muerte de este cuerpo animal? En realidad, yo sólo creo que existe, no existe en la realidad.

¿Existe realmente algo detrás de la imagen en la pantalla del computador? Esto no son más que señales eléctricas, fuerzas y vectores que pintan de esta imagen para ti. De la misma manera, has estado elaborando esta imagen tridimensional que percibimos como este mundo.

Ya contamos con dispositivos láser que pueden crear imágenes tridimensionales en el aire de las personas a nuestro alrededor que hablan entre sí. Estas sensaciones son una completa ilusión. Tú simplemente no puedes tocarlas con la mano porque todo está “en el aire”. Sin embargo, pronto, será absolutamente “real”, igual que la ilusión de nuestro mundo.

Así es exactamente cómo vemos el mundo a pesar de que no existe. ¿Así que cual vida después de la muerte puede haber? El televisor se apaga, y eso es: “Tú no tienes el deseo de revelar el Mundo Superior en “esta vida”. Sin embargo, no es necesario que el cuerpo muera a fin de revelar la espiritualidad. No hay conexión entre lo uno y lo otro.

(27682 – De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá del 11/25/10, “Cuerpo y Alma”)

 

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Los Cabalistas Acerca de la Cabalá Hoy, Parte 6

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Una oportunidad para la redención

Así, a pesar de que el Creador sacó al país [el deseo] del dominio de los extranjeros y nos lo entregó [nos ha dado la oportunidad de comenzar a corregir nuestro egoísmo], con todo, aún no lo hemos recibido [corregido]. Y no disfrutamos de este.

Sino que con esta entrega el Creador nos ha dado una oportunidad para la redención [de la percepción de este mundo]; es decir, para ser purificado y santificado [del egoísmo y el odio mutuo] y recibir sobre nosotros el trabajo de Dios, en Torá y Mitzvot Lishmá [del otorgamiento mutuo].

Y entonces, el Templo [deseo colectivo] será construido y recibiremos la tierra [deseo corregido] bajo nuestro dominio [por el bien del otorgamiento]. Y así de esta manera, experimentaremos y sentiremos la alegría de la redención [llenado por la Luz Superior].

(27072 – Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar)

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