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Golpeando la auto-gratificación

Pregunta: ¿Cómo experimentamos “Zivug” (unión espiritual, fusión de la Luz y el Kli) en nuestro trabajo espiritual?

Respuesta: “Zivug” es la unificación a través de una pantalla. Si estás resistiendo tu ego, el deseo de recibir placer (deseo), con el fin de fusionarte con el Creador por el bien del otorgamiento, y si tienes la fuerza de resistencia, una pantalla, induces un “Zivug”.  Esto es considerado como “Zivug de Hakaa” (acoplamiento de golpe).

Empujas la Luz Superior lejos de tu deseo de recibir placer por medio de un golpe, lo que significa que no estás dispuesto a recibir directamente, para la auto-gratificación. Estás deseando recibir este “trato”, sólo para igualarte a ti mismo con la Luz Superior, y no porque tengas “hambre”, a pesar de que estás realmente hambriento.

Estás preparado para rechazar todos estos placeres y para no recibirlos con el fin de satisfacer tu hambre, sino para realizar un cálculo y aceptarlos sólo en la medida en que puedas deleitar al Anfitrión. Esto se considera como un golpe.

Al hacer esto, tú no rechazas al Anfitrión, sino los placeres que está tratando de introducir en tu deseo de recibir directamente. Estás dispuesto a recibir, pero indirectamente, sólo si y después de que hayas analizado si esto realmente será para ser similar al Anfitrión y conectarte con él en el otorgamiento mutuo.

(28459 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Conociendo el sistema de Gobierno Superior

Pregunta: ¿Por qué empezamos a estudiar la parte 8 del Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) en lugar del Libro del Zohar?

Respuesta: En primer lugar, estamos continuando de estudiar El Zohar diariamente durante la lección la mañana, pero sólo durante cuarenta y cinco minutos en vez de noventa minutos como antes.

Cuando leemos el Libro del Zohar, constantemente tratamos con Partzufim del Mundo de Atzilut, desde el cual el Gobierno Superior origina: Arij Anpin (AA), Abba ve Ima (AVI), Yeshsut y ZON. Por lo tanto, tenemos que ganar una comprensión de cómo están organizados, que constituye la jerarquía y relación entre ellos, y qué programa están llevando a cabo.

Por lo tanto, necesitamos estudiar la parte 8 de TES (Talmud Eser Sefirot), que es la parte importante del estudio de las Diez Sefirot, que describe esencialmente el mundo de Atzilut. Sin ella, no podemos ni siquiera acercarnos al Zohar.

De hecho, mientras más sabe una persona, más entiende y reconoce que en realidad no sabe nada, lo cual lo habilita para determinar su oración, no el llanto de un bebé, sino una petición analizada claramente. Además, si estudiamos TES con la misma intención que aplicamos al Libro del Zohar, esto nos afecta y realiza el mismo trabajo en términos de nuestra corrección.

(2846 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 12/2/10, Talmud Eser Sefirot)

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Después de la Convención: preguntas del blog, parte 1

Pregunta: Yo veo la alegría y la frustración en mis amigos. Aún no se dan cuenta lo que ha ocurrido: un duro golpe a Faraón. ¿cómo y qué puedo hacer para ayudar a los amigos y a mí mismo para sacar las conclusiones correctas de la Convención y seguir avanzando juntos? ¿Quién es el culpable de que sólo nos hubiéramos acercado a la meta, sólo el ego?

Respuesta: Nadie es culpable. Debemos apreciar que el objetivo haya sido aclarado. Pensamos que son capaces de derrotar a nuestro ego y unirnos por nuestro propio esfuerzo, pero nos equivocamos: sólo el Creador puede derrotar a Faraón, mientras que nuestro trabajo es el pedirle a Él que lo haga. Es nuestro grito común al Creador que debemos estar trabajando juntos en esto ahora mismo. Esa debe ser la conclusión principal de la Convención.

Pregunta: Mucha gente lloró durante la ceremonia de apertura. Fue este llanto un lamento sobre el egoísmo personal de cada uno, o ¿hubo un momento en el que no estaban pensando en sí mismos y podrían haberlo hecho?

Respuesta: Eran lágrimas de entusiasmo colectivo, egoísta por ahora, y el Creador estaba ausente de ello. Por lo tanto, a pesar de que sentimos la unidad entre nosotros, no hemos podido mantener esta sensación. No se desesperen, por el contrario, alegrémonos porque se hizo mucho más claro lo que tenemos que estar trabajando en ello.

(28137)

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Los cabalistas acerca de la Cabalá Hoy, Parte 7

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas sobre estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
Una oportunidad para la redención

El Judaísmo [una ciencia acerca de la conexión con el Creador, de la palabra Yijud – “unión”] debe presentar algo nuevo [nuevas relaciones, la revelación del nuevo propósito en la vida y el Mundo Superior] a las naciones. ¡Eso es lo que esperan [inconscientemente]  del retorno de Israel a la tierra! [Por lo tanto, después de ver que no está sucediendo, nos odian aún más que antes y reclaman que nuestro estado es innecesario.]
No es en las enseñanzas de otros, en las que nunca innovamos, siempre fuimos sus discípulos [fuimos los primeros, en desarrollar lo que ellos tenían que desarrollar]. Más bien, es la sabiduría de la religión, justicia y paz [lo que están esperando de nosotros]. En este sentido, la mayoría de las naciones son nuestros discípulos, y esta sabiduría es atribuida a nosotros solos [ya que el programa de corrección de la naturaleza del hombre ha sido traspasado a nosotros].

Baal HaSulam, “La Solución”

(27771)

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Un bebé que estaba avergonzado de comer

No hay nada bueno o malo en la cualidad de la recepción en sí misma. Sin embargo, el Creador creó a propósito la condición que nos hace sentir vergüenza de la recepción.

No hay ninguna razón para la vergüenza: Es una criatura independiente. Existe el deseo de recibir placer y el deseo de otorgar; Él otorga, yo recibo, así que, ¿qué es tan horrible en esto? Por el contrario, ¿se siente un bebé avergonzado porque la madre lo alimenta? ¡Él le trae placer al comer! Y de la misma manera, el Creador recibe placer al darnos placer.

¿Entonces por qué no puedo disfrutar al recibir de Él? ¿Qué más necesito? Deja que Él sólo me dé más deseo y más llenado, y voy a ser un niño obediente que acepta todo lo que la madre desea darle, ¡de esta manera Le daré deleite!

Después de todo, con el fin de dar alegría al Creador, no necesito otorgarle a Él. Él por Sí mismo creó mi deseo, y Él puede hacer cualquier cosa que yo desee. Y yo desearé todo lo que Él me da puesto que esta es la forma en que fui creado. Entonces, deja que Él llene esta naturaleza que El creó, mis deseos, y ambos nos sentiremos bien. ¡Nos deleitaremos el uno en el otro!

Todo el mundo sabe cuánto placer experimenta una madre cuando su bebé come bien y duerme plácidamente en sus brazos. ¡Estoy de acuerdo en ser este bebé! ¿Qué más quiere Él de mí?

No queremos otra cosa, queremos seguir siendo los bebés en los brazos de la Madre Naturaleza. Sin embargo, el Creador no está de acuerdo con esto, Él desea elevarnos a Su nivel. Y, por lo tanto, la “vergüenza” no viene del hecho de que he recibido del Creador. La vergüenza no es por recibir, es de la disparidad de nuestras cualidades.

No es una vergüenza recibir de Él ya Él me creó para ser un receptor, y esto no es lo que corregimos. Corregimos la separación entre nosotros, es decir, la oposición de nuestras aspiraciones, solo hacernos iguales.

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe (TES, primera parte, Histaklut Pnimit [Reflexión Interior]) que “la vergüenza” es sólo para las almas más elevadas. Cuando revelan que el Creador es otorgamiento y ellos son receptores, descubren el abismo entre ellos y sienten que necesitan corregir precisamente esta disparidad.

Al igual que en nuestro mundo, donde hay cosas de las que algunos se avergüenzan de hacer, mientras que otros no, también aquí, necesitamos alcanzar un determinado nivel de corrección espiritual con el fin de comenzar a sentir vergüenza. Y no se siente antes de eso.

En la medida en que una persona asciende más alto y comienza a experimentar vergüenza, el Creador lo trata de manera diferente, de una manera más exigente. Por lo tanto, está escrito que “el Creador encuentra faltas tan delgadas como un pelo en lo que respecta a los justos”, y todos los cálculos se realizan sólo en cuanto a la vergüenza. Cuando sentimos una intención de otorgar en contra de nuestro deseo de recibir, esta diferencia, este delta, da a luz a un sentimiento de vergüenza.

Mientras tanto, en nuestro mundo un bebé come y no siente vergüenza, y esto no cambia mientras se vuelve mayor ya que este deseo es inculcado en él por naturaleza. Sin embargo, con el fin de convertirnos en “adultos”, necesitamos trabajar en nosotros mismos en vez de esperar que la naturaleza lo haga.

(28160 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Noviembre del 2010, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Esclavizado por su naturaleza

El enfoque más materialista

Compensando la falta de conocimiento con fe.

Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo?

A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”.

La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza.

Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.

Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.

En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:

  1. La causa, que desciende desde Arriba.
  2. La consecuencia, determinada desde Arriba, y
  3. Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida.

Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida.

Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.

De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así.

La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.

Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.

(27696 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)

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No pintes la espiritualidad con imagines corporales

El propósito del estudio es revelar al creador

Extendido en forma lineal por la luz

Deja que la luz continúe su trabajo

El estudio de la Cabalá nos proporciona una conexión con el Mundo Superior. La división entre nuestro mundo y los mundos espirituales es un abismo, una barrera, un muro de hierro, que es imposible de mover. Sólo la Luz Superior es capaz de romperlo.

Por lo tanto, no podemos conectarnos al Superior, al mundo espiritual sino por medio del estudio de auténticas fuentes primarias: los escritos de Rashbi, el Arí, Baal HaSulam, y Rabash. Sólo debido a esto la Luz que Reforma vendrá a nosotros.

Necesitamos estudiar constantemente sus escritos, dando así a la Luz una oportunidad para continuar su trabajo. Sentirás que la unidad que adquirimos en la convención se extenderá desde su comienzo hasta las diez Sefirot y obtendrá llenado. Espero que esto ocurra muy pronto, y con respecto a todos los participantes de la convención.

Aún tenemos que sentir qué tipo de inclusión mutua entre unos y otros hemos conseguido, los hombres, las mujeres y hasta los niños. Cada uno de nosotros adquirió un Kli (vasija), más amplio, complejo y de múltiples capas, en el cual uno ya puede prepararse para recibir la Luz.

Ahora, después de la convención, si todos vivimos en un tema por medio del estudio de las obras de los cabalistas en las lecciones, estaremos conectados a la Luz que ellas contienen. Además, nos uniremos con todos los amigos que están pasando por el mismo material al igual que nosotros, el mismo día, durante las mismas 24 horas. Nada nos puede unir más que la presencia diaria en las lecciones.

Porque jalaremos continuamente nuevas porciones de Luz Circundante todos los días, lo que nació entre nosotros en la convención, aquello para lo cual sentamos las bases, esa semilla que sembramos en la tierra, continuará desarrollándose, y dará sus diez Sefirot. Sentiremos la Luz Superior, la revelación del Creador, en ellas.

Ahora estamos en el umbral de este. Es un proceso acumulativo, como está escrito: “centavo tras centavo acumulan una gran cuenta”. La unidad que surgió en la convención, una conexión que se llevó a cabo entre nosotros es un gran alcance. Es el comienzo de un nuevo estado de nuestro desarrollo espiritual.

(27526 – De la charla, durante la ceremonia de clausura, Convención Mundial de Cabalá del 2010, 11/11/10)

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No te interpongas en el trabajo del creador

Trabajando con la luz

 

Lección diaria de Cabalá – 12.05.10

El Libro del Zohar— Selecciones, capitulo “Mi Barah Eleh (Quien creó esto) ”, Lección 2
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Talmud Eser Sefirot 3, Parte 8, ítem 4, Lección 4
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Baal HaSulam, “Beit Shaar HaKavanot,” ítem 68
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Introducción al Libro del Zohar
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La ley universal de correspondencia inversa

La Luz llena las vasijas o deseos en orden inverso (de acuerdo a la ley de la correspondencia inversa). La Luz necesita corresponder al deseo, es decir, mientras más profundo es el deseo y más fuerte la pantalla o intención en ella, más potente es la Luz que atrae.

Sin embargo, esta Luz no necesariamente se viste en el mismo deseo que la atrajo. En primer lugar, la Luz entra en las vasijas más delgadas (deseos), que son exactamente lo contrario del deseo al que estaban destinadas. Esto causa toda la confusión en este mundo y los misterios del Gobierno Superior.

A expensas del gran esfuerzo y sufrimiento, es decir, trabajando con los deseos más fuertes, una persona adquiere una mente más aguda y una percepción o sensibilidad más refinada. Vemos cómo después de pasar por muchos golpes en nuestros deseos más crudos, justo “en la carne,” repentinamente empezamos a sentir alguna manera nueva de pensar dentro de nosotros, en un mayor grado.

Así es como trabajan la ley de la correspondencia inversa de la Luz y los deseos (Erejch Afuch Orot Ve Kelim). Recibo un golpe en mi egoísmo, la realización del mal y del sufrimiento de este ego crudo y primitivo, de repente comienzo a entender mejor la espiritualidad, el Creador. Al parecer, ¿qué tiene que ver una cosa con la otra?

(28166 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/10, Beit Shaar HaKavanot)

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Una cualidad puramente humana

Pregunta: Si el Creador creó sólo dos fuerzas, recepción y otorgamiento, entonces, ¿a que pertenece la “vergüenza”, y donde está su raíz? ¿Por qué tiene tanta fuerza que es aún más fuerte que el deseo?

Respuesta:vergüenza” es una “criatura” independiente. Si el Creador no hubiera creado la vergüenza, no sentiríamos que somos receptores y opuestos a él. La vergüenza es una cualidad creada a propósito que está destinada sólo para los humanos.

Ni siquiera estamos hablando de la vergüenza en este mundo, que, al ser una impresión de la vergüenza superior, se asemeja un poco. La vergüenza espiritual Superior es una sensación de que estás situado frente al Creador y eres opuesto a Él. Tú sientes cómo esta oposición te menosprecia junto con Su otorgamiento, y en qué medida tus pensamientos egoístas son opuestos a los pensamientos sobre el otorgamiento. ¡Esta vergüenza es tan fuerte que una persona no la puede tolerar!

(28163 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/10, El Estudio de las Diez Sefirot)

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