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Celebra la primera victoria sobre ti mismo

Nuestro deseo egoísta es considerado como “los griegos” o “conocimiento”, que significa que deseamos avanzar siguiendo la mente y corazón, que poseemos en el momento. Y ciertamente, ¿En qué podemos apoyarnos y confiar? Sólo en lo que tenemos. Esta, sin embargo, es la raíz del problema, puesto que con estos Kelim (vasijas), no podemos entrar al mundo espiritual.

El mundo espiritual se encuentra aquí y ahora, no hay siquiera una distancia que tengamos que cubrir, ni dimensión que tengamos que alcanzar. Alcanzamos el mundo espiritual en órganos adicionales de percepción, que debemos hacer crecer por encima de nuestro intelecto y razón,  esto es, por encima de nuestro ego, al que debemos preparar de forma correcta para empezar a experimentar el mundo espiritual por primera vez.

Esto es considerado como la rebelión de los Macabeos y su victoria en esta guerra es Januca, que significa “aquí se detuvo” (“Hanu Ko”), porque nosotros hacemos una parada en la jornada. Este estado se llama “Hafetz Hesed” (no deseando nada para sí mismo) o Bina; esto es la revelación del Creador o la primera corrección del ego.

En esta etapa, una persona se eleva por encima de su ego y empieza a adquirir a una sensación adicional llamada “otorgamiento”. Con su ayuda, la persona empieza a sentir al mundo espiritual. Pero a pesar, de que la persona siente el mundo espiritual, el permanece en esa realidad de forma pasiva, como un embrión en las aguas de su madre.

Esto es lo que es considerado, específicamente,  como una “parada” porque una persona no está preparada para poseer un conocimiento claro y una percepción denominada “alcance”, cuando todo es transparente y abierto para él, y cuando él se vuelve exactamente como el Creador y maneja todo el mundo espiritual.

Podemos comparar este estado como el acuerdo entre el huésped y el Anfitrión: A pesar del creciente deseo de sentir placer, en la etapa de Januca, la persona se niega a recibir del Anfitrión. En este punto, está el trabajo espiritual de una persona, lo que significa que él no desea recibir ni participar del mundo espiritual, él sólo desea estar presente en ello.

Es por esto, que durante esta celebración, está prohibido usar la luz de las velas de Januca, sólo pueden observarse. A parte, Januca es considerado como el tiempo en donde el milagro ocurre porque salimos de nuestro ego  hacia afuera. En otras palabras, es un milagro de victoria sobre el ego después del ascenso o éxodo de él (de Egipto). Es la liberación de los deseos y pensamientos que nos mantienen en este mundo y no nos permiten experimentar el mundo espiritual.

(28387 –  Cabalá para la nación, Serie de lecciones introductorias, “Januca” 11/30/2010)

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Israel interno y externo

Hay un Israel en el sentido interno (Isra-El, Yashar Kel, directo al Creador), que es una persona con un punto en el corazón o el que aspira a la espiritualidad. Además, hay un significado externo de la nación de Israel. Sin embargo, tampoco son sólo las personas, sino las almas que fueron elegidas en la antigua Babilonia por la fuerza llamada Abraham (la fuerza de Jesed, otorgamiento) de la ruptura general llamada “la confusión babilónica”.

En aquel entonces, esta confusión tuvo lugar en el primer grado del deseo y fue de allí (de Babilonia) que Abraham eligió estos deseos, los cuales deseaban corregirse a sí mismos. Más tarde alcanzaron el nivel de Mojin de Haya, el Primer Templo, lo que significa que habían ascendido al nivel de AB y SAG, y luego se rompieron.

Ahora bien, estos Kelim están incluidos en el deseo general y está claro que en comparación con otros, que contienen una preparación previa, que les ayuda a empezar a La libertad del otorgamiento puro ascender. Estos Kelim son llamados Israel en nuestro mundo.

Es por eso que hay una diferencia entre una persona que nació judía y una que no nació judía, pero que pertenece a Israel en virtud de su punto en el corazón. Una persona que nació como parte de Israel probablemente tiene una inclinación al ascenso inherente a la rotura anterior.

Sin embargo, si una persona no pertenece a la nación de Israel de nacimiento, no sabe quién es porque no sabemos dónde se encuentran las diez tribus perdidas de Israel, ya que se dispersaron después de la ruptura del Primer Templo. Ellos no tomaron parte en la construcción del Segundo Templo y por lo tanto no alcanzaron el “odio gratuito”, que fue la razón de su destrucción. Ellos sólo estuvieron en la primera ruptura, no siendo capaces de “recibir por el bien del otorgamiento.” Sin embargo, es como si hubieran mantenido el grado de “otorgamiento por el bien del otorgamiento” ¡en un estado intacto!

Es decir, ahora a medida que ascendemos desde abajo hacia arriba y alcanzamos el nivel de “otorgamiento por el bien del otorgamiento” en la masa general, ¡revelaremos las diez tribus perdidas! Alcanzaremos la equivalencia de forma con ellos y luego serán encontrados.

(28802 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, Introducción al Libro del Zohar)

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Lectura introductoria “catástrofe en el norte de Israel” – 12.05.10

Cabalá para la nación: serie de lecturas introductorias, “catástrofe en el norte de Israel”

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Por favor, ¡pase mi súplica al infinito!

Pregunta: Se dice en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 8, ítem 4, “Reflexión Interior”) que el inferior eleva MAN, una plegaria para la corrección, sólo a su superior (Elyon), y desde allí, al grado más alto que el superior (Ali Elyon). Por lo tanto, se deduce que ¿hay un salto de dos grados?

Respuesta: No, no puedes elevarte nunca al grado más alto que el superior. El texto aborda tres grados para evitar de pienses que la acción es completada en tu superior. El superior aumenta tu MAN al grado más alto que el superior.

Y aunque la acción no termina incluso en el grado más alto que el superior, sólo se consideran tres grados en el mundo de Atzilut. Sin embargo, no quiere decir que todo termina en ellos.

Ni un solo grado puede corregir nada para el inferior sin tomar parte de la Luz del Infinito. Se debe aumentar el Todos pueden lograrlo deseo, la necesidad del inferior en el Mundo del Infinito ya que tal deseo es completamente nuevo: es el deseo de unir a Maljut con Bina que nunca ha existido, no existe, y no es que se encuentre ni siquiera en el Infinito.

Este deseo ha de ascender al Mundo del Infinito, donde Maljut del Mundo del Infinito entra en una unión (Zivug De Hakaa) con la Luz del Infinito y pasa la luz especial destinada específicamente a ese MAN del inferior.

Sin embargo, con el fin de analizar toda esta cadena consideramos sólo tres grados: el inferior, el superior, y el superior del superior.

(28778 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo Bina, que no deseó recibir, repentinamente descubre que ella tiene que recibir “el fin de otorgar”?

Respuesta: En el nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (GAR de-Bina), cuando Bina se convierte en similar al Creador en que ella no recibe, descubre que el Creador es también un dador. Por lo tanto, se da cuenta que tiene que dar. Pero ¿qué puede dar?

El Creador le da a ella y ella siente Su amor en esto. Por lo tanto, entiende que si ya no se rehúsa a recibir y comienza a recibir de Él, esto Le dará alegría enorme, haciendo que ella use el deseo de recibir, pero con el fin de otorgar a Él (ZAT de Bina).

(28486 – De la parte 4 de la lección diaria de la Cabalá 12/2/10, “Roca fuerte de mi salvación”)

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Si hemos utilizado el uno por ciento de la influencia del medio ambiente, ¡estaríamos en la espiritualidad por ahora! En total, esto se llama entrar en el Mundo Superior, la transición de mi deseo individual dentro del deseo del entorno.

¿Dónde más puedo experimentarlo? Cuanto más profundo ahonde en los deseos del medio ambiente, más asciendo en los mundos de Assiyá, Yetzirá, Beria, y Atzilut. En el instante en que cruzo la barrera es donde el entorno es más importante para mí que yo mismo, marco el paso del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad).

Ahora todo el mundo está preocupado por su propio deseo. El medio ambiente afecta a una persona, pero sólo en el grado en que él se anula ante él. El entorno no tiene la culpa de lo que sucede con una persona, ¡sólo depende de él!

En cuanto al medio ambiente, está completamente corregido, ¡no puede ser no corregido, ya que es organizado por el Creador! Es Él quien te ha traído aquí y  dijo: “Si deseas tener contacto conmigo, tienes que incluirte en ese entorno, como un embrión en el vientre de la madre. Entrar en este medio ambiente, y si tienes éxito, Me encontrarás”.

Cuando te anulas en lo más mínimo, ascenderás al primer grado espiritual. Este es un paso crucial, “otorgamiento con el fin de otorgar”, como un embrión dentro de la madre. No parece existir por sí mismo, y es por eso que la madre proporciona todos los nutrientes necesarios.

Cuanto más le da, más crece y se anula a sí mismo. Por lo tanto, crece dentro de la madre sin molestarla, aparentemente inexistente. Y cuanto más se anula, más puede darle ella. Por lo tanto, ella no ve al embrión como un objeto extraño, por el contrario, es cercano y querido.

Cuando crece en la medida en que no es capaz de anularse a sí mismo por completo  ante de Bina, nace, sale fuera. A partir de ahora, se anula en relación con ella de una manera diferente, como un pequeño niño en relación con un adulto. Sin embargo, es la anulación con el fin de recibir alimento, y más tarde, educación. Todos los niveles, hasta la edad adulta, reciben a través de la auto-anulación.

La madre es el grupo, Shejiná, la asamblea colectiva de almas. Anúlate y entrarás en ella. Y cuando me convierto en un “adulto”, no significa que no los necesito más, sino que soy capaz de tomar este deseo colectivo y de empezar a trabajar con él, jalando llenado de ella.

Me anulado en relación con todas las almas, ese entero deseo colectivo, y recibió este Kli (vasija), todos los ejemplos y las fuerzas de la madre. Ahora puedo empezar a revelar ese enorme deseo, Maljut del Mundo del Infinito, y a trabajar con él al recibir con el fin de otorgar, que es el nivel de “amor” en este punto.

Todo este trabajo se lleva a cabo en relación con el entorno, el alma colectiva. ¿Dónde más hay que trabajar? No hay nada fuera de esto. Todo ocurre en el mismo lugar, y eso es lo que el Creador llama: “. El lugar”

(28489 – De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá del 12/2/10, “Roca fuerte de mi salvación”)

La razón general para todo el sufrimiento

Pregunta: ¿Es correcto construir una intención mientras estudiamos El Libro Del Zohar y pensar en aquellos que han sido heridos por el fuego en el norte de Israel y en aquellos que están combatiendo el fuego?

Respuesta: Esto no es un asunto de problemas obvios y latentes que las personas están enfrentando. Trayendo cerca la Luz de Maljut de Atzilut, hacemos posible que Maljut brille en su novena Sefirot inferior, o sea, en toda la realidad que yace debajo de ella, incluyendo nuestro mundo.

Nosotros elevamos MAN, una plegaria por corrección, a Maljut, la cual es luego transferida más alto, todo el camino hasta Arij Anpin, la fuente de la abundancia. En virtud de ello, la abundancia comienza a descender a Maljut y ella provee esta Luz a los inferiores: los Mundos de BYA, nuestro mundo, todas las almas, y los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza.

Por supuesto, a través de esto, nosotros brindamos vida a todas las criaturas del nivel inferior. Esto incluye los habitantes de Israel, quienes son lo mismo que todas las personas y todas las criaturas que continúan sufriendo.

Nosotros entendemos que ellos están sufriendo porque carecen de conexión con la Fuerza Superior. Cuando adicionamos la correcta intención a su sufrimiento, nosotros alzamos sus deseos hacia arriba junto con nuestra intención. Entonces nosotros recibimos en respuesta abundancia adicional, la cual es transferida a todo el mundo.

(28754 – De la 1ra parte de la Lección Diaria de Cábala del 5/12/2010, El Zohar)

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La libertad del otorgamiento puro

Bina representa otorgamiento puro, Hafetz HessedBina puede estar ubicada tanto a la cabeza del Partzuf como fuera de él.  Bina no está sujeta a la restricción (Tzimtzum) y sin embargo, ella sale hacia afuera porque esto le permite dotar a los inferiores con sus propios atributos.

Mientras está ubicada por encima de la pantalla, Bina está bloqueada, encerrada dentro de la cabeza.  Por otra parte, al salir, ella ejecuta el otorgamiento hacia los inferiores, y todo lo que ellos tienen lo reciben de ella.

Sin embargo, esta “escapada” no se refleja particularmente en ella. Mientras sale, parece que no hubiera dejado la cabeza del todo y fácilmente mantiene comunicación con los Partzufim superiores. Bina es libre y puede estar presente tanto Arriba como abajo.  Nuestra salvación es posible gracias a esta propiedad particular de Bina.

 

(28449 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/2/10, El Zohar, introducción, “Los Retoños”)

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El momento más cautivador

Januca es la celebración de la Luz. Una persona lo celebra al salir del mundo material.

Su vida es muy corta y llena de preocupaciones, trabajo rutinario, y miedo a lo desconocido. El hombre no sabe para qué está viviendo y qué le sucederá el próximo instante. En realidad, el mundo entero ha sido rebasado por el terror, el abuso de drogas, divorcios, y depresión.

Pero aquí, como explica la sabiduría de la Cabalá, recibimos una oportunidad de salir hacia la Luz, la sensación de eternidad y plenitud, la armonía más exaltada. Tras elevarnos por encima del mundo corporal, comenzamos a experimentar el mundo espiritual y de pronto descubrimos una nueva realidad.

Es como si estuvieras conduciendo un carro en una carretera cuando de pronto te quedas sin combustible y te encuentras al borde de un abismo. Un segundo más y caerás en el. Pero… nada sucede. De pronto este abismo se disuelve y continúas tu viaje en un camino directo, suave y amplio: de esta vida gris y tediosa transitas directamente al mundo de la alegría y la iluminación.

Cuando este bello mundo adicional le es revelado a una persona e inmediatamente comienza a vivir en el, ¡experimenta el momento más exaltado! Él ve que ha recibido un obsequio enorme, y esto es lo que simboliza el Januca. El nombre viene de la palabra en hebreo “Hanaya”, un alto en el camino hacia la corrección plena, así como del hebreo “Hanukat Bait”.

Januca es celebrado como un evento histórico por tres causas:

1. La revuelta de los Macabeos, cuando unas cuantas tropas se revelaron en contra del ejército regular y ganaron;

2. La iluminación del Templo, que en hebreo significa “Hanukat HaBait”, por eso, el nombre “Januca” para la celebración;

3. El milagro de la Menorah encendida por siete días con aceite para un solo día.

En la espiritualidad, “La iluminación del Templo” significa que una persona se eleva sobre su egoísmo hasta la propiedad de Bina, el templo, que es el lugar donde el Creador es revelado.

(28390 – De Cabalá para principiantes, “Hanukkah” 12/1/10)

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Todos los mundos están en el camino hacia el grupo

Cuando una persona desea entrar al grupo y unirse con este, entonces precisamente ahí, dentro de la interconexión con los amigos, él revela las cuatro fases de la expansión de la Luz Directa, las diez Sefirot, las formas y grados de unidad que los cabalistas describen. Mientras más fuerte se fusione con los deseos de los amigos por medio del principio del amar a su prójimo como a sí mismo, más se revela la Luz dentro de él, llenando esos deseos. Esta es la revelación del Creador a la creación.

Cómo Baal HaSulam escribe en el ítem 155 de la “Introducción al Talmud Eser Sefirot,” tenemos que desear que el material que estudiamos se revele y  viva dentro de nosotros. Estudiamos la corrección de la creación para que dentro de esos textos revelemos la Luz, el Creador, el objetivo de la creación.

Corregir la creación significa corregir la conexión de una persona con su ambiente. Todos los mundos están en el camino entre yo y el grupo, sobre la línea de conexión entre nosotros. Mientras más alto asciendo, más conectado estoy con los amigos. El poder de nuestra interconexión corresponde al grado de mi inclusión en el grupo. Hasta este grado revelo la realidad espiritual y adquiero la vasija del alma.

(28766 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, El Zohar)

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