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Deshazte de la exclusividad

Le parece a cada persona que el Creador le da preferencia frente a otras personas. Todo el mundo tiene este rasgo porque viene de su propia raíz Superior única. Puesto que una persona no siente esta raíz en otros, le parece a él o ella que él o ella es única. Esta es la forma en que el poder de la ruptura trabaja.

Sin embargo, no hay mal sin bien. Sólo tenemos que utilizar esta sensación de nuestra singularidad correctamente. En otras palabras, en lugar de sentirse como el hijo de un rey nacido en el palacio, una persona tiene que alcanzar el grado llamado “hijo” (“Ben” en hebreo) a través de sus propios esfuerzos. Este es un trabajo grande y duro.

Una persona tiene que borrar esta “exclusividad” de sí mismo, que tiene en su cabeza. Tiene que acabar con todas sus excusas y esperar que tenga derecho a algo. Él tiene que entender que “quien no trabajó, no halló”.

(28017 – De la lección diaria de Cabalá del 11/26/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928)

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Pregunta: ¿Cómo fortalecer la responsabilidad de cada amigo en lo que respecta a la garantía mutua?

Respuesta: Si la luz no me afecta en la medida suficiente y no me lleva a un estado en el que comienzo a preocuparme por el estado del amigo, ¿realmente pensaré en él? ¡Nunca! Por otro lado, si recibo un despertar de la Luz, de repente me sentiré como un deseo. O lo tengo o no. Sin embargo, necesito contribuir para tenerlo.

Por lo tanto, no me como a mí mismo por no amar a los amigos. Yo no los amo, no me preocupo por ellos, y no pienso en ellos porque no estoy conectado con ellos. Para cambiar este estado, necesito la influencia de la Luz. Si me afecta, pensaré en los demás, y si no me afecta, no voy a pensar en ellos. Necesito determinar exactamente dónde y cómo puedo hacer un cambio.

En este momento, yo no te amo, pero viene la Luz, y, de pronto, lo hago. ¿Por qué es eso? No sé, la Luz lo hace. Sólo necesitamos despertar a su influencia, y todo lo demás es una consecuencia. Sin embargo muchos deseos, inquietudes y preocupaciones que Él me da son todo lo que tendré.

Por lo tanto, la preocupación más importante es despertar la Luz, y esto sólo puede suceder en el proceso de estudio mutuo. Esperamos este fenómeno precisamente del estudio ya que no hay otros medios. Durante los estudios, pensamos juntos, “¿Cuándo nos cambiará y nos unirá finalmente la Luz?” Esta es la intención.

(28126 – De la lección diaria de Cabalá del 26/11/10, Talmud Eser Sefirot).

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Deja que el corazón golpee en la puerta del Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo pensar en la corrección que nos depara el libro del Zohar, si yo siento emociones negativas, tales como el odio?

Respuesta: Lo que el corazón siente es el rezo. Si ahora en mi corazón existe el odio, este es mi rezo, “yo deseo castigar a mi enemigo”. Para poder usar correctamente esa fuerza que se oculta en el libro del Zohar durante la lectura en común, en grupo, yo debo, primeramente, preparar el corazón para que este quiera lo mismo que quiere el Creador. En la realidad, el Creador responde a todo rezo, al deseo de nuestros corazones. ¡Esta es la razón por la que nuestro mundo es tan malo!

Pero por otra parte, nos dicen que Él responde únicamente a aquel rezo que ha pasado por la “Puerta de lágrimas”. Entonces, ¿realmente responde el Creador a todo deseo, hasta los caprichos de un niño y las intrigas de los malvados?

Los cabalistas que han revelado el sistema de relaciones mutuas con Él, dicen que sí. Un ladrón que ha marcado su meta, un criminal que sale al acecho dispuesto a matar, también quiere triunfar, y también sus rezos son recibidos, ya que se trata del deseo de Maljut de Atzilut. Y todo lo que está debajo de ella, incluso nuestro mundo, le pertenece.

Entonces, ¿por qué decimos que el deseo puede subir a Maljut o puede que no suba? El asunto es que nosotros realizamos una división de dos tipos de deseos:

1. Algunos están dirigidos en la misma dirección que el deseo del Creador, y entonces se unen con el deseo Superior y son percibidos como abundancia que nos llega de Arriba.

2. Los otros no corresponden al deseo del Creador. Estos también atraen una respuesta igual desde Arriba, así como los deseos positivos, pero son percibidos como deseos negativos, de manera negativa, como una reacción negativa.

Esta división corrige a la persona cuando la hace pasar por una larga y dura serie de sufrimientos, en vez del camino corto y fácil que pasaría cuando sus deseos y los del Creador son acordes.

Por lo tanto, lo mejor es que nos preparemos para la plegaria correcta, y con ella recurramos al Libro del Zohar; ya que uno no puede sentarse en la clase sin ningún deseo. De una manera o de otra, uno quiere algo, y si el deseo está preparado de antemano, dirigido en la dirección correcta, entonces al leer en el Zohar uno está avanzando fácilmente y rápidamente.

Aparte, hay que entender que estamos en un grupo que con su ayuda aumentamos nuestra plegaria. Entonces resulta que los pensamientos de la persona no están dirigidos a la meta, entonces entra en conflicto y oposición con el grupo y siente la reacción negativa desde Arriba mucho más.

De esta forma, todo nuestro trabajo se resume en la preparación para la clase, a la lectura del Zohar y los demás libros de Cabalá. Y cuando ya llegamos a la clase, ya es difícil cambiar algo, puesto a que el corazón de uno ya está dirigido a un deseo especifico.

Por eso es que es muy importante con qué pensamientos me voy a dormir, cómo me preparo para la clase diaria de Cabalá. Esos minutos juegan un papel decisivo. No debemos olvidar la preparación física para que el cuerpo no caiga en el sueño.

Rabash escribió en su artículo 36 en “Grados de la escalera”:

“Está escrito: “Él escucha la plegaria”. ¿Por qué está escrito “plegaria” en singular, cuando en realidad Dios escucha las plegarias? si está escrito: “porque Tú escuchas la plegaria de toda boca…” Y hay que interpretar que no tenemos más que rezar una sola plegaria, que es levantar la Shejiná del polvo, que por medio de esto llegarán todas las redenciones”.

Rezar por la elevación de la Shejiná del polvo significa querer revelar al Creador, el atributo de otorgamiento y amor al prójimo dentro de mí, para asemejarme por medio de esto al Creador. Si nosotros dirigimos todos nuestros esfuerzos en una sola dirección, entonces estamos golpeando en la puerta que seguramente se abrirá.

(29034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, El Zohar).

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Pregunta: ¿Cómo reconozco los signos de que estoy acercándome al otorgamiento?

Respuesta: viene de dentro. No sentimos el efecto de la Luz. Por lo general, no sabemos las causas subyacentes de los acontecimientos y juzgamos nuestra vida basados exclusivamente en los efectos.

La electricidad se manifiesta dando función a los dispositivos eléctricos o descargas eléctricas. Del mismo modo, la luz sigue estando “tras la escena” y nos demuestra los efectos de su trabajo. No veo la Luz, sino sus efectos.

Somos todos la obra del Creador. ¿Cómo, entonces, podemos juzgar que cambios tienen lugar en nosotros? El criterio radica en el hecho de que empiezo a pensar de manera diferente, y tratar a mí mismo y al mundo de una manera nueva.

Cambio por dentro, esto es apenas perceptible desde el exterior. Los cambios no se despliegan en las propiedades egoístas, sino en los nuevos deseos adicionales. En el exterior, la persona permanece igual.

Por lo tanto, la Cabalá es considerada como sabiduría secreta. Por un lado, revela lo que está oculto, y por el otro, está oculta a los ojos de los forasteros que no son capaces de detectar mi transformación interior. Ellos simplemente no poseen las propiedades que los habilita para percibirlo.

(28140 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 30/11/10, El Zohar, introducción, artículo “La Rosa”).

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La alegría de la fe en el maestro

A veces hay estados, donde un estudiante piensa que él es más inteligente que el maestro, que entiende algo mejor, y que puede tener su propia opinión sobre el trabajo interior. Él simplemente olvida que “los errores de los sabios son constructivos, mientras que las creaciones de los jóvenes son destructivas”.

Le parece a un estudiante que está en lo cierto desde el punto de vista racional, y que el maestro está mal por muchas cosas, o que tal vez no está suficientemente informado.

Sin embargo, lo espiritual difiere de lo material, y una persona que existe en lo espiritual no puede estar equivocada. Además, aunque hoy te parece que el maestro está mal, en perspectiva, este no es el caso. Esto puede ser comparado a la forma en que un niño piensa que un sastre está arruinando la tela al cortarla en pedazos. Sin embargo, quién entiende que debe convertirse en la ropa piensa: “¿Qué puedes hacer? ¡El es un niño! “

Una persona que desea avanzar necesita seguir adelante con la fe por encima de la razón, a pesar de ver errores en las acciones del profesor ya toda la naturaleza se divide en grados, y el que está situado en un grado más alto probablemente actúa correctamente. ¡Y los errores evidentes del maestro son sus propios errores!

Por lo tanto, necesitamos fe. Fe significa que estoy trabajando con la mente del Superior en vez de con mi propia mente. Me anulo ante él y acepto lo que viene a mí con alegría. Puede parecerme incorrecto en mi grado, pero cuando me elevo a un grado superior, revelaré que es la verdad.

Todo depende de si una persona está lista para aceptarlo. Si bien algunos se fortalecen porque entienden que es una buena señal y necesitan estar de acuerdo con el gobierno Superior, los demás no pueden hacerle frente con su egoísmo y se vuelven más distantes de la senda y la meta. Se dice al respecto: “Cuando los justos van hacia adelante, los malvados retroceden”.

Es imposible pasar a un grado más alto si no lo acepto con fe por encima de la razón en relación con el maestro y el grupo. Acepto todo lo que tienen y me cancelo a mí mismo, lo cual es llamado estar en “Jafetz Jessed“, no desear nada para ti mismo, esta es la primera corrección.

Desde el más bajo al más alto grado, siempre debes avanzar por medio de la adquisición del nivel de “Jafetz Jessed” en lo que respecta al grado superior. Esto se llama avanzar con la fe por encima del conocimiento.

¡La alegría es un signo de la fe! Estás “contento con su porción”, y sólo deseas llegar a un acuerdo con el profesor, el grupo, y el Creador: ¡nada más! Estás feliz porque estás en común acuerdo con ellos, lo que significa que has alcanzado la corrección y puedes ir a un grado más alto. Tu egoísmo se ha calmado, y ahora necesitas recibir obstáculos adicionales a fin de corregirlos y recibir la Luz de Jojma en ellos, y esto ya es mucho más difícil.

Ahora tienes que empezar a otorgar en vez de sólo estar de acuerdo con el maestro y el grupo, necesitas trabajar con tu deseo en lugar del suyo. Tú deseo debe servir a sus deseos, y ¡ellos siempre son opuestos!

¡Necesitamos ir a través de unos cuantos trastornos internos en nuestro egoísmo! Por lo tanto, la medida de la fe en el maestro determina la altura de grado del estudiante.

(28730 – De una lección del 26/11/10, Shamati)

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Cabalistas Acerca de la Cabalá Hoy, Parte 8

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Una oportunidad para la redención

Si las naciones aceptan el método de la Cabalá [corrección de su egoísmo], entonces [como resultado de la corrección] el Templo [el deseo general corregido que se hizo semejante al Creador] puede ser construido y la antigua gloria [similitud con el Creador y llenado por Su Luz] restaurado. Sin duda, esto prueba a las naciones, la justicia de Israel [el grupo que se encargó de dar un ejemplo para todas las naciones] retornando a su tierra, incluso para los árabes. Sin embargo, un retorno secular, tal como el de hoy en día, no impresiona a las naciones que sean, y debemos temer de que van a vender la independencia de Israel para sus necesidades [lo que inevitablemente sucederá a menos que probemos que todo el mundo nos necesita].

Baal HaSulam, “La Solución”

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A la espera de un milagro

Pregunta: Vemos que nuestros esfuerzos deben dar lugar a un milagro. ¿Qué debemos hacer para que esto suceda?

Respuesta: Tenemos que quererlo realmente, como un pequeño niño. Sin embargo, un milagro ocurre después de numerosos esfuerzos. Tienes que ver lo que es el monstruo de tu ego y cómo se interpone en tu camino, bloqueando todo lo que es bueno. Tienes que llegar a odiar el ego a pesar de que creciste en el ” regazo” de Faraón, jugando con su corona (Keter), y fuiste uno verdadero príncipe que lo tuviste todo.

Ahora, odias tu ego apasionadamente no puedes permanecer en él. Estás listo para recibir golpes del ego. Tú intencionalmente lo sujetas a las diez plagas de Egipto con el fin de desconectarte de él.

Sin embargo, cuando sentimos un golpe, de inmediato tratamos de escondernos de él, porque lo asociamos con el ego. Sin embargo, si me desconecto del ego, entonces estaré de acuerdo en aceptar los golpes: Que el ego reciba los golpes y sufra, el ego no es mi “yo”. Simplemente estoy junto a él.

Entonces, gradualmente comenzaré a separarme del ego hasta que pase por todas las diez plagas. Yo no me asocio con el ego, a pesar de que el ego está sufriendo mucho. Esta es la única manera de elevarme por encima de él y escapar.

Escapar es salir de Egipto. Esto es cuando casi me he desconectado del ego, pero todavía hay delgado hilo restante que he cortado con el fin de desconectarme a mí mismo completamente y salir corriendo en la oscuridad de la noche.

Necesitamos pasar por todas las desconexiones antes de alcanzar el final por medio de golpes metódicos. Tenemos que elevarnos por encima de ellos.

Nuestro trabajo consiste en no desear sumarnos a Faraón: Él está separado de mí, y yo estoy separado de él. Es cierto que crecí en su casa. Yo vine de él, pero no es mi “yo” Ahora, el faraón es mi mayor enemigo.

El milagro está en la ayuda que consigues. Así es como suceden todos los milagros: Trabajamos y ponemos en el esfuerzo en desconectarnos del ego y elevarnos por nosotros mismos, y al final, ocurre un milagro. La luz hace que suceda después de haber puesto allí todo tu esfuerzo.

Así, después de trabajar duro, esperemos un milagro. ¡Feliz Januka!

(28331 – De la 4º parte de la lección diaria de la Cabalá 12/1/10, Escritos de Rabash, “Januka”)

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Cuando lo imposible se hace posible

Pregunta: ¿Hay una conexión entre el mundo de Atzilut después de la ruptura del mundo de Nikudim y el mundo de Adam Kadmon?

Respuesta: No tenemos ninguna conexión con el mundo de Adam Kadmon, ya que pertenece a la Primera Restricción. No podemos sentirlo y somos incapaces de entender el principio por el cual esto existe y funciona. Esto es razón, sensaciones, y un cálculo que no podemos alcanzar. Lo alcanzaremos sólo después de nuestra corrección completa.

Supongamos que tu gato te está mirando. No entiende lo que estás pensando. Ligeramente siente tu humor y estado, porque un animal que depende de ti tiene algún tipo de noción de ti como su maestro. Sin embargo, no puede comprender tus pensamientos, cálculos y deseos.

Del mismo modo, no podemos entender el mundo de Adam Kadmon. Los cinco Partzufim de Adam Kadmon están por encima de nuestro alcance. También GAR (los tres primeros Partzufim) o el mundo de Atzilut que son llamados inalcanzables y no los alcanzamos.

Sólo a partir de la corrección final (Gmar Tikun) y en adelante, cuando todos los Kelim o deseos se unan, será posible alcanzarlos. En primer lugar corregiremos AHP de Aliá (AHP en el ascenso), corregiremos ELE, que ascenderá y se conecta en el interior con el nombre Elokim, la Bina completa.

Después de la acción final del proceso de corrección, llamada “Rav Paalim UMekabtziel”, cuando la luz que viene de lo Alto dentro del mundo de Atzilut desciende hasta Parsa y todos los deseos rotos se unen a Atzilut, entonces el mundo de Atzilut se expandirá por debajo de Parsa, así, hasta la conclusión del Mundo de Adán Kadmon (Sium Galgalta), como está escrito: “Y sus pies se asentarán sobre el monte de los Olivos”. Entonces seremos capaces de unirnos a las diez, completas y originales Sefirot de Adam Kadmon.

Todo el proceso de la expansión de los mundos y nuestra corrección están destinados a llenar el primer Partzuf Galgalta. Sólo entonces podremos alcanzar los cinco Partzufim de Adam Kadmon y entrar en el círculo del Infinito junto con ellos. A continuación, la línea (Yosher) y las líneas (Igulim) se convertirán en iguales. Todo lo que estaba dentro del círculo tomará la forma de línea y no habrá diferencia entre la línea y el círculo.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, Talmud Eser Sefirot).

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De la Oscuridad Egipcia Hacia la Luz

Abraham, Isaac, Jacob, Moisés y así sucesivamente, son etapas del desarrollo del alma. Una nueva fuerza surge dentro del alma cada vez y comienza a dirigir el desarrollo y a todo lo que la acompaña.

La nueva fuerza siempre es un deseo de recibir y un deseo de otorgar. El desarrollo está dividido en fases, sin embargo, con un periodo seguido de otro. Hasta que haya completado una etapa de desarrollo, no sabré cómo será la próxima, y así sucesivamente.

Después de los siete años de abundancia no sé cómo serán los siete años de hambruna. Me parece que estoy avanzando y que entraré en el mundo espiritual de la misma manera. Repentinamente, en lugar de los mundos espirituales, ¡boom!, desciende la oscuridad egipcia. De igual manera, no me doy cuenta que repentinamente salgo de la oscuridad egipcia, de lo terrible, de la densa oscuridad, cuando mi deseo no tiene llenado, ni Luz Circundante, ni Luz Interior y voy hacia la Luz.

El desarrollo sucede por etapas. Solo necesitamos saber cómo avanzar, pero cada revelación es una sorpresa, una absoluta sorpresa.

(28740 – De la Lección sobre La Porción Semanal de Torá, 2/12/10)

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El fuego en tu alma

Pregunta: Si la entera responsabilidad de todo el mundo recae en aquellos que tienen un punto en el corazón, ¿Por qué entonces el fuego empezó en el norte de Israel, donde otras personas viven y no comenzó en mi casa?

Respuesta: Nosotros estamos ahora en una etapa preparatoria para realizar trabajo espiritual práctico, que comienza con nuestra entrada en la percepción del Mundo Superior, con nuestra presencia en ese mundo. Por tanto, no tiene sentido distraerte de tus estudios al hacerte perder tu casa y tu salud en el fuego. Mientras tanto, tú debes rápida y fácilmente moverte hacia el trabajo práctico.

Sin embargo, después tu descubrirás que las personas que están ahora sufriendo en el plano material, cómo aquellos que han perdido sus casas, incluyendo a los niños, las personas mayores, las mujeres, son todos parte de ti mismo. De hecho, ellos están más cerca de ti que tus hijos biológicos.

La falta de sensibilidad bloquea esta percepción en ti, pero tú aún lo verás y lo incluirás en tu corrección. Por ahora, es similar a dos partes del cuerpo: para que una sea sanado, la otra parte sufre en este nivel. Sin embargo, posteriormente se convierten en uno, incluidos uno en el otro.

Se espera que entendamos esto y lo experimentemos en el nivel del conocimiento espiritual en lugar del nivel material, de tal manera que tú sentirás que ¡fuiste tú el que se quemó en el norte de Israel! Por otra parte, tu trabajo interno determina si este predicamento será resuelto.

(28869 – De la lección sobre un artículo de Rabash del 12.03.2010)

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