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Cabalá para principiantes “Luz” – 12.08.10

Canal de TV 66 de Cabalá Cabalá para principiantes, “Luz”
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Un drama de mil años con un final feliz

¿Por qué fue necesario todo este drama de la vida: que Israel salga de Babilonia al separarse del resto de la humanidad, ascender al nivel espiritual, construir el Primer y el Segundo Templo, y después romperse y caer en las Klipot (cáscaras)? Se hizo con el fin de recoger un poco de Luz Superior desde Arriba y traerla abajo, a las almas, en pequeñas chispas.

Estas chispas son el resultado de la ruptura, y es por eso que pueden existir en el interior del ego de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Y si hay una chispa en el ego, puede elevar MAN (oración) a través del grupo que pasará esta petición al Creador. El Creador enviará una respuesta en forma de la Luz que Reforma que llevará a cabo una corrección.

En la misma chispa no hay nada que corregir, pero la Luz corregirá su conexión con las otras almas, para que la voluntad de recibir placer (deseo) participe en él también. Gradualmente, una persona se vincula con todos los demás, y las almas comienzan a unificarse de nuevo en una sola alma.

Por lo tanto, todo este proceso sufrido por el grupo llamado Israel, fue con el único fin de corregir todas las otras almas. De lo contrario, Babilonia no hubiera podido ser reformada porque no poseía chispas espirituales.

Así, hace algún tiempo la humanidad se dividió en dos grupos. Uno de ellos estuvo en el alcance del mundo espiritual y luego regresó: Se rompió y cayó en el mundo material. Pero, este grupo trajo las chispas de la ruptura con ellos, y durante los siguientes dos mil años, los dos grupos fueron “guisado” juntos y mezclando. El momento fue pre-establecido para ello. Ahora, el tiempo se acabó y ¿qué vamos a hacer a continuación?

Ahora tenemos que aclarar las condiciones de la corrección, tanto en el plano espiritual como en el material. Por lo tanto, la humanidad está entrando en una crisis global, mientras que al mismo tiempo el método para resolverlo, la sabiduría de la Cabalá, está siendo revelada.

Somos capaces de sentir todo esto sólo porque las chispas de la ruptura están viviendo dentro de nosotros.

(28968 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Diciembre del 2010, El Zohar, Introducción, el artículo “Quién creó estos”)

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Pregunta: Puedo entender cómo la gente da en el mundo material (usted puede ayudar a la gente voluntariamente), pero no entiendo ¿cómo se puede otorgar en el mundo espiritual?

Respuesta: Yo, por el contrario, no entiendo cómo se puede dar en el mundo material. Después de todo, la razón detrás de todas tus acciones es que estás deseando sentirte bien, lo cual no es considerado otorgamiento.

En el mundo espiritual, otorgar significa elevarse por encima de todos los cálculos egoístas, por encima del ego de uno, los deseos propios. Cuando esto ocurre, una persona adquiere una nueva fuerza de la cual carece. Esta fuerza hace que sea posible otorgar sin ninguna respuesta de deseo propio.

Hoy en día, todas tus acciones de otorgamiento se basan en el cálculo egoísta. Necesitamos preservar la paz y la ecología, ayudar a los enfermos, porque te duele ver el sufrimiento|, o porque, Dios no lo quiera, si mañana te enfermas, entonces también tú puedes obtener ayuda. Pero esto no es llamado otorgamiento, es un cálculo egoísta ordinaria.

La naturaleza nos ha hecho a partir del material que necesita “combustible”, tal como un motor. Si quieres que dé o haga algo, necesitas “llenarme” porque de lo contrario no puedo hacer un solo movimiento.

En nuestra vida, tales acciones caracterizan a una persona como un dador, un hombre bueno con un buen corazón. Pero una prueba espiritual muestra que todos somos egoístas. Todo lo que estoy haciendo en este mundo con mi deseo para ser llenado es simplemente realizar acciones encaminadas a llenarme a mí mismo. Es por eso que siento al mundo y a nosotros dentro de él de la misma manera que todos lo sentimos.

Sin embargo, en el mundo espiritual yo revelo cómo puedo dar a otros, es decir, comenzar a sentir los deseos de los demás como míos. Yo trabajo para llenar sus deseos, y siento que todo está fuera de mí. Justo ahora, aquí en el mundo material, estoy sintiendo todo lo que hay dentro de mí, pero en el mundo espiritual, siento todo lo que está más allá de mí, en los deseos de otras personas. Esto sólo es posible cuando ¡la Luz Superior crea en mí las propiedades del otorgamiento!

Por lo tanto, la ley de “ama a tu prójimo como a ti mismo es una condición o una receta médica para sentir todo lo que existe en el exterior, es decir, para tener sensaciones espirituales. Los mundos material y espiritual son sólo dos formas de percibir la realidad: ya sea por absorción o saliendo fuera de uno mismo en otorgamiento.

(28724 – De la serie de lecciones introductorias,Januka” 30 de Noviembre del 2010)

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No tengas miedo de ser volteado al revés

Pregunta: ¿Por qué hay tan grande diferencia entre los objetos espirituales, donde el inferior es siempre mucho peor que el superior?

Respuesta: El Partzuf inferior no sólo es menor que el superior. Es peor en absolutamente todo y opuesto a él, porque en la escalera espiritual, todos los grados son opuestos entre sí.

El grado superior no es sólo un poco más inteligente, más conocedor y perceptor. Es el mismo que en las cuatro fases de la Luz Directa. La primera fase (Bejina Alef) es totalmente opuesta a la segunda (Bejina Bet), tanto en relación con los deseos (Kelim, vasijas) como en relación con las Luces. Del mismo modo, la tercera fase (Bejina Gimel) es opuesta a Bejina Bet. Ningún grado consecutivo difiere uno del otro un poco, siempre son completamente contrarios de uno al otro.

No sentimos esto en nuestro mundo corporal. Nuestro deseo egoísta, simplemente sigue creciendo, haciéndose cada vez más inteligente, aquí todo es claro para nosotros. Sin embargo, en la espiritualidad, el grado superior es tan opuesto al anterior, que son incapaces de entenderse. Se refiere incluso a los grados adyacentes, por no mencionar los que están separados por un intervalo.

Por lo tanto, cuando leemos un texto escrito por un cabalista, sólo podemos pedir por nuestra corrección, elevar el MAN (Mayin Nukvin, aguas femeninas). Mi propia explicación está también dirigida únicamente a centrarse en ella.

Todas las cosas imaginarias que estamos estudiando nos ayudarán sólo en la formación de una plegaria al Creador. Es porque el ascenso de un grado a otro  puede ser hecho a condición de que la Luz Superior nos voltee “al revés” o “lo de abajo para arriba,” haciendo cada vez una revolución completa.

Así es como ocurre el ascenso en los grados espirituales, como un embrión que se voltea cuando está a punto de nacer. De esta manera, él está preparado para salir. Y mientras está naciendo (al salir), que se voltea de nuevo, ahora existiendo en el grado siguiente. Sin embargo, cubre la brecha entre los grados es decir, girándose al revés.

Es imposible recibir el siguiente grado sin haberse liberado completamente del anterior. “Al revés” significa vaciarse a sí mismo de toda la Luz en el momento del nacimiento. Es imposible recibir la Luz de Ruaj sin vaciarse a sí mismo de toda la Luz de Nefesh, ya que son opuestos el uno al otro.

(28880 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Una oportunidad para la redención

Ahora vas a entender lo que está escrito en el Zohar: “Con esta composición, los Hijos de Israel serán redimidos del exilio”. Además, en muchos otros lugares, sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá en las masas obtendremos la redención completa.

También dijeron: “La Luz en este [El Zohar] los reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos al respecto, para mostrarnos que sólo la Luz está encerrada en él, “como las manzanas de oro con figuras de plata”, en él yace la cura que reforma a una persona. Tanto el individuo como la nación no completarán propósito para el que fueron creados, a no ser que alcancen la interioridad de la Torá y sus secretos.

Baal HaSulam, “Introducción al libro, Panim uMasbirot Meirot”, ítem 5

(27922)

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¡Esto es todo lo que necesitamos!

Lo más importante es que cada uno de nosotros debe, con todas sus fuerzas intentar, es decir contra su deseo, evocar en sí mismo una “necesidad” a incorporarse en el grupo. Hay que convencerse a sí mismo que el grupo, su parte interna espiritual, está en el estado totalmente corregido y este es el “lugar” donde se revela el Creador.

 Este lugar ya está preparado y espera tu incorporación. Y en la medida de esta incorporación revelas en este lugar el Mundo Superior.

Cada uno que se incorpora recibirá todo: el mundo espiritual, la eternidad, la perfección, la Fuerza Superior. ¡Todo esto existe allí dentro de esta incorporación! Este “lugar” esta en el estado de la corrección final, Gmar Tikun, y todos los amigos existen allí como los grandes de su generación que están por encima de todo.

Pero para que mi incorporación en este lugar sea más fácil  pido que todos me influyan y esto es llamado el entorno.

En otras palabras el entorno es este lugar. El ambiente debe empujarme para que entre en este lugar corregido. Y el ambiente puede engañarme todo el tiempo pero esto no es importante. Después de todo ellos no están dentro de este lugar, sino en  camino. Y yo me engaño en “Lo Lishma”, como si me precipitara al amor y otorgamiento.

Pero el entorno me muestra todo el tiempo hasta cuanto esto es importante para mí. Como el ambiente “trabaja sobre mí”, de repente recibo la fuerza para hacer esta acción y entrar en este “lugar”.

Y este lugar  está preparado de antemano. Actualmente estamos en él, en el tercer estado, en el estado de la corrección final. Por eso todo lo que necesitamos es:

1. Cada uno debe buscar cómo convencer a sí mismo de incorporarse en el grupo. En el lugar, donde revelará los Mundos Superiores, al Creador y toda la realidad verdadera.

2. Todos deben “jugar” como si estuvieran en la sociedad corregida unos con los otros, que anima y empuja a incorporar a todos en esta sociedad, anulándose a sí mismos ante de todos.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Diciembre del 2010,Una sierva que hereda de su señora”)

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¿En qué parte del universo está este mundo?

Nuestro mundo se encuentra por debajo del punto central de todo el universo, Maljut, directamente debajo del final de la línea de la Luz que se extiende desde el Infinito (Kav Ein Sof), que “toca y no lo toques.” En otras palabras, pasa una pequeña chispa de Luz para nosotros, para que de alguna manera podamos imaginar la Luz y existir. Esta chispa es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik).

Pero, de hecho, en relación con el mundo espiritual, ¡todo este mundo que actualmente sentimos que no existe! En la imagen del universo, este punto también es espiritual y no material como lo imaginamos ahora.

Además, todos los 125 grados posteriores por medio de los cuales asciendo al Mundo del Infinito se desvanecen después de mi ascenso. Sin embargo, no son mi ilusión, sino que simplemente se unifican, enrollándose como una alfombra, y permaneciendo dentro de mí, similar a la forma en la que la experiencia de una persona durante toda la infancia permanece con él cuando se convierte en un adulto. Uno puede recordar su infancia y por lo tanto entiende los niños.

¿Cómo más podría ser capaz de entender a mi nieto de dos años de edad? Esto es posible sólo porque yo mismo fui niño alguna vez. Y aunque no me acuerdo de mí a los dos años de edad, un estado de niño, todo el “Partzuf de dos años” está dentro de mí. Si no tuviera esto, yo no sabría cómo acercarme a un niño desde la altura de mis 60 años de edad. Yo le invitaría a estudiar El Zohar y no me daría cuenta que más necesita él.

Sin embargo, de esta manera estamos organizados desde Arriba, como un computador que tiene todos estos programas. Operamos sobre la base de datos inherente e imaginamos que nos despertamos y elegimos entre nuestros archivos de almacenamiento.

Sin embargo, la realidad que aparece ante nuestros ojos ahora es una completa ilusión. Después de todo, es proyectada por nuestro deseo egoísta, mientras que ¡este deseo egoísta en sí es una ilusión y no existe! No hay deseo de disfrutar en beneficio propio, ¡desapareció durante la Primera Restricción (Tzimtzum Alef)! E incluso antes de ella, la intención egoísta no era real, porque tan pronto como se despertó, estaba limitada inmediatamente.

Pero con el fin de cometer una transgresión, es necesario repetirlo. La primera vez, sólo sientes el sabor del placer hasta entonces desconocido. Si durante la segunda vez ya conscientemente decides seguir adelante con él, entonces se le llama pecado.

Por lo tanto, antes de la recepción del Tzimtzum Alef no fue considerada una transgresión, tan pronto como la criatura lo siente, de inmediato lo resiste. En Cabalá nuestra “tierra”, indica el deseo de disfrutar de un beneficio propio (“Eretz”, la tierra viene de la palabra “Ratzon”, deseo). Así que ¿el globo terrestre existen o no? Es mi deseo que retrata la tierra de esta manera para mí.

No existe, pero su imagen existe en mi deseo. Y ya que es un deseo egoísta, ¡no existe en el mundo espiritual! Por lo tanto, todo este mundo es imaginario. Me lo dan a mí como una ilusión para que pueda comenzar a nacer en la espiritualidad por mi cuenta.

El Creador quiere que construyamos por nosotros mismos exactamente como él. Pero, ¿dónde empezamos? Comenzamos con un completo cero, al igual que el Creador comenzó con “ausencia” (Yesh Mi Ain). En otras palabras, estoy empezando de la línea de partida, sin estar en el mundo espiritual.

Cada nuevo grado para mí debe comenzar aquí, en este mundo imaginario, en el exterior de lo espiritual: en el primero, segundo, tercero, y así sucesivamente, hasta el grado 125. (Recuerda que antes que Rabí Shimón se elevara al grado final, se sentía como Shimon del mercado.) Es decir, cada vez nos elevamos de “esta tierra”, de este deseo.

(28789 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Dicimbre del 2010, Beit Shaar HaKavanot)

¿Por qué luchar contra un buen abrazo?

Pregunta: ¿Por qué el Creador establece un tipo de broma cruel: No hubo ni una gota de agua  por mucho tiempo, lo cual resultó en un horrible incendio, pero tan pronto como las personas lo apagaron realizando insondables esfuerzos, justo al día siguiente cayó una fuerte lluvia, que solo interfirió con el trabajo de la agricultura? Si el creador controla todo, ¿Por qué no envió la lluvia más pronto?

Respuesta: A lo largo de las mismas líneas, podrías preguntar: ¿Por qué El causó el incendio que nos ocurrió? Después de todo, ¿Cuál sería el punto de encender un fuego y luego enviar una lluvia con el fin de apagarlo inmediatamente? Si yo amo a alguien, no lo golpearía primero para luego entonces ser bueno con él.

Claramente, todo viene del Creador, tan pronto como los aviones apagaron el incendio, la lluvia comenzó de inmediato, y esto sucedió con el propósito de  enseñarnos algo.

El creador encendió el fuego y también lo extinguió, mientras tanto nosotros tenemos que aprender de esto y sacar conclusiones. Nosotros estamos dentro de un sistema que está enteramente gobernado por la Luz Superior y nada puede venir fuera de este poder, como está escrito, “Los corazones de los ministros y los reyes están completamente en la manos del Creador”.

Toda la naturaleza es el Creador, y no hay libre albedrio aquí. Nuestra libertad se encuentra sólo en nuestra actitud hacia lo que sucede.

 Si adopto una actitud diferente, entonces ¿el fuego ocurriría o no?  Tu actitud cambiará tu realidad o la manera cómo la percibes.

 En lugar de percibir la Luz Superior que viene en forma de severidad (Gvurot), como un incendio consumidor, tú lo sentirás como una calidez de amor. Esto depende sólo de tu actitud. ¿Lo amas o lo odias?

 Imagina que la persona a la que más odias en el mundo está ahora abrazándote, tú te convertirás en hielo, horrorizado por este abrazo. Ahora, piensa cuán diferente sería si fueras abrazado por una persona a la amas.

 Lo único que viene del Creador hacia nosotros es amor y Luz, pero nosotros no lo sentimos y no lo podemos aceptar. Desde Arriba existe sólo la Luz que viene hacia nosotros,  deseando llenar el deseo común de todo el mundo y de todo el universo en conjunto. Esta Luz metódicamente avanza este deseo hacia la meta, la equivalencia de forma con sigo misma.

 Si  a continuación la creación se organiza en forma apropiada, entonces sentirá una buena actitud desde Arriba. Y si no, sentirá lo contrario.

¡Todo depende solamente de ti! Nada cambia desde Arriba. Incluso cuando decimos que podemos cambiar algo con nuestros rezos, que podemos elevar MAN  y recibir un respuesta de Arriba, MAD  el cual nos trae la Luz y nos retorna a la Fuente y nos cambia, nada de esto afecta la influencia de la Luz Superior en lo más mínimo. La Luz constantemente viene hacia la creación, dirigiéndola hacia la meta final.

Todos los cambios toman lugar sólo en relación a nuestra sensación. No importa qué, el tren se mueve hacia delante y nada puede detenerlo ni  hacerlo más lento.

(29067 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Diciembre del 2010, “Una sierva que hereda de su señora”)

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Esperemos lo mejor.

La única cosa que puede ayudar al mundo en contra de todos los desastres y problemas es una conexión fuerte, cooperación, participación, y la atención de los unos a los otros. Esta es la parte que el mundo puede satisfacer. Y las personas alrededor del mundo que se  relacionan con “Isra-El” (directo al Creador) tienen que adicionar a esto su intención. Nuestro trabajo es en la intención.

 Al conectar nuestra intención, elevaremos todas estas acciones,  todos los deseos comunes al nivel de otorgamiento, de regreso al Creador. Y entonces, balancearemos todas estas fuerzas de la naturaleza que están cayendo sobre nosotros hoy en día.

 En realidad, estas fuerzas son buenas. Todos los desastres, fuegos, y huracanes no son más que una Luz más fuerte llegando a nosotros. Pero no podemos recibirla apropiadamente y es por eso que nos dirige hacia los desastres. Si la Luz de Jojma (Sabiduría) no es recibida dentro de la Luz de Jasadim (Misericordia), la Luz se convierte en cuatro plagas. La Luz de Jojma sin la Luz de Jasadim es llamada una “espada” (cuchillo).

 El Creador siempre revela una Luz mayor. El Se revela de acuerdo a una fórmula especial: El no puede y no quiere parar. El “no usará nuestros zapatos” pues El ya tiene un programa completo desde el principio hasta el fin de la creación.

 Los estados primero (inicial) y tercero (final) están actualmente juntos y es por eso que el programa funciona: La Luz se propaga más fuerte en cada momento. De acuerdo a esto, si nosotros no comenzamos a trabajar con base en una mayor similitud con El todo el tiempo, los desastres continuarán.

Los estados continuarán pasando en todos los niveles. Primero, ellos comenzaron en el nivel inanimado; esos son los golpes que vemos ahora. Es como la primera plaga de Egipto, “sangre”. Y luego solo espera, todas las otras plagas vendrán: “ranas”, “piojos”, y demás.  Esperemos que no pasemos por la última, la peor plaga, “la muerte de los primogénitos”.

El mundo entero tiene que conectarse y ayudarse unos a otros, dejando de lado toda la hostilidad y las riñas inmaduras. Y aquellos que tengan “el punto en el corazón” y que son llamados “Israel” tienen que adicionar a esto sus pantallas y la Luz Reflejada, lo que significa la intención de otorgamiento.

Y entonces todos se unirán y alcanzarán la equivalencia con la naturaleza, ¡revelando al Creador para todos! Cada individuo, de acuerdo a su nivel y grado de participación, descubrirá el mundo espiritual.

(28601 – De la 4º parte de la lección diaria de Cábala del 3 de Diciembre del 2010, Charla especial sobre la tragedia en el norte de Israel)

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El Creador no trae oscuridad

El Creador trabaja solo con Su Luz. La Luz que afecta los deseos (Kelim, vasijas) los cuales, dependiendo de su condición, se sienten mejor o peor en relación con su equivalencia con la Luz.  Esto es lo que constituye la ley de equivalencia de forma.

Mientras más me nivelo con la Luz, mejor me siento.  Mientras menos similar soy a ella peor me siento hasta el punto en que siento un golpe.  Todos estos son efectos de la Luz Superior. Inclusive la oscuridad que experimento es también la Luz trabajando en mí, y son solo mis cualidades opuestas las que me lo revelan a Él como oscuridad.  En lugar de la Luz (Or), siento la oscuridad (Orta).

Sin embargo, el Creador no posee oscuridad. Sencillamente, cuando Él agrega un poco de Luz, nosotros inmediatamente nos sentimos mal.  Esto es debido a que en esta Luz, descubrimos un deseo mayor, y allí es cuando llega la oscuridad.

La Luz se erige contra el deseo.  En otras palabras, con la ayuda de la Luz, se despliegan en mí enormes deseos.  En algún lugar a través de ellos, en un lugar oculto para mí, yacen grandiosos placeres, y sin embargo, sufro.

Puede también manifestarse en problemas de salud, falta de sustento, mal humor, inquietud interior e incluso el deseo de morir, pero todos esos son los efectos de la Luz.  Si la Luz llena deseos preparados (Kelim, vasijas), se experimentaría como placeres ya que ella los llena.  Si los Kelim no están preparados, es un golpe.

(28123 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de Noviembre del 2010, Baal HaSulam, Carta 52, 1928)

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