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Construyendo la vasija del amor

Pregunta: En realidad, no me gustan nada mis amigos. ¿Qué estados pueden ayudarme a reconocer al Creador en el grupo?

Respuesta: No me gusta el Creador al grado en el que no te gustan a tus amigos. Con el fin de revelar la Luz, necesitas la vasija del amor. Me conecto con el punto interno de mi amigo, con su deseo espiritual.

Si él está en el grupo, lo cierto es que el Creador lo ha traído aquí. El Creador le dio el punto en el corazón a mi amigo, y es por eso que estamos juntos. Tengo que conectar a este punto interior todo el resto de las propiedades que veo en mi amigo y en mí mismo.

Estas propiedades tienen que convertirse en el soporte, el terreno para el crecimiento y desarrollo de este punto. Todos nuestros deseos estarán construyendo un nuevo Partzuf espiritual a su alrededor.

(27904 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Noviembre del 2010,Introducción del Libro del Zohar”,  artículo “La Rosa”)

Fe y Razón

De manera contraria que en  nuestro mundo donde la fe da algo supuesto como un hecho, en la sabiduría de la Cabalá, la fe significa la sensación del Creador. La fe es Bina, el atributo de otorgamiento.

Cuando la adquirimos, revelamos la fuerza común que llena el mundo. Entonces la sentimos, existe en relación con ella, y la alcanza. Esta es llamada razón.

En este caso, ¿por qué estamos hablando acerca de fe por encima de la razón? Cuando existo en la naturaleza egoísta, tengo algún conocimiento u opinión.

Con el fin de elevarme al nivel espiritual, necesito un poder externo que me transforme, y como resultado me levante a un nuevo nivel de percepción por encima del egoísmo con el atributo de otorgamiento. Esta percepción es llamada fe, el poder de Bina. Mientras tanto, nuestro conocimiento corporal es recibido dentro de nosotros, en la propiedad de recibir, en Maljut.

Si he adquirido otorgamiento, fe, la Luz de Jasadim (Misericordia), entonces me lleno con la Luz de Jojma (Sabiduría) o razón. Una vez que me lleno con razón (conocimiento), existo en el siguiente estado, en Maljut.

Una vez más, tengo que elevarme a un grado más alto. ¿Cómo hago eso? Lo hago con la ayuda de la fe, el poder de Bina, la Luz de Jasadim, otorgamiento. Cuando tengo la Luz de Jasadim, me lleno de nuevo con la Luz de Jojma. Entonces de nuevo tengo razón (conocimiento).

De esta manera avanzo utilizando la fe por encima de la razón. Esta es precisamente la palanca que me permite elevarme cada vez más y más.

(27898 – De Cabalá para principiantes, “Fe” del 24 Noviembre del 2010)

Rayos X de mi ego

Nos parece que estamos en un mundo que realmente existe y es relativamente estable. Ni siquiera nos permitimos pensar que todo lo que vemos es inestable y relativo.

La humanidad siempre ha creído que el mundo realmente existe y que estamos viviendo en él. Esta creencia se vio reforzada por el hecho de que la gente vio nuestro planeta, las estrellas y las galaxias. Aunque una persona nace, vive y muere, todas estas cosas permanecen en su lugar a pesar de los tiempos cambiantes. Es decir, todo lo que nos rodea existe fuera de nosotros. La gente lo creyó por miles de años.

Entonces, la ciencia de la Cabalá llega y destruye completamente los fundamentos sobre los cuales se basa nuestra percepción. Lo primero y más importante es que, esta ciencia explica que todo lo que vemos ante nosotros realmente existe dentro de nosotros, en nuestro deseo, y no fuera de nosotros.

Esto significa que si la gente que veo ante de mí existe en mi cabeza, entonces yo también existo allí. Según la Cabalá, esto es verdad, y nuestra percepción actual de la realidad es falsa.

La Cabalá nos dice que tenemos un “proyector” en la parte posterior del cerebro y que este proyecta lo que siento en las imágenes que veo ante de mí. Así es como soy capaz de ver mi propio cuerpo, además de todo lo que está fuera de él.

Cabalistas expresan esto con seriedad profunda, enfatizando en el hecho de que es precisamente debido al hecho de que tengo la sensación de las cosas dentro de mí y las veo en el exterior, que logro un alcance especial, la revelación del Creador. Veo cómo, en cada momento, todo a mí alrededor cambia y gana impulso. Esto sucede de acuerdo con los cambios en mis cualidades y eso significa que estoy dibujando mi realidad.

La sabiduría de la Cabalá nos dice que además del punto llamado “yo”, todo lo demás es la Luz Superior, la Luz del Infinito, donde yo existo. La única cualidad de esta Luz es amor y otorgamiento. Sobre el telón de fondo de este amor y otorgamiento, veo mis propias cualidades, que son opuestas a la Luz.

Me parece que hay un gran mundo que existe fuera de mí en el que todo se está moviendo. Sin embargo, todo esto está siendo proyectado por mi deseo, por mi ego y sus diversas cualidades, mostrándome mi imagen interior, como en una radiografía.

¿Puedo cambiar la realidad? Sí, pero bajo la condición de que me cambie a mí mismo. Esto es muy grave. Tengo mi familia, mi trabajo, y un gran mundo a mí alrededor. Aunque siento todas estas cosas como sólidas, todavía está en mi poder cambiarlas todas.

Si empiezo a cambiar yo mismo, entonces cambiaré el mundo porque una persona es un mundo en miniatura que contiene todo dentro de él. En el exterior, sólo hay constante Luz del Mundo del Infinito.

Por lo tanto, todo depende de la persona. Mi percepción de la realidad depende sólo de mí, no de alguien más.

(27895 – De la serie de lecturas introductorias, “Percepción de la Realidad” del 23 de Noviembre del 2010)

Un juego consigo mismo

La sabiduría de la Cabalá es especialmente la ciencia que nos explica cómo cambiar nosotros mismos. Entonces, en consecuencia, nuestro mundo se convierte en un mundo diferente, un mundo Superior en el que comienzan a ocurrir varios cambios.

La Cabalá me dice que estoy situado frente a la Luz, pero yo no la siento. En su lugar, como en una imagen de rayos X, veo mis propias cualidades delante de mí. En otras palabras, si veo la gente, estrellas, o el mundo entero, todas estas son mis cualidades contra la Luz.

¿Cómo puedo empezar a cambiar al menos algo en mí? Quiero asegurarme de que esta imagen es verdaderamente un resultado de mi mundo interior y que no es casual. Por lo tanto, comienzo este juego. Cambio algún aspecto, y la imagen que me rodea cambia también. Cambio un poco más y de nuevo el mundo a mi alrededor cambia un poco. ¡Realmente es un juego interesante!

En el artículo “Ocultamiento y revelación del Creador”, Baal HaSulam escribe que a una persona que tiene una percepción particular de la realidad, le parece a primera vista que algunas personas son exitosas, otras son miserables, y otras están enfermas. Sin embargo, después que se cambia a sí mismo, ve que las mismas personas son completamente diferentes. Aquellos que parecían estúpidos, de repente se vuelven inteligentes, las personas pobres se vuelven ricas, y las personas exitosas de repente lo pierden todo.

Con el fin de cambiar tus cualidades y el control de la realidad a través de estas, se nos da un maestro, libros, y un grupo en la presente realidad. Si los usamos para revelar la Luz o el Creador, las cualidades de otorgamiento y amor, despertamos la Luz que existe fuera de nosotros, y esta Luz influye en nuestro deseo, cambiando hasta que llega a ser igual a Él, al Creador.

Resulta que si quiero cambiar algo, sólo necesito cambiar yo mismo.

(27892 – De la serie de lecturas introductorias, “Percepción de la Realidad” del 23 de Noviembre del 2010)

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Las guirnaldas del mundo espiritual

Pregunta: Estamos hablando de una línea y un círculo, pero me falta alguna forma adicional. Parece que debe haber un cono también, no sólo una línea y un círculo.

Respuesta: Al igual que no hay nadie, excepto el Creador y la criatura, tampoco hay otra cosa además de un círculo y una línea. Un triángulo, un cuadrado, un hexágono (la unificación de dos triángulos, uno superior y uno inferior), y una línea diagonal son formas artificiales, temporales en el proceso de corrección.

Sólo existen líneas y círculos en la naturaleza, y se convierten en un todo en el mundo del Infinito. Donde la intención es sólo por el bien del otorgamiento, la línea se vuelve igual a un círculo. La Luz redonda del Mundo del Infinito se extiende en forma de un círculo, pasa a través de una línea, y alcanza una forma redonda de nuevo. Entonces, todo desciende nuevamente a través de una línea y llega a un círculo otra vez, y así sucesivamente.

Todos los círculos están conectados entre sí con líneas, y los segmentos de la línea se entrelazan con círculos. Hay un montón de tales guirnaldas. Atik, Arij Anpin y Yeshsut que consisten de una multitud de tales sistemas maravillosos. A veces, el espacio es representado de esta manera.

Cada uno de nosotros consiste de tales estructuras, y no hay un solo detalle que no esté construido a partir de círculos y líneas. Esto es causado por el hecho de que GAR (las tres Sefirot superiores) de cada grado se compone de círculos y ZAT (las siete Sefirot inferiores) se compone sólo de líneas. Por lo tanto, ambos están presentes en cada Partzuf y sus partes.

En otras palabras, tienes una conexión con el mundo del infinito a través del círculo, y a través de la línea, tienes conexión con la línea. Por lo tanto, consistes de estas dos formas.

(27889 – De la lección diaria de Cabalá del 19 de Noviembre del 2010, Talmud Eser Sefirot)

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¿Por qué esperar los golpes?

Si ganas lo que deseas con tanta pasión pasando a través de un montón de dolor, das gracias por las malas, como por las buenas. Obviamente, no es el camino de la Luz, pero así es la realidad. Nosotros, sin embargo, tenemos que avanzar sólo a través de la Luz, como está escrito: “En Tu Luz veremos Luz“.

¿Por qué no siento este mal mucho antes de que me golpee? ¿Por qué no puedo adelantarme al golpe? ¡Sé que es posible! Si entro al grupo, recibo un despertamiento de mi mal desde los amigos. No es la luz que viene de lo Alto que se me revela, sino que lo descubro y lo reconozco por mi cuenta.

Haciendo esfuerzos para unirme con los amigos, veo cuán incapaz soy de hacerlo, y siento mi inutilidad total. Al mismo tiempo, sin embargo, recibo la grandeza de la meta, lloro al Creador para que me ayude y me avance.

Habiendo recibido la Luz Circundante, me vuelvo de nuevo al grupo, sólo para sentir resentimiento una vez más, y clamar al Creador de nuevo. Él provee la Luz que Reforma. El Creador me acerca a Él y me sostiene. Empiezo a sentir, entender y a alcanzar más y de este modo seguir adelante. Entonces, el ciclo se repite.

Esta es una acción ininterrumpida, continua que deben realizarse en una frecuencia infinita, y estás en ella constantemente. Por otra parte, tu plegaria al Creador y al grupo, así como la recepción de la Luz Circundante, ocurren automáticamente. Una sigue a la otra.

Sólo tienes que “presionar el pedal” para moverte hacia la dirección correcta. Cómo giran todas las “ruedas dentadas” en el “motor”, eso no te interesa. Así que, ¿por qué esperar los golpes?

(29022 – De la lección diaria de Cabalá del 3 de Diciembre del 2010, Escritos de Rabash, Carta 24)

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Lugar de residencia- El grupo

Pregunta: Durante la lección diaria debemos anhelar estar en un solo lugar, entrelazar todo en uno, ciertamente con los años se fueron formando en mí todo tipo de imágenes con respecto a los fenómenos espirituales. Cuando leo acerca de Bina y Maljut, yo las capto de forma diferente. ¿Es posible llevarlas a un solo punto?

Respuesta: Ellas realmente tienen que transformarse en un ente completo, en su esencia, Bina y Maljut, son cualidades del Creador y de Su creación. Nosotros no sabemos exactamente lo que esto significa, sin embargo la mutua relación entre ellos nos deja entrever la unión.

Bina baja una parte de ella a Maljut, las letras ELE en el nombre hebreo del Señor (Elokim) y Maljut sube hacia Bina, de esta manera cambia el nombre de Ma en Mi. Según lo escrito acerca de estos procesos en el Libro del Zohar, nosotros revelamos los lazos que los unen.

De acuerdo a esto, debemos acomodar nuestra intención, al unirme al grupo, veo en él ese lugar, el lugar de concentración, donde se revela la cualidad de Bina, el otorgamiento, Dios. Hacia allí elevo mis deseos, mis esperanzas, mi expectativa, allí es donde me quiero incluir como parte corregida de Maljut.

Yo espero que Bina me ayude a través de sus Kelim, esos que intencionalmente descendieron para ayudarme, para convertirse para mí en útero materno y hacerme crecer espiritualmente. Esta es la manera en que debo considerar al grupo.

El grupo es el sistema que representa frente a mí a Elokim, HaVaYaH. En ese lugar recibo nutrición, de allí me llegan las Luces y los cambios.

 Mi imagen, gracias al grupo, depende de la medida en que me niegue a mí mismo frente a él. El Supremo puede tener todo tipo de formas, en la medida en que el inferior ascienda los escalones de auto negación y se asemeje al Supremo, al pasar por los estados de, Ibur, Yenica y Mojin.

Y eso es lo que deseo, de tal manera que me someto a la influencia del grupo, que nos amamanta a todos. Esta debe ser la intención durante la clase, buscar continuamente tu lugar en la historia de la mutua relación entre Bina y Maljut.

Ellas se relacionan entre sí por medio de ZA, a través de HaVaYaH, que es una cualidad de Jesed, la Luz. Este es todo el sistema que nos desarrolla. Nuestro campo es el de Zat de Bina, ZA y la misma Maljut. Allí es donde se encuentra toda nuestra existencia, tanto la material como la espiritual.

Puesto que la realidad es una sola y a pesar de que ahora sólo vemos una mínima imagen, esto se debe a un defecto en nuestra captación, una ilusión que proviene de la pobreza de entendimiento y de sensación. Cuando las tinieblas se disipen, aparecerá el mundo Superior, nuestra relación con el grupo, con el resto de almas que se revelarán en AJaP, es decir, en Zat de Bina, en ZA y en Maljut.

Acerca de esto trata la sabiduría de la Cabalá. En esto se expresa nuestra relación con el Creador, con la unión HaVaYaH y Elokim, la cual debemos alcanzar.

 Por lo tanto debemos entender que Zat de Bina, es el grupo después de la corrección donde nos encontramos a nosotros mismos, nunca descubriremos más que esto, nosotros revelamos sólo la medida de nuestra posibilidad de unirnos a la parte inferior de Bina (Zat), al grupo. Ese es nuestro lugar, cuando nos entreguemos a su control, descubriremos nuestra verdadera realidad, la cual por el momento se oculta tras una cortina de captación de los sentidos nebulosos.

 (29237 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Diciembre del 2010, El Zohar)

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La experiencia del descenso no tiene precio

Pregunta: ¿Por qué Nekudot de SAG descienden por debajo de Tabur de Galgalta? ¿Qué le aportan a los Partzufim inferiores?

Respuesta: Nekudot de SAG son Bina que descendió por debajo de Tabur de Galgalta con el fin de unirse con Maljut (NHY de Galgalta) y llenarlo, terminando de este modo toda la corrección puesto que Galgalta de Sof es Maljut del Mundo del Infinito.

El resultado final de su intento de llenar NHY de Galgalta es el Mundo de Nekudim. Este recoge todos los deseos no llenados de NHY de Galgalta y todas las fuerzas de Bina, y construye un Partzuf de todo esto, el Mundo de Nekudim en su estado de adultez (Gadlut), que se rompe.

Este resultado fue imposible de predecir, pero ahora, como consecuencia de la ruptura de la pantalla, Bina incluye todos los registros de la ruptura en sí misma. Usando estas Reshimot (recuerdos, datos espirituales), esta puede empezar a trabajar con ellas empezando por la más ligera y terminando con la más pesada con el fin de llevar a cabo el programa de corrección de la creación correctamente.

Por lo tanto, vemos que es imposible corregir algo a menos que se haya roto primero. Está escrito: “No hay justo en la tierra que no pecó primero”. No puede ser. Si alguien piensa que es posible realizar correcciones sin involucrarse en la ruptura, no es realista. ¿Qué se puede corregir sin ella?

 (29042 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Diciembre del 201 el Talmud Eser Sefirot)

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La rueda de la fortuna

Hemos descubierto al Faraón; el Creador está contiguo

Pregunta: ¿Por qué el Creador no llevó a Moisés a través del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) en la última Convención y dejó que el Faraón acomodara las sillas?

Respuesta: ¿Dónde estaba nuestro Moisés cuando teníamos que pedir la salida de Egipto? ¿Dónde estaba nuestro clamor hacia el Creador? No había nadie excepto el Faraón.

No le exigimos al Creador que rompiera la barrera entre nosotros. Todos estaban esperando:”¿Cuándo Él se revelará de una vez? ¡Quiero ser llenado!” Estábamos aun gobernados por el Faraón. Más aun, logramos ver lo que se interpone, lo que bloquea nuestra unidad.

No fue accidental que yo inmediatamente arrojara a la audiencia las palabras acerca de la necesidad de pensar en nuestra conexión mutua, sumergirse en esta, y encontrar las cuerdas rotas para unirlas. Ni bailando, ni hablando, sólo dejar que todos miraran dentro de sí mismos y pensaran solamente acerca de cómo unirse con todos los otros.

¿Y cuál fue el resultado? nos paralizamos. Resultó que soy incapaz de hacerlo. Y es bueno porqué llegué  a ver algo importante: Estoy totalmente desconectado de los otros; no hay un vínculo. Todas las cuerdas y canales están cortados. No hay un impulso diminuto. Haré cualquier cosa excepto unificarme con los otros, absorber sus pensamientos y deseos para que estos, Dios lo prohíba, lleguen a ser como míos.

Este es el poder del Faraón ¿Pero dónde está el llanto? Si, estamos cortados, aislados unos de otros. ¿Pero dónde está nuestra súplica para hacer que nos unamos? ¿Por qué no vienes Tú a unirnos?

Aun no tenemos necesidad de tal súplica. Aun pensamos que podemos unirnos por nuestra propia voluntad: “Haremos un esfuerzo y tendremos éxito.” ¿Pero cómo es posible lograr esto con nuestras cualidades egoístas?

La necesidad por el Creador debe nacer de nuestro trabajo mutuo, cuando el grupo obligue a todos a usar este método y los convenza de que el Creador corregirá la situación. Necesitamos la labor del Creador, no la de Bnei Baruj. Sólo debemos proporcionar la petición. Cuando logremos esta exigencia colectiva, mundial la demanda de Su corrección a nosotros, ascenderemos en realidad al próximo grado.

(27268 – De la lección diaria de Cabalá del 19 de Noviembre del 2010, “Preguntas y respuestas”)

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