entradas en '' categoría

La Ley Universal de la Naturaleza

La mayoría de la gente entiende que sólo una fuerza actúa en el mundo; llamémosla fuerza de la Naturaleza. Ellos le dan diversos nombres: una fuerza o un Dios. Sin embargo, no es una persona, sino la ley, la ecuación universal de toda la naturaleza que Einstein estaba buscando para conectar en una sola, todas las demás leyes y ecuaciones que actúan en todos los niveles de la existencia.

Cabalá encontró hace tal ecuación universal hace eones: por un lado de ella, está la Luz (Y), por el otro, el deseo de recibir (X), y en el medio, la función (F) que los conecta entre sí, los iguala: una pantalla anti-egoísta. ¡Esta es la fórmula, y es muy sencilla!

Nuestro deseo es “multiplicado” por la pantalla y se iguala con la Luz que nosotros, en la medida de nuestro seguimiento de esta fórmula, son capaces de aceptarlo. ¡No hay nada más, salvo estos tres componentes!

Pero la luz es un valor constante, no cambia. Mientras tanto, el deseo cambia constantemente, sin embargo, ocurre independientemente de nosotros. Nuestro trabajo es seguir manteniendo la pantalla: el equilibrio entre la Luz y el deseo.

Es la única ecuación que existe en la naturaleza. Todas las otras leyes se derivan de ella: las leyes de la química, la física (en el nivel inanimado del deseo), la botánica y la biología (en el nivel vegetativo), la zoología y la medicina (en el nivel animado), la psicología (en el nivel de la percepción humana), y, finalmente, las leyes del nivel hablante (en el nivel de los mundos superiores).

Todo está gobernado por una y la misma simple ecuación. Es una pena que Einstein no esté aquí hoy, finalmente hubiera puesto su mente a descansar. Pero, a decir verdad, él se estaba moviendo en la dirección correcta al tratar de conectar la luz (vida) con la masa (materia, deseo).

(29645 – De la parte 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre 2010, “Una sierva que es heredera de su ama”)

Material Relacionado:

Preparando un lugar para el creador

El lenguaje creado por la naturaleza

El “estimulador espiritual” es un paso adelante hacia la sociedad futura

El mundo a través de lentes distorsionados

Pregunta: Yo creo que cuando usted dice que todos los problemas son simples efectos de mi percepción distorsionada. Pero, ¿qué debo hacer si, por ahora, todo esto es filosofar para mí, mientras que los problemas son reales?

Respuesta: Si te conectaste con el grupo y llegaste a ser capaz de recibir un sentido de seguridad, garantía de ellos, te sentirías tan seguro como en los brazos de la madre. ¿De qué te preocupas si supiste que estás rodeado de 600 mil almas que se harán cargo de ti? Nada malo puede pasar contigo puesto que la Shejina (divinidad), el Creador, habita entre ellos. Por lo tanto, puedes preocuparte por una sola cosa: cómo aprender a tratar a los demás como te tratas a ti mismo y como llegar a ver que, en realidad, ellos son tú.

Necesitamos dejar de creer a nuestros ojos y sentidos egoístas, que nos dicen que fuera de nosotros hay otras personas. ¡Te le liberará de todos sus problemas! Gradualmente, usando este método, descubrirás la percepción correcta de la realidad, el mundo se volverá transparente y detrás de cada objeto, verás la fuerza que lo mueve.

Repentinamente verás cómo todo se junta y ¡te maravillarás de lo ciegos que éramos! ¡Qué lentes terriblemente distorsionados que llevabas! A decir verdad, todo depende de tú visión y percepción. Nada cambia, sólo ajustar un poco mi vista, alinear los ejes de la visión, y emerge una imagen completamente nueva de repente.

(29656 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre 2010,” Una sierva que es heredera de su ama”)

Material Relacionado:

El dulce sabor de la verdad

La verdad se encuentra en el medio

De la mentira a la luz

Los cabalistas acerca de la Cabalá Hoy, Parte 14

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La importancia de la difusión de la sabiduría de la Cabalá

Las preguntas espirituales [acerca de la revelación del Creador al hombre en este mundo], que solía ser resueltas [después de la destrucción del Templo, durante los 2000 años de duración del exilio] sólo por los grandes y excelentes [almas especiales], ahora deben ser resueltas en diferentes grados para toda la nación, para bajar los exaltados y sublimes asuntos de la altura de su torre a la profundidad de la común y corriente [ya que hemos completado el período de exilio y entrado en el período de la generalidad humana, la completa redención del egoísmo y el alcance del mundo superior].

 Esto requiere de enormes y grandes riquezas de espíritu, además de compromiso constante y regular, pues sólo entonces la mente se expandirá y el lenguaje se hará más claro, hasta el punto de expresar los más profundos asuntos en un estilo ligero y popular, para revivir las almas sedientas.

 – Rab Kook, Ikvei Ha’Tzon (Por las huellas del rebaño), 54

(28591)

Material Relacionado:

El mundo entero será colmado con el conocimiento del creador

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala, parte 6

Los cabalistas en el lenguaje de la cabala, parte 5

Realidad bajo la anestesia del alma

Pregunta: Me siento amenazado cuando leemos estos textos. Yo no los entiendo. ¿Cómo puedo trabajar apropiadamente con este sentimiento?

Respuesta: Tal vez sea una buena sensación. Nosotros existimos en una realidad que está desarrollándose sólo dentro nosotros. En este momento, estoy hablando ” contigo”, una parte de mi alma, y con otras personas en todo el mundo, pero todos ellos viven dentro de mí. Y a mi lado, sólo está la fuerza Superior rota en varias partes.

Debo arreglar todos mis deseos con el fin de conectarlos unos con otros, incorporar a todos aquellos que parecen extraños dentro de mí, y amarlos como a mí mismo. Tengo que combinarlos con todas la realidad y convertirlos en un todo con ella. Entonces, veré que todo eso es mío, y sólo hay una Luz que llena un deseo.

Y hasta entonces, yo, naturalmente, me confundo y atravieso varios estados muy oscuros. Pero no me amenazan. Tengo que percibir la realidad correctamente, lo cual significa que tengo que empezar a sentir que todo esto está ocurriendo dentro de mí. Es mi “yo”, y es sólo debido a mi división interna que erróneamente percibo mis propias partes como estuvieran fuera de mí.

Por ejemplo, tuve una cirugía con anestesia local. No sentí nada, pero en el espejo vi lo que los cirujanos estaban haciendo: insertando de una aguja y cortando una parte de la carne que parece no pertenecerme. Yo no la sentí como mía a causa de la anestesia. Sin embargo, desde que estaba aún consciente de que era parte mía, a pesar del hecho de que yo no la sentí bajo la anestesia local, fue interesante para mí ver lo qué le estaban haciendo a ella.

En esencia, estamos precisamente en una realidad. Pero tan pronto como esta “anestesia”, la niebla se disipa, comienzas a experimentar y sentir la realidad como la tuya propia, y ¡todo se ve diferente! Entonces, ves que estás tratando solamente con el Creador, el “Bueno que hace el bien”.

Resulta que tu habilidad para sentir al “Bueno que hace el bien” en lugar de una amenaza, de sentir la eternidad, la perfección y la armonía en vez de tu estado actual, depende de cómo conectes todos estos deseos, aparentemente ajenos a ti mismo.

(29630 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre 2010, Beit Shaar HaKavanot)

Material Relacionado:

El mundo está creado con misericordia

El grado de la equivalencia independiente

El dulce dolor de la criatura

El llanto de Rabí Shimon

Pregunta: Está escrito que Rabí Shimon lloró al escribir El Libro del Zohar, porque tuvo miedo de revelar el secreto. “¡Ay, si lo digo! y ¡ay si no lo hago¡ Si lo hago, entonces, los pecadores aprenderán a trabajar para su amo. Y si no, entonces los amigos perderán esta gran ventaja. “¿Cuál es el gran secreto oculto en El Libro del Zohar sobre el cual Rabí Shimon lloró?

Respuesta: El secreto del Libro del Zohar es que, al relacionarlo de la forma correcta, es posible jalar Luz Superior de él lo que nos devuelve a la fuente. Esta Luz puede convertirse en el elixir de vida por nosotros, así como un veneno mortal, dependiendo de nuestra actitud hacia el Zohar y a la Torá en general.

Sin embargo, vemos que no existe prohibición de estudiar el Pentateuco o el Talmud a pesar de que también fueron escritos por los cabalistas. Sólo El Zohar fue ocultado y prohibido durante muchos años, y eso es porque hay una muy poderosa Luz oculta dentro de este libro la cual somos capaces de atraer. Por supuesto, la Torá contiene también la Luz, pero es casi inaccesible por su altura suprema.

La Luz del Zohar está más cerca de nosotros, pero si una persona está aún dentro de su ego, él querrá utilizar esta Luz de forma egoísta. Entonces, esta Luz se convertirá en un veneno mortal para él.

Si quiero alcanzar el otorgamiento, entonces, esta luz será el elixir de la vida para mí y me ayudará a alcanzarlo. Sin embargo, si una persona estudia la Torá sin la intención de adquirir el otorgamiento, entonces, él se vuelve más egoísta y empieza a considerarse a sí mismo especial, mayor que los demás, y justo. La Torá se convierte en un veneno para él y aumenta su ego. En lugar de disminuirse a sí mismo y sentir que es más pequeño que los demás, empieza a sentir lo contrario, orgullo.

Para la mayor parte de todo esto sucedió recientemente, durante el siglo pasado, cuando el egoísmo alcanzó un nuevo nivel. Es por eso que los cabalistas temían que la gente comenzará a estudiar la ciencia de la Cabalá egoístamente también, teniendo orgullo de ella, y convertirla en un negocio que vende “medios mágicos”, tales como hilos rojos, agua bendita, y bendiciones.

Esto confunde a la gente y los aleja de la corrección, haciéndolos perder muchos ciclos de vida hasta que finalmente se revele que este enfoque es una estafa y una mentira. Pero, ¡cuánto tiempo y sufrimiento les tomará llegar!

(29759 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/10, “Una sierva que es heredera de su ama”)

¿A dónde irá Europa?

Una pregunta de  Alemania: ¿Cómo debemos elevar el MAN correctamente en vísperas del gran congreso de Berlín?

Respuesta: De 28 -31 de enero del 2011 tendremos el congreso cabalístico europeo en Berlín. Debemos prepararnos para este congreso más que nunca porque Europa es el continente más problemático, es una fuente de todas las guerras y problemas en el mundo. Este fue el caso durante toda la historia y esto sigue siendo así.

Por lo tanto, si ayudamos que la gente empiece a pensar sobre la unión verdadera y no sobre la colaboración mutuamente ventajosa en el Mercado Común,  esto podría ser un paso muy grande hacia adelante para todo el mundo. En caso contrario de este continente procederán unos eventos muy desagradables. Pienso que la población de Europa ya empieza sentir unos síntomas de estos cambios.

Entonces debemos trabajar juntos sobre esta buena influencia en Europa.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá 15 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

Material Relacionado:

La espiritualidad no se puede alcanzar con la mente

De qué depende el futuro del mundo

Cada día será la nueva tierra y el nuevo cielo

La Oscuridad Es Un Fuego Fuerte

Pregunta: ¿Cómo puede la Luz bondadosa tornarse un fuego cruel?

Respuesta: Tu estas en lo cierto; muchas personas me preguntaron esto cuando el fuego se desató en Israel. La Luz viene desde Arriba, pero nosotros la convertimos en fuego con nuestras propiedades y acciones opuestas a ella. Esto es lo que El Zohar dice al respecto (hay muchos lugares como este en el Libro)

El Libro Del Zohar, Capitulo Bereshit (Génesis), ítem 17, “La Tierra estaba vacía”: La oscuridad es un fuego fuerte. Y esta oscuridad cubre el vacío,  reinando sobre estos residuos, y se corrige a partir de ellos. De esta manera, la oscuridad no es simplemente la ausencia de Luz, que significa vacío, sino una categoría de una acción de vaciado. Lo que es similar a un fuerte fuego que quema y destruye toda esencia. El fuego lo toca y deja el lugar vacío.

Por lo tanto, esta dicho que la oscuridad es el más fuerte de todos los fuegos que quema y destruye todo. Así es como la oscuridad elimina y suprime La Luz y su espacio, y esta oscuridad cubre este vacío. Es llamada oscuridad y no fuego porque la fuerza de quemar que lleva consigo no se origina en él, sino a partir del hecho de que ella rige sobre el desperdicio llamado vacío y recibe de él.

Por esto es la inclusión de la propiedad de juicio dentro de la propiedad de misericordia. Maljut se eleva al lugar de Bina para obtener la corrección allí con la categoría de la pantalla en ella. Y ya que Bina no contiene ningún juicio o fuego, para que Maljut sea corregida de la misma manera que el caos fue corregido, esta oscuridad rige sobre el vacío, el lugar del fuego que convirtió su impureza en desperdicio y vacío. 

Desde allí, la oscuridad recibe la fuerza de quemar con fuego que representa un fuerte deseo en el vacío. La oscuridad cubre el vacío, rige sobre este desperdicio y se corrige desde el, por lo que recibe del vacío la fuerza de un fuego fuerte y ardiente. 

(29248)

Material Relacionado:

El nacimiento es la ruptura hacia el nuevo mundo

Un buen destino

El fuego en tu alma

Selección competitiva de cualidades espirituales

El Zohar, Capítulo “Otiot de Rav Hamnuna Saba” (Las Cartas de Rav Hamnuna Saba), ítem 31: Este es el juego del Creador con cada una de las veintidós letras, al darle a cada una espacio para mostrar su gobierno de acuerdo a Su deseo hasta que ellas resuelvan por sí mismas su propio deseo, él cuál es digno de dirigir el mundo. Por esta razón, fue dicho que 2.000 años antes de crear el mundo, el Creador estaba mirando y jugando con ellas.

La luz creó los Kelim en cuatro fases de expansión. Entonces tomó lugar una restricción por medio de la cual fue establecida una pantalla y Maljut decidió recibir placer sólo por el bien del otorgamiento. Así es como ella interactúa con la Luz, el Creador, haciéndose  semejante a Él de acuerdo a la ley de equivalencia de forma.

Maljut quiere adoptar  la cualidad de Bina y en el proceso de hacer este trabajo, 22 formas del deseo de adquirir placer en su interior. Es como si esta calidad se hubiera desarrollado y viene por medio de estos contornos, los cuales acumula al grado en que Maljut se conecta con Bina.

Inicialmente, el deseo no tiene forma como la arcilla, pero cuando se toma en las 22 formas de Bina, juntos causan el deseo de ser semejante al Creador. Entonces, ¿cuál de estas formas es digna de ser el fundamento por el cual el mundo es creado? ¿Cuál de ellas conecta el comienzo y el final de la creación? ¿Cual lleva todas las otras formas después de ella? Sobre esto habla de la intención fundamental, la acción principal, el cálculo para la toma de un golpe de interacción  (Zivug de Hakaa), el cual siempre es hecho en la cabeza de un Partzuf.

Siguiendo el orden inverso, es decir, desde el lado de los Kelim, todas las letras aparecen ante el Creador, o en otras palabras, elevan MAN, una petición. En respuesta cada una de ellas recibe MAD, una respuesta, diciéndoles que es posible crear el mundo con o sin ellas.

Si ninguna impureza cierra la respuesta, significa que se trata de esa misma forma. Si, sin embargo, en respuesta a la petición de Arriba viene una fuerza, pero junto a esta la Klipa se despierta también, entonces el mundo no puede ser creado utilizando esa forma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)

Recordando la Luz

Pregunta: ¿Qué son Reshimot?

Respuesta: Una Reshimo (registro de información) es una impresión que se mantiene en el Kli (deseo) después que parte la Luz que lo llenó. Por tanto, las Reshimot son Luces contenidas en los Kelim (deseos).

¿Qué se entiende por “la Luz parte del Kli? Significa que no ilumina al Kli como solía hacerlo porque no hay pantalla, no hay contacto entre el Kli y la Luz. Por tanto, la Luz brilla desde lo lejos, y por eso se dice que el Kli contienen un poco de Luz.

Las Reshimot son similares a las reminiscencias del pasado. La Luz llena mi deseo de recibir cuando yo, con la ayuda de la pantalla, adquiero conexión con la Luz y nos fusionamos, porque la pantalla une los dos opuestos entre sí. Pero si no existe la pantalla, la Luz no es conectada con el Kli. Se queda en el Kli y no parte de ahí, sin embargo, el Kli no puede sentirla o hacer que brille. La Luz contenida es vagamente percibida, y la llamamos “Reshimo”.

Simplemente lo expresamos diciendo que la Luz se fue y dejó la Reshimo en su lugar. Sin embargo, en realidad, este no es el caso. La Luz se mantuvo en su lugar y no se apartó, pero como no la sentimos, la Luz y el Kli están aparentemente desconectados.

(29627 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

¿Qué es la salvación para mí?

Está escrito que una persona que abre un libro cabalístico quiera salvar su vida, su alma. Él hace la pregunta sobre el significado de la vida y busca este significado, deseando ser salvado de la vacuidad que es peor que la muerte misma. Vemos a todo lo que la humanidad se va acercando a este estado.

Cuando una persona pide a gritos una corrección desde el fondo de su corazón, entonces ¿qué es corrección para él? Este es todo el problema: ¿Se imaginan correctamente la salvación por la que pide? ¿Es el sentido de esto, para él, ascender por encima del egoísmo, para unirse con los demás y con toda la realidad en un todo? ¿Entiende que ya no puede utilizar los deseos de recibir, Kelim? Acaso se pregunta: ¿Cuál es el punto de vivir para la recepción, para la absorción en el interior?

Si una persona realmente desea algo más, es posible sólo en los deseos otorgar, en los Kelim que se dirigen hacia el exterior. Entonces, su grito por ayuda significa, ¡”Sálvame del deseo que jala todo para sí mismo y no da nada!”

Si el corazón de una persona ya está dirigido al exterior, si desea salir de sí mismo, para establecer su relación con todos y allí encontrar la sensación de la vida, entonces, su intención es correcta y, a continuación la Luz que viene a él lo devuelve a la Fuente.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)