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Una persona que atrae los Mundos

Pregunta: Mientras avanzo, debería estar más agradecido por el hecho de que existe la Fuerza Superior que me avanza. Pero no sé cómo puedo hacerlo, ¿cómo puedo confiar en la existencia de la Fuerza Superior?

Respuesta: ¡No confíes en ella! No creas en la Fuerza Superior hasta que actives tu poder desde abajo. No hay Creador sin creado. Avanzamos sólo de acuerdo a nuestra petición, MAN, al influir en las fuerzas de la naturaleza con ella.

Cuando los cabalistas describen los Partzufim, nos cuentan sólo sobre las acciones de otorgamiento. Los Partzufim, per se, no existen. Exactamente de la misma manera, escriben acerca de nuestro esfuerzo y de la existencia: No hay Creador ni mundos, no hay nada si una persona no activa su poder de otorgamiento.

Tan pronto como una persona activa la fuerza de otorgamiento, los mundos aparecen inmediatamente, no en relación con él, sino en un sentido general, puesto que no existe otra manera. Toda la realidad, incluyendo el mundo espiritual, no existe por fuera del hombre. Esto es lo que declara la sabiduría de la Cabalá en su sección “La percepción de la realidad”.

Entonces, ¿en qué puede una persona confiar? Fuera del hombre no hay nada, todo está solamente dentro de él. Si no nos ponemos en marcha, no construir el sistema de los mundos.

Tan pronto como yo estoy dispuesto a dar, inmediatamente enfrento la Luz del Infinito. Entonces, entre ella y yo, los mundos nacen, un sistema de comunicación entre el mundo del Infinito y yo. Si no estoy haciendo acciones de otorgamiento, entonces nada existe.

Toda la realidad espiritual (no estamos hablando acerca del mundo material, porque es imaginario) existe en el hombre en la medida en que él tiene el poder de otorgamiento. Si no tiene el poder de otorgar, entonces, nada existe. No podemos decir que hay algo fuera del hombre a menos que él mismo lo construya, lo cree y lo implemente.

(29156 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 08 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

De nuevo sobre el amor

Pregunta: ¿Qué es el amor de los amigos?

Respuesta: El amor es la unidad en un deseo común. La Cabalá nos da el siguiente ejemplo: Cuando Bina alcanza el estado de Hafetz Jesed (no querer nada para sí mismo), todo se reduce a Maljut, se une con él, y absorbe su deseo para que pueda llenarse con toda la fuerza de Bina.

Eso es llamado amor: absorber el deseo de otra persona y llenarlo con lo que puedes. Está escrito que uno tiene que renunciar a su única almohada, es la manifestación del amor que tenemos que adquirir.

Pero, ¿cómo es posible adquirirlo? Tenemos que asegurarnos de que en el mundo material, cada uno tenga para todas las necesidades básicas, y en el mundo espiritual que cada uno reciba todo lo que hay en nuestro deseo común (Kli, vasija).

Es muy importante vernos a todos nosotros como un deseo y hacer todo lo posible para mantenerlo vivo. Cada uno debe sentir que depende de él y que está en su poder inclinar la balanza de este mundo, de la copa de la culpa a la copa de la misericordia. De esta forma, creamos un lugar llamado Maljut en el cual la Luz Superior, el Creador, se revela, pero tenemos que tratar de no olvidar que el objetivo final es dar satisfacción al Creador.

Pero no es fácil de hacer en relación con el Creador, aún falta una sensación clara de Su Luz. Así que debemos, al menos, pensar en cómo dar placer al lugar donde Él está oculto, el lugar donde todos los deseos de Él han sido reunidos. Como está escrito: “Del amor por los seres creados al amor del Creador”. El amor de los seres creados en realidad es el más general, el deseo unificado.

La relación entre nuestras almas, las cuales queremos restaurar se llama el amor de los amigos. Los amigos son personas que vienen juntos en el plano material con el fin de alcanzar la conexión interna, espiritual. Ya sabemos todo sobre ella, ahora es el momento justo para ponerla en práctica.

Un número infinito de palabras se han hablado ya al respecto, pero, cada vez, son percibidas de nuevo, de acuerdo al estado en el que esté una persona. Sólo necesitamos absorberlas más profundamente dentro de nosotros mismos, y la Luz vendrá y desarrollará en una persona toda la imagen sin palabras. Entonces quedará claro para nosotros.

Aquí, es necesaria la paciencia. No es que estoy de acuerdo en esperar y dejar todo para más tarde, para mañana. Tener la paciencia para hacer cada esfuerzo posible hoy, pero si tú no ves ninguna señal de éxito, ten confianza que esto va a pasar en cualquier momento.

(29711 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre 2010, Baal HaSulam, Carta 13, 1925)

Evolución espiritual: de embrión a ser humano

El TES, tomo III, artículo 8, pregunta 27: “Tiempo y lugar en lo espiritual, significan renovación de forma. Y como el Partzuf no está completo sino a través de muchos Zivuguim (copulaciones) e iluminaciones, diferentes unas de otras, siendo que juntas se unen para completar el Partzuf, por lo tanto se denominan “Yerijei Ibur” (lunas de incubación) o tiempo de incubación, los cuales son 7 meses o 9 meses o 12 meses. Es decir, de acuerdo al número de iluminaciones que se unen para completarlo”.

Resumiendo, nosotros estudiamos acerca de los cambios que atraviesa el deseo de recibir y enumeramos estos cambios, que se denominan “mensuales” (jodshim de la palabra jidush, renovación) En la espiritualidad no existe el tiempo. El tiempo se determina de acuerdo a la cantidad de cambios que atravesamos y no de acuerdo a las agujas del reloj o de cambios externos. El tiempo pasa en la medida en que yo cambio. Esta es la forma en que se determina al tiempo en la espiritualidad.

Por lo tanto la etapa de evolución del embrión simboliza que yo atravieso una situación detrás de otra (Over, atraviesa, de la palabra Ibur, incubación) yo necesito pasar por una cantidad determinada de cambios para pasar de evolución uterina, dentro del Supremo, a evolución fuera de Él.

También en este momento me encuentro dentro del Supremo y Él me hace evolucionar, pero al mismo tiempo yo no influyo en los cambios por los que paso durante el proceso de evolución. Los instintos y fuerzas que siento como tormentos, me obligan a cambiar y yo paso por estos cambios a la fuerza.

Luego llega otra etapa: comienzo a sentir que todo tiene un sentido, una urgencia Superior, que existe algo Superior que hace todos esos cambios en mí, de esta manera Él desea que yo comience a conocer y a entender acerca del sistema de dirección, del orden de causa y efecto de la evolución, el comienzo y la meta de todo el camino. En la actualidad todo el mundo comienza a despertar. Nosotros llegamos al conocimiento de que debemos atraer esos cambios por nosotros mismos. A partir de cierta etapa en adelante el Superior deja de hacer en nosotros cambios obligándonos a desarrollarnos.

Ahora el Supremo sólo nos agrega Luces que sentimos como algo malo, pero por esto no evolucionamos, sólo llegamos al conocimiento de que debemos exigirle el desarrollo. Es decir que debemos participar por nosotros mismos de la evolución, exigirla. El Supremo no me obliga a la acción en sí, sino al pedido, para que yo le exija que la realice. En el medio debe estar mi petición.

Mientras tanto ese pedido puede ser dictado como un grito, por sentirme mal. Luego evoluciono y se me exige que ese grito provenga del conocimiento del bien, al entender que todo eso es por mi bien, aún cuando puede ser que me sienta mal, pero yo ya sé que es algo bueno para mí evolución  ya que debo subir al próximo escalón, entonces el Supremo ya no me exige el grito, sino la participación en la evolución. Esto se denomina sociedad.

Luego llegamos a la etapa en que el Supremo no me ilumina en absoluto y yo debo buscar dentro de mí oportunidades para despertar, utilizando el entorno. Yo debo despertar al Supremo para que Él me despierte y luego aceptar sus acciones y decirle exactamente como realizarlas, es como si yo entendiera y eligiera la mejor forma de acción, entonces Él la lleva a cabo.

Finalmente conseguimos una situación tal, en la que yo le indico todo al Supremo. Al comienzo del camino Él realiza en mí todas las acciones del principio al fin, sin mi entendimiento, sin saber quien actúa sobre mí, qué es lo qué hace, dónde se encuentra y al final del camino soy yo el que determina todo del principio al fin y sólo utilizo la Fuerza Superior. Todo el camino se reduce a que nosotros adquirimos independencia y dependemos cada vez menos y así nos parecemos cada vez más al Supremo y nos igualamos a Él.

(29951 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

Hemos cambiado

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la necesidad de prepararse para la lección antes de la convención y ahora?

Respuesta: Se nos ha hecho claro que estamos bajo el dominio del deseo egoísta el cual nunca nos permitirá revelar al Creador  por nuestra cuenta, sin ayuda de Arriba. Hemos revelado nuestra impotencia un poco más, la incapacidad de alcanzarlo por nosotros mismos, y, como un contador de esto, hemos llegado a darnos cuenta que existe una Fuerza Superior que puede llegar a hacerlo si en verdad lo deseamos.

Se ha hecho un poco más claro pero,  este “poco” ¡es de hecho bastante! Es una revelación de Arriba. Realmente es la “iluminación del día”, una “iluminación por medio de la Luz”, y aquella Luz hace visible el egoísmo, algo que Baal HaSulam llama “la revelación de los malvados”. La convención realizó este trabajo.

(29708 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre 2010,Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Un gran experto en el Mundo de Atzilut

No puedes entrar de inmediato en el último estado, ya que entonces no serías independiente. Tienes que re-crear, construir los enlaces con las otras almas por ti mismo. Las conexiones desaparecen, la imagen se borra para ti, y tú tienes que  restaurarla una y otra vez. De este modo construyes tu personalidad independiente.

El estado final corregido no es importante: ¡Este ya existe! Tu presente estado tampoco es importante porque es imaginario. Lo que importa es sólo tu esfuerzo, el deseo de visualizar este sistema y ponerlo en marcha, es similar a cuando un niño juega a  “su vida de adulto”. Por medio de este juego tú construyes tu “yo”.

El estado al cual estás constantemente siendo arrojado es llamado “este mundo”.  Un estado corregido depende sólo de a qué nivel de conexión te elevas: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, o el Mundo del Infinito.

Cada vez que entras y dejas el mundo espiritual, incluso en los niveles más altos donde todo el sistema se hace claro para ti y sólo los pequeños detalles, tal vez incluso algunos imperceptibles no quedan claros. De repente, eres expulsado completamente, hacia la obscuridad total, y tú, tienes que regresar

Y el trabajo se vuelve más y más difícil, como si fuera para las grandes personas. En realidad, ¿Quién es considerado un gran experto? Una persona que es capaz de realizar tareas difíciles y resolver los problemas que ningún otro puede manejar.

Entonces, resulta que él trabaja más que los otros, aún más, él gana más dinero (“Kesef”, cubierta, pantalla), fama, y estatus que cualquier otro.

(29650 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá  del 13 de Diciembre 2010,Una sierva que es heredera de su ama”)

Comienza pequeño y revela la eternidad

Es un problema cuando un religioso ortodoxo se queda atrapado en la realización de los mandamientos físicos y  no se pregunta para qué sirven, ¿cuál es el propósito de la creación y qué desea el Creador de nosotros? ¡El Creador quiere que Lo conozcamos y Lo revelemos!

Al estar satisfecho sólo con acciones físicas, la persona causa todos los problemas en el mundo. El no entiende como el llevar a cabo estos mandamientos físicos puede ser perjudicial. Sin embargo, al hacer esto, el no corrige nada porque toda la corrección toma lugar en el deseo.

Es por esta razón que debemos revelar todas las Reshimot (reminiscencias, registros espirituales) de nuestro rompimiento interno, empezando de la fuente. Es decir, cada uno de nosotros tiene que alcanzar su raíz en el mundo del Infinito. No puede existir una corrección, a menos que el Creador sea revelado en los deseos internos de una persona, Kelim (vasijas). Si no estudia Cabalá con el propósito de revelar al Creador, el no avanzará.

Todos están listos para esto en cierta medida puesto que todos tienen un deseo. Él es, después de todo, un ser humano, no un animal. Esto implica que él debe traer su deseo a la similitud con el Creador. Eso es todo lo que es requerido de él o ella. Empiezas a estudiar  con tu deseo inicial y pequeño, y ves  que deseo grande y eterno será revelado dentro de ti. Después de todo, la raíz de cada alma existe en el mundo del Infinito.

Es por esta razón que la sabiduría de la Cabalá no puede ser ocultada de las personas. Al contrario, la gente tiene que ser provista con todo lo necesario para su estudio.

Ahora mismo, no ellos son incapaces de entender esto, pero veremos cómo las cosas súbitamente cambiarán y todo será revelado. Esta sabiduría no es percibida en la mente, si no en el deseo y este deseo es infinito para cada uno.

La persona puede ser subdesarrollada y vivir el estilo de vida más primitivo en algún lugar remoto, pero si el camino de la corrección de pronto se le revela, entonces el cambia completamente porque se trata de una cuestión de sensación espiritual. Es por esto que la Cabalá no puede ser ocultada de nadie.

(29541 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del12 de Diciembre 2010,”Una sierva que es heredera de su ama”)

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Preparando un lugar para el creador

De la mentira a la luz

Los “mandamientos materiales” y la corrección del mundo

Lección diaria de Cabalá – 12.16.10

El Libro del Zohar – Introducción: “Las Cartas de Rabí Amnon Saba”, ítem 32, Lección 5

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 27, Lección 13

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Baal HaSulam, “Beit Shaar HaKavanot”, ítem 81

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Rav Yehuda Ashlag “Una sierva que ha heredado de su ama”, Lección 8

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Si eres un héroe…

Pregunta: Últimamente me siento muy cansado y me duermo en la lección. ¿Significa esto que mi deseo por la meta no es lo suficientemente fuerte?

Respuesta: En primer lugar tenemos que aceptar todos los estados como provenientes de lo Alto, del Creador, porque No hay nadie más aparte de Él“. Si me relaciono con todos los estados como si fueran constructivos y provenientes del Creador, y por lo tanto me avanzan hacia la meta, entonces ya es un estado útil, que realmente me construye. En este sentido, no todo depende del estado en sí mismo, sino de mi actitud hacia él: ¿De quién proviene?

No importa en qué estado estoy, bueno, malo, intermedio, o uno que carece de cualquier movimiento, incluso si permanezco en él durante varios meses. Si siempre me relaciono con él como el estado correcto para hacer discernimientos, correcciones, y avance, entonces no me preocupo por lo que está sucediendo realmente.

Yo siempre elevo MAN, permaneciendo en la intención, y en respuesta de Arriba recibo MAD, el estado que viene a mí. La intención viene de mí, mientras que el estado proviene del Superior.

Por lo tanto, debemos mirar todo lo que viene a nosotros desde el Superior como una bendición. Lo que vino a nosotros es lo que vino, porque, sin duda, proviene de Aquel que es Bueno y hace el bien, y no hay nadie más aparte de Él. Tengo que tratar cada estado como necesario en el camino.

Si cambio constantemente y profundizo en el estudio, el grupo, y la intención, entonces no estoy preocupado por lo que recibo de Él. Por el contrario, es posible que cada vez yo voy a recibir un trato duro (Gvurot) de Él, pero entiendo que, precisamente, este tratamiento es lo que me avanza. Después de todo, así es como es tratada una persona seria, de quién se espera que progrese, en contraste con un bebé que es tratado con ternura y no se espera nada de él. Por lo tanto, todo depende de si eres o no un héroe…

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)

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¿Cuál es la fórmula de la inspiración?

Cualquier tipo de forma artística, incluyendo pintura, música y danza, y todos los medios de autoexpresión también son considerados “ciencia” porque vienen mismo ego, el deseo de disfrutar. Al igual que la investigación de este mundo, lo que significa que yo estudio mis cualidades egoístas en relación con la Luz, de la misma manera a través de la danza, arte o música, estudio mis propias expresiones en el fondo de Luz blanca.

Ambas reflejan las regularidades existentes. Sin embargo, en las artes yo estudio mis cualidades específicas, individuales, mientras que en la ciencia investigo mi deseo en el nivel de nuestra naturaleza egoísta común. Es por ello que todos descubrimos el mismo fenómeno, llamándolo ciencia.

¿Qué es la física, por ejemplo? Es la investigación de cómo veo mi propia naturaleza en el fondo de la Luz blanca. Todos recibimos los mismos resultados, calificándolos como “hechos” porque las investigaciones sobre un nivel en el que todos tenemos las mismas cualidades (en los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza).

Sin embargo, también hay un nivel más alto de la naturaleza egoísta llamado “humano o hablante”, y no es el mismo en todos nosotros, porque contiene una raíz espiritual única para cada persona y nuestra propia libre voluntad. Por lo tanto, cuando la usamos bailamos, cantamos, dibujamos o tocamos instrumentos musicales, y el resultado de cada persona es único. Sin embargo, todo proviene de la misma voluntad de disfrutar.

La Cabalá proporciona una orientación general sobre la percepción de la realidad. Sólo nos parece que las leyes científicas completamente estrictas no están relacionadas con el arte libre, mientras que de hecho, ambos son producto de nuestro deseo egoísta. Cuando todos hacemos algo de la misma manera, consideramos que esta forma es existente de manera constante en la naturaleza, declarándola una ley y construyendo nuestras ciencias sobre ella.

Sin embargo, al componer música, entonces una persona compone una melodía y otra persona compone una diferente, mientras que un tercero compone otra diferente. Terminamos con miles de melodías diferentes,  por lo cual decimos que no es una ciencia, porque cada persona no obstante hace lo que quiere.

En el nivel “humano” ya no observamos las “científicas” regularidades precisas. Este nivel incluye psicología y todas las formas de arte: pintura, música y danza. Sin embargo, también son “ciencia”, es decir las formas de expresión de mi deseo sobre el fondo de Luz blanca, que podemos ver y estudiar. Sin embargo, sólo podemos hacerlo en la práctica.

Es sólo que ahora, en el nivel humano no somos capaces de entender estas formas. Pero cuando desarrollamos este estrato “humano” con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, seremos capaces de investigarlas de forma completamente científica y precisa. Nosotros entonces, entenderemos por qué dibujamos, bailamos, o cantamos como lo hacemos, y de dónde viene. Entonces se convertirá en una ciencia exacta que estudia la expresión de nuestros deseos en el fondo de Luz blanca.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010,Una sierva que ha heredado de su ama”)

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La inspiración espiritual puede esparcirse a escala global

Tal como en la pantalla de un oscilógrafo

El esquema de todas las letras está determinado con precisión.  Cada detalle de las letras es un símbolo geométrico de una cualidad espiritual determinada, producida por la combinación de otorgamiento y recepción.  Es por eso que la escritura hebrea se mantuvo sin cambios a lo largo de milenios. Todos los otros alfabetos cambiaron con el tiempo, a veces incluso hasta el punto de no poderse reconocer, mientras que las formas de las letras hebreas son fijadas por la combinación de fuerzas espirituales y por eso preservadas durante siglos.

Los detalles horizontales de las letras, esquema que simboliza la influencia de la Luz de Jasadim, mientras que los verticales simbolizan la influencia de la Luz de Jojma. Jasadim pertenece a la fuerza de Bina, mientras que Jojma pertenece a la fuerza de Maljut.

Esto puede ser comparado con un oscilógrafo, cuya señal también se compone de la interacción de dos escalas.  De hecho, todas las imágenes de nuestro mundo están también basadas en la combinación de dos fuerzas, de paso hay también un desarrollo cronológico sobreimpuesto en ellos.  Esto es causado por la intrusión de la Klipa, que “estira” el proceso en el tiempo. Como resultado, una diferencia surge entre el inicio y la conclusión.

En la medida en que corregimos las fuerzas de la impureza, se unen al todo único, trayendo más cerca el estado inicial y final hasta llegar a la unidad total.  A continuación, la propia noción del tiempo desaparece.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)