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El Creador, Faraón, y yo en medio de ellos

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la inclinación al mal sobre de la que escriben los cabalistas, es decir, la falta de voluntad para unirse con otros, y el mal que una persona normal siente en este mundo?

Respuesta: Con el fin de llegar a la sensación espiritual del mal, tienes que hacer un gran trabajo porque el mal espiritual se revela sólo después del Majsom. Por debajo de él no hay inclinación al mal. En este momento no hay ego en ti, ¡igual que en una pequeña cucaracha!

La inclinación al mal es la fuerza que se opone abiertamente al Creador, ¡es el Faraón! Esto se revela cuando quieres unirte con el Creador y otras almas con todas tus fuerzas, pero descubres que en realidad esto es detestable para ti y te repele. Faraón está en contra del Creador, la inclinación al mal contra el bien.

¡Ambos están dentro de ti y son revelados sólo uno contra el otro! No puede haber uno sin el otro.

Por otro lado, el hecho de que ahora estás experimentando sensaciones malas, mientras deseas avanzar espiritualmente no es una realización espiritual del mal. Hay mucha gente en el mundo que se siente aún peor. Tal vez te parece que se trata de una preocupación espiritual, porque no sientes el mundo espiritual y no lo entiendes, pero de hecho, todo esto aún toma lugar dentro del egoísmo.

Por supuesto, esto ya no es el egoísmo regular de los consumidores, sino el sufrimiento debido a tu incapacidad para unirte con los demás, la repulsión, y falta de voluntad para pensar siquiera en esto, la falta de deseo de corregirte. Por ahora la espiritualidad te parece como algo atractivo para tu egoísmo. Esto ya es un tiempo de preparación para entrar en el mundo espiritual, pero aún no tienes las nociones espirituales correctas. Nada de esto es espiritualidad. Espiritualidad sólo puede ser “a favor” o “en contra” del Creador mismo, para Su bien o para el mío. ¡Pero tengo que estar en contra de Él!

La espiritualidad es: el Faraón o el Creador. Estoy en el medio, entre la Klipat Noga donde elijo: bien o mal, “para” el Creador o “en contra” de Él.

¡No hay nada más que eso! El mundo que ahora vemos a nuestro alrededor no existe en la espiritualidad. Esta realidad es irreal, vivimos en un mundo imaginario. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano en este mundo en realidad sólo existen dentro de nuestro deseo egoísta.

¿Por qué es este mundo imaginario? ¡Es porque no tienen ninguna relación con el Creador! Vive en una pequeña chispa de Luz que de alguna manera lo anima. Por eso no hay nada bueno o malo aquí.

La sensación del mal que sientes es sólo debido a una carencia del animado, de llenado egoísta. Todos tus pensamientos elevados, deseos, fantasías y sueños son los caprichos de tu ego desarrollado, excedido en tamaño que exige lo que quiere y te obliga a sufrir.

(30630 – De la parte 4º de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, “Paz en el Mundo”)

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Pregunta: ¿Puede la Convención de Cabalá ayudar al mundo a cambiarse al camino de la Luz, al camino de la aceleración de los tiempos (Ajishena)?

Respuesta: No hay duda de que haciendo tales acciones como asistir a la Convención cabalística causamos correcciones en el mundo. Todos los intentos de conectarnos con la meta y alcanzar la equivalencia con el Creador o la Fuerza Superior, para alcanzar el otorgamiento y amor por el prójimo, nos corrigen y a todo el mundo junto con nosotros.

Por lo tanto, invitamos a todos a tomar parte en la Convención Europea de Berlín a finales de enero, así como a la gran reunión en la Arava, ¡que tendrá lugar este fin de semana! En particular, las personas que están en Europa deben sentir que la situación se está volviendo más y más grave de un día para otro. Por eso ¡tenemos que unirnos y jalar a “Aquel que es Bueno y hace el bien” más cerca de este mundo! Mientras que estamos apenas aprendiendo, se nos permite hacerlo incluso de manera egoísta…

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, “Paz en el Mundo”)

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Un deseo que no puedes dejar

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 54: …Hay quienes vagan después de la Divinidad, se sientan solos, y siempre esperan al Creador para elevar la Divinidad del polvo. Y aquel que no espera que cada día, mientras él está en este mundo no tenga cuota aquí.

Pregunta: ¿Cómo es posible esperar la restauración de la Shejina (Divinidad)  del polvo cada día?

Respuesta: “Cada día” significa cada momento. Esta es la condición rígida debido a que el mundo espiritual es perfección. En otras palabras, es cuando reina un deseo perfecto dentro de ti y no puedes dejarlo solo.

Ahora, cuando el egoísmo reina dentro de ti durante todo el día, no desafías su poder. Es así como el deseo de otorgamiento reinará en ti día y noche, haciendo que aspires incansablemente a la redención.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, El Zohar)

¿Por quién soy avergonzado al engañar: por mí o por el Creador?

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 52: “. Feliz es quien viene aquí sin vergüenza”. También vio a Rabí Elazar y al resto de los pilares del mundo que estaban sin vergüenza. Pero, Rabí Jiya mismo fue avergonzado…

Pregunta: ¿Qué es la vergüenza en el trabajo espiritual? ¿Y cuál es su función?

Respuesta: la vergüenza verdadera es revelada precisamente en el mundo espiritual. Está hecha sólo para las almas elevadas que llegan a ser iguales al Creador al tener las mismas cualidades.

En nuestro mundo, me da vergüenza cuando temo que otros se enteren de mi egoísmo. Temo que seré perjudicado, menospreciado o rechazado. Por otra parte, la vergüenza espiritual es temor de haber hecho todo lo posible por darle placer al Creador. Temo que no he utilizado plenamente todas las oportunidades que se me dieron. El Creador me da placeres y fuerzas para superarlos, y Él arregla todas las condiciones para mí. ¿Creé 100% de Luz reflejada en respuesta? ¿Perdí algo? ¿Estaba yo de alguna manera débil?

En nuestro mundo, vergüenza puede ser una sensación horrible si una persona está lo suficientemente desarrollada. Pero en la espiritualidad es simplemente la verdad, de la cual es imposible escapar, de la cual no puedes ocultarte o encubrirte. Normalmente nos justificamos, escondiéndonos detrás de excusas, “Todo el mundo roba y por eso yo también”. A veces, de alguna manera podemos suavizar una situación sobre el terreno, y con el tiempo se nos olvida el extremo inicial del evento. En este sentido, nuestro mundo es muy “fácil” en comparación con el mundo espiritual, donde la vergüenza es el juicio de la verdad.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, El Zohar)

Cuando la Luz golpea para entrar

El Zohar, introducción, articulo “La Visión de Rabbi Jiya”, ítem 56: … “En ese momento, Él patea 390 firmamentos, y todos se encuentran sorprendidos y asustados de Él”… Esta es una insinuación en el Masaj llamada “firmamento”… No son 390 sino 400, con diez faltantes, Maljut de Maljut. Es por esto que él las llama el firmamento, “390 firmamentos”.

La vasija del alma está caracterizada por el tamaño del deseo. Este tamaño es llamado “Aviut”. Si realizamos la Primera Restricción de este (Tzimtzum Alef), entonces la Luz Directa (Ohr Yashar) llega a nosotros y la rechazamos, elevando la Luz Reflejada  (Ohr Jozer).

La Luz Directa es equivalente al deseo porque nuestro deseo revela el grado de la Luz o placer que le corresponde. Por tanto, en realidad la Luz no tiene que “llegar”. Ahora, cuando no he realizado aún una restricción, no siento que yo me encuentre en la Luz, el Creador. Pero, llevando a cabo la condición de la Primera Restricción, yo sentiré inmediatamente que me encuentro en la Luz.

Esta es la Luz Directa que “llega” a mí. Me empuja, golpeando para entrar al interior, y lo primero que hago es rechazarla, elevando la Luz Reflejada, La Luz Reflejada indica la rigidez de la pantalla (Kashiut), mientras que la Luz Directa indica su Aviut. Estamos hablando sobre la pantalla porque es el vínculo conector entre el alma y el Creador, y se encuentra en el medio de los dos.

El deseo mismo es Maljut, dividido en cuatro partes, cada una contiene diez Sefirot, y cada una también consiste de diez. En total existen 400, no podemos corregir las partes inferiores, Maljut de Maljut, “el corazón de piedra”. Sus diez Sefirot están excluidas de la contabilización general y por tanto hay 390 Sefirot restantes o pantallas que el Zohar llama “firmamentos”.

De aquí vemos que con el fin de mantenernos en el hilo conductor, tenemos que traducir el lenguaje del Zohar, que sigue siendo incomprensible para nosotros, al lenguaje de términos cabalísticos.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, “El Zohar”)

La base de todas las correcciones

“Introducción al Libro del Zohar,” artículo “Las cartas de Rabí Amnon Saba”, ítem 37: La letra Bet entró. Ella dijo a Él, “O Señor del mundo, es bueno para ti crear el mundo conmigo, porque en mí Tú eres bendito arriba y abajo, ya que Bet es Beraja (bendición)”. El Creador dijo a ella, “en realidad crearé el mundo contigo, y serás el principio con el cual crear el mundo”.

Pregunta: ¿Porque fue creado el mundo específicamente con la letra Bet?

Respuesta: Esto es porque la letra Bet simboliza bendición (Braja), la Luz de Jasadim (Misericordia). Es sin defectos. Aparte de ello, no hay otra ley, ni otra cualidad, con la cual la creación pueda ser comenzada.

¿De qué otra manera puede uno establecer la diferencia entre los deseos que sirven al Creador y los que no? ¿Cómo son llevadas a cabo las correcciones si no es por medio de la Luz de Jasadim ya que esta separa inmediatamente aquellos que se esfuerzan por otorgar de aquellos que se esfuerzan por recibir?

Entonces, es claro para ti cómo proceder en lo sucesivo. Ningún otro análisis es más claro y más simple, un análisis que se apoya en la base de una construcción mayor. Sin Jasadim, sin aspiración por el Creador, no seremos capaces de construir nada con la Luz de Jojma (Sabiduría).

Por otro lado, esta cualidad es ilimitada. La Luz de Jasadim, sin diferenciación, penetra todos los mundos desde el Infinito hasta el fin del mundo de Assiya. No hay restricción en esta. No hay restricciones para el otorgamiento.

Pregunta: ¿Entonces, por qué no sentimos la bendición en el mundo?

Respuesta: No estamos hablando de nuestro mundo en absoluto, sino de la realidad espiritual. Al desear llegar a ello, debo abastecerme de la cualidad de misericordia (Jesed). Es esa precisa bendición, gracias a la cual construyo mi mundo.

El mundo material es sólo un trazado imaginario en nuestra percepción evocado por la inconsciencia espiritual. En el estado inconsciente, el cerebro crea una percepción ilusoria de la vida. Así es nuestra existencia.

Con el fin de despertar, tenemos que armarnos con la fuerza de Jasadim, la cualidad de la letra Bet, la bendición. Esta fuerza sólo puede venir de Arriba. No tenemos control sobre ella; no está incorporada en nosotros. Sin embargo, si ejercemos mucho esfuerzo para obtenerla, recibimos lo que deseamos.

(30168 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre 2010, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Las cartas de Rabí Amnón Saba”)

En el umbral de la revelación

Pregunta:¿Si estamos en el estado más bajo y no hay hacia dónde seguir cayendo, entonces de qué tipo de desarrollo de los eventos hablan las profecías de Baal HaSulam, donde escribe acerca de la posibilidad de una tercera y cuarta guerra  y todo eso?

Respuesta: Esta es sólo una revelación de nuestro estado, una revelación del mal, más que un descenso. Si nuestro estado puede ser incluso peor, es simplemente una revelación de los “pecadores”, es decir Kelim o deseos rotos, o Reshimot (impresiones de información) que están incluso más rotos.

Tras la ruptura en el Mundo de Nekudim, estamos en un Kli o deseo completamente roto, pero las Reshimot son reveladas a partir de este gradualmente, paso a paso. Primero las Reshimot más finas son reveladas, luego las cada vez más toscas, hasta que al final las Reshimot peores son reveladas.

Estamos ahora en la capa más baja de este deseo donde las peores Reshimot están siendo reveladas. Esas Reshimot pertenecen al nivel humano y son muy pesadas, que es por lo que los estados más difíciles están ahora siendo revelados.

Sin embargo, precisamente esas Reshimot pueden despertarnos hacia la corrección. Pero, si no las realizamos correctamente, nos llevarán a grandes catástrofes. Aun así, esto no es juzgado como corrección, aun cuando en relación a la espiritualidad, la revelación del mal es revelación, acercarse.

Ya estamos en la oscuridad. Si la oscuridad comienza a aclararse, es ya la Luz brillando y aclarándola. Pero si no aclaramos nada, es lo peor posible.

Cuando la Luz comienza a brillar en nuestro estado presente, comenzamos a ver oscuridad. Sentir la oscuridad es ya el lado opuesto de la Luz. En arameo “noche” es llamada “Orta”, que viene de la palabra en hebreo “Luz”. La oscuridad es opuesta a la Luz, pero la Luz misma ilumina nuestros defectos y por eso sentimos oscuridad. Esto ya es revelación.

(30486 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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Las leyes de hierro de la gramática espiritual

Pregunta: ¿Están las formas de las letras en hebreo conectadas a las cualidades que simbolizan?

Respuesta: Claro que lo están. Esas letras fueron descubiertas por Adam HaRishon (el Primer Hombre) después que entró al mundo espiritual. Por eso, desde ese tiempo en adelante, las obras cabalísticas son escritas usando esas letras, ya sea en hebreo o arameo (las letras son las mismas). El idioma es elegido de acuerdo a las formas de expresión de las acciones del Creador: si una acción de la Luz es expresada, es escrita en hebreo, mientras que si se expresa una acción del Kli (vasija), es escrita en arameo.

Las formas de las letras, su orden, y gramática permanecen sin cambio ya que están definidas por las dos Luces de Jasadim (Misericordia) y Jojma (Sabiduría), o las dos fuerzas, dos deseos: recepción y otorgamiento. La pantalla entre estas construye todas las formas de las letras.

Aquí, las reglas de hierro son leyes absolutas de los diez Sefirot trabajando. Maljut y Bina se conectan una con otra para llegar a Keter, y su interacción da nacimiento a 22 formas de conexión.

Están estipuladas por el Aviut (espesor), las tres líneas, las cualidades de las primeras nueve Sefirot a las cuales Maljut quiere ser similar. Entonces, con la ayuda de varias combinaciones de esas formas, Maljut encuentra una expresión de sí misma y se asimila a Keter completamente.

La Torá, de la primera letra hasta la última, nos describe la Luz, pero en la perspectiva de las vasijas. Si te sometes a todas esas formas con tu deseo, con tu pantalla, con tus esfuerzos, entonces te corregirás completamente.

(30172 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre 2010, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Las Cartas de Rabí Amnón Saba”)

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Convención de Cabalá en Berlín

Del 28 al  30 de enero del 2010 se llevará a cabo en Berlín, Alemania una gran Convención de Cabalá. Con mucho interés y esperanza deseamos que todos nuestros amigos europeos estén allí, incluso muchos que apenas comienzan.

Es muy importante participar en esta Convención, que contará con la presencia de invitados de Europa Oriental y otros continentes. Recomiendo e incluso insisto en que si tú todavía crees que puedes saltarte esta Convención, piénsalo otra vez. Te arrepentirás más tarde. Vale la pena asistir “no importa cómo”.

Vamos a pasar unos días allí estudiando, pasaremos tiempo juntos, y discerniremos muchas cosas. Europa es el centro del mundo, el lugar donde suelen originarse todas las novedades. Ahora la gente de Europa debe revelar el poder espiritual de la sabiduría de la Cabalá.

Con el fin de consolidar nuestras fuerzas y evaluar mejor el camino y la meta para llegar fácilmente y rápidamente, todos debemos juntarnos esos tres días. Estaré muy feliz de verlos a todos. ¡Nos vemos pronto!

(30537 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 22 de Diciembre 2010, “Paz en el Mundo”)

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Enamórate del ganador

Introducción al Libro del Zohar”, articulo “Las Cartas del Rabbi Amnon Saba”, ítem 34: Explicación: Zayin [ז] es Yod [י] sobre Vav [ו]… como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”. Esto es así porque ella se mezcla con el mundo masculino, que es Vav y luego se convierte en una corona sobre su cabeza.

Cada letra es una colección de numerosas cualidades y estados que una persona gradualmente pasa hasta que él manifiesta las letras y estas empiezan a trabajar con él. Zayin [ז], la séptima letra del alfabeto, es “una corona en la cabeza de un justo”, “una mujer  virtuosa” es Yod [י] sobre Vav [ו].

Imagínate a ti mismo en el lugar de una hija de un rey, que observa a dos héroes peleando por el derecho de convertirse en su marido. ¿Cómo se siente ella al mirarlos? Ahora, en esencia, su destino se está decidiendo. ¿Alguien muestra algún interés en saber a quién ama ella y si ella ama a alguno de ellos en primer lugar? No. El ganador será su marido por el resto de su vida, eso es todo.

¿Cómo se siente una persona con cualidades no corregidas en una situación tal? ¿Cuál es su actitud hacia lo que está pasando? Mientras este ahí, el debe corregirse a tal grado que, al final, el podrá enamorarse del ganador al 100 por ciento. Entonces, ¿Cómo puede esto ser alcanzado? ¿Cómo puede uno “enamorarse” del elegido sólo porque él ha ganado?

Para esto, uno debe ascender a la fe por encima de la razón, por encima de las sensaciones egoístas, y enamorarse de todo corazón del que está más cerca del Creador. Esto es lo que Maljut debe alcanzar. En otras palabras, es así como una persona debe corregirse con el fin de estar de acuerdo con el resultado de la pelea.

Posiblemente, este ejemplo nos ayude a imaginar y sentir como nos corregimos en la cualidad de la letra Zayin. Una persona tiene que elevarse por encima de sus sentimientos personales a tal grado que el amor por el ganador se vuelva absoluto.

Por un lado, la hija del rey no escoge a su marido, pero, por el otro lado, el se convertirá en su amado esposo por el resto de su vida.

(30175 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre 2010, “Introducción del Libro del Zohar”, articulo “Las Cartas del Rabbi Amnon Saba”)

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