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Día de Unidad – 12.26.10

Día de Unidad alrededor del mundo, preparación para la lección

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Día de Unidad alrededor del mundo: “Comenzamos la conexión entre nosotros”

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De la desesperación al otorgamiento

¿Qué hace que una persona de repente se dé por vencido y ya no resista más sufrimiento? Es el resultado de la información genética (Reshimot, “reminiscencias”) implantadas dentro de él.

Un animal nunca experimentará esto, ya que vive mecánicamente, siempre luchando por su vida hasta el final y el nunca sintiendo la desesperación de la misma manera que lo hace el hombre a lo largo de su viaje en la vida.

Un animal luchará con uñas y dientes o huirá para salvar su vida, pero nunca sucumbirá al dolor.  Puesto que el hombre tiene la información genética “humana”, él se dará por vencido, permítele sólo existir y no actuará como una máquina que está simplemente programada para disfrutar, no para sufrir.  Este punto máximo de desesperación, cuando una persona deja de luchar por su vida y acepta lo que viene, define toda la psicología humana.

En verdad, todas nuestras Reshimot internas son la consecuencia de la ruptura del alma, e incluso la Reshimo más pequeña, la más diminuta,  tiene alguna relación con el Superior, el Creador, que nos rompió de este nivel espiritual de otorgamiento.  Por lo tanto, algunas cualidades emergen en nosotros inconscientemente a medida que, de repente, dejamos de pensar que podemos obtener algo bueno al recibir, y empezamos a pensar en otorgar.

(30528 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/10, “La Paz”)

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Pregunta: ¿Cómo el sufrimiento, de repente, trae a la persona al otorgamiento?

Respuesta: Ciertamente, desde un punto corporal, de “sentido común”, es imposible alcanzar el otorgamiento de esta manera. Si una persona se siente mal, entonces él sólo piensa en la manera de mejorar su situación, como arreglar el problema directamente, para llenar el vació.

Es así como la psicología humana funciona: Si me siento mal o algo me falta, me dirijo a un doctor por medicamentos, intento generar más dinero, robo algo, o algo cualquier cosa para llenar el vació. Pero después de todos estos intentos y de un número de golpes, yo empiezo a preguntar: “¿Cuándo terminará todo esto?”

Una persona cae en desesperación, depresión o empieza a utilizar drogas, todo esto sólo para calmar de alguna manera su dolor, porque él ve que nada de lo que hace lo ayuda. Así que ¿cómo es posible realizar la transición al otorgamiento? Para ese fin nosotros tenemos preparaciones en el nivel corporal así como en los genes espirituales.

En el nivel corporal, la persona empieza a pensar sobre dar porque ve que no tiene otra opción. Él está preparado para dar a los demás de manera que ellos también le darán, así todos nos sentiremos bien; de lo contrario, nosotros nos devoraríamos entre nosotros como bestias salvajes.

Este es un sencillo cálculo egoísta al nivel de nuestro mundo y es específicamente posible porque nosotros no nos encontramos en el grado animado; más bien, poseemos un arma muy peligrosa que permite a cada uno de nosotros destruir a todos. Esto nos traerá inevitablemente a la conclusión de que dependemos solamente del otorgamiento. Muchos ya lo entienden ahora, y sólo un loco desearía una próxima guerra.

Pero aparte de la razón corporal, que nos hace entender que el dar puede ser útil; nuestras Reshimot (genes espirituales, impresiones) del rompimiento, están despertando en nosotros, crecientemente, desde los más sencillos hasta los más toscos. Ellos nos hacen sentir que nos estamos moviendo en la dirección equivocada y nos traen desilusión de nuestro desarrollo.

Aquellos que están progresando bajo la presión de la corporalidad y las Reshimot espirituales; empiezan a estar más cerca. Resulta que los cabalistas que se dedican a su propio desarrollo espiritual y la gente, que pese a que llevan una vida corporal normal, están empezando a preguntarse sobre el significado de la vida y están empezando a estar más cerca entre ellos. Aunque estos últimos no tienen un punto en el corazón, se hacen sin embargo preguntas similares.

La opinión de las masas esta gradualmente acercándose a la opinión de los cabalistas. Todavía existe un muro que los separa, pero la gente común se está acercando más y más a buscar una respuesta, aunque ellos todavía no se están preguntando como corregirse a sí mismos. Llegará un momento cuando ellos vengan y pregunten: “¿Qué debemos hacer?” Y entonces tú tienes que estar preparado para mostrarles como alcanzar la perfección.

(30534 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/10, “La Paz”)

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¿Quién es el humano que está dentro de nosotros?

Pregunta: Si la fruta necesita tiempo para madurar, entonces ¿quizás el hombre no necesita hacer nada en este momento, si no esperar a que madure, al igual que la fruta?

Respuesta: La humanidad ya ha completado su evolución en los niveles inanimado, vegetativo y animado. En los últimos 5.770 años hemos estado desarrollando el nivel “humano” en nosotros, empezando con Adam, el primer “hombre”.

En estos 5.770 años, también hemos sido sometidos a los grados dentro del hombre: inanimado, vegetativo, y animado. Hasta ese entonces, vivimos como animales, pero Adam fue el primero en empezar la evolución de la parte humana en nosotros, en esta bestia a la que llamamos “ser humano”.

Adam HaRishon (El Primer Hombre), fue una persona que descubrió la espiritualidad, es decir, al “humano” dentro de él que es similar, en propiedades al Creador. Desde ese tiempo, todos nosotros hemos existido en el grado humano de desarrollo, y es donde todos los problemas “humanos” empiezan. Por lo tanto, no vale la pena esperar hasta que se arreglen por sí mismos,  porque no sucederá, sólo seguiremos cayendo más y más bajo.

El humano dentro de nosotros es todo lo que va más allá del nivel animado de existencia. Una bestia solo necesita comida, sexo, familia y un refugio y eso también es que lo requiere el cuerpo animado del hombre. Pero cuando una persona empieza a usar su ego, en vez de sus instintos animales naturales; nos referimos con la parte humana dentro de nosotros, esa es la parte que tenemos que armonizar. Y esta es la única parte que tiene libre albedrio.

¿Dónde está el humano dentro de nosotros? Ahora mismo, es tan solo una bestia.

(30410 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, “La Libertad”)

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Exilio desde la intención

Pregunta: Si yo simplemente ayudo a la gente en este mundo, ¿puedo extraer de estas acciones,  la Luz que corrige el alma?

Respuesta: Eso depende de tu intención. Si realmente tienes la intención de otorgar, entonces, seguramente atraerás la Luz. Pero si vas a estar caminando con una anciana al cruzar la calle y piensas que eres justo al hacerlo, sólo te harás daño.

Hay millones de personas en el mundo dispuesto a ayudar a los demás, y aparecen como si hicieran buenas cosas en el plano material. Pero por alguna razón, sus acciones no hacen mejor al mundo. Todas las obras de filantropía no producen ningún resultado positivo, ya que son las intenciones las que cambian el mundo, no acciones.

El Creador no necesita tus acciones si las estás haciendo fuera de nuestro ego. En primer lugar, tienes que preguntarte si ¿estas acciones corrigen el corazón? Antes de realizar un mandamiento o cualquier otra buena acción, tienes que armarte primero con la intención correcta. Y si no tienes la intención, pregúntate si aún vale la pena hacer la acción.

Si la acción es esencial para tu sustento, tienes que llevarla a cabo incluso sin la intención, ya que se refiere a las necesidades básicas y, por tanto, no es “ni condenada ni recompensada”. Pero si la acción excede lo que el cuerpo del animal necesita, no puedes hacerla con una intención egoísta. Al hacer acciones egoístas corrompes al mundo puesto que te distancias de la espiritualidad y traes miseria a este mundo.

El estado colectivo en el que las acciones se realizan sin una intención es llamado un “exilio”. Y volver a las acciones con intenciones altruistas es llamado “redención” porque con cada acción revelas al Creador.

(30741 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/24/10, “La Paz”)

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Los dos principios para el éxito

Pregunta: La experiencia rusa demuestra que la unificación egoísta lleva a grandes problemas. Por otra parte, venimos a estudiar Cabalá como egoístas, y tengo mucho miedo de que al tratar de unirnos, podemos repetir el mismo error.

Respuesta: En primer lugar, ¡te insto a no temerle a nada! Hay una canción: “El mundo es un puente muy estrecho, pero la clave es no tenerle miedo a nada”. Por un lado es un estrecho puente, pero por el otro, no te preocupes, vas a cruzarlo.

 Hay dos principios que sientan las bases para el éxito:

• Principio 1: Consistencia en el estudio, conexión con los amigos y difusión.

• Principio 2: Conexión con el grupo de manera que su esencia interna se convierta en el entorno que sustenta tu desarrollo espiritual.

Como resultado, seremos capaces de realizar todo lo que los cabalistas han prescrito: “llegar a ser como un hombre con un solo corazón”, “amar a los demás como a ti mismo”, y del odio infundado llegar al amor fraterno. Si te adhieres a estos dos principios: 1. Consistencia en el estudio y esfuerzo destinado a la unificación y 2. El grupo como el entorno para tu avance espiritual, entonces no tienes nada que temer, y nada malo va a pasarte.

Y todos estos pensamientos surgirán como obstáculos para que te pegues a la meta cada vez más.

(30739 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/24/10, “La Paz”)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 5

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La esencia del trabajo en la Torá y las Mitzvot

Estas fueron las palabras de nuestros sabios (Bereshit Rabá 44) cuando le preguntaron, “¿Por qué debería importarle a Dios si uno degolla en la garganta o en el cuello?” Después de todo, las Mitzvot fueron dadas para limpiar [del egoísmo y unir] a la gente y esa la limpieza significa la limpieza del cuerpo [deseo] turbio [egoísta], propósito que emerge de la observación de las Mitzvot.

– Baal HaSulam, “La revelación de la Divinidad” (Matan Torá), ítem 12

“… como nuestros sabios dijeron: “La Torá y Mitzvot fueron dadas sólo para limpiar [unirse] Israel [cualquier persona que aspira al Creador, el atributo de otorgamiento] con ellas”. Lo cual es la limpieza del cuerpo [del egoísmo] hasta que uno alcance una segunda naturaleza definida por nuestro amor por otros, refiriéndose al precepto de “Amar tu prójimo como a ti mismo”, el cual es el objetivo final de la Torá, después del cual uno alcanza adhesión final con él.

– Baal HaSulam, “La revelación de la Divinidad” (Matan Torá), ítem 15

(29736)

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Pregunta: ¿Por qué fue necesario el pecado de Adán y su ruptura? ¿Qué había de especial en ello que la luz no pudo crearlo en la criatura directamente?

Respuesta: La luz no pudo proveer a la criatura con el estado del Creador o la conciencia de “quién soy”, puesto que es imposible pasar esto de uno al otro. El pecado del Árbol del Conocimiento es una condición única donde el placer domina la vergüenza. En cada grado espiritual, estado, y decisión, el otorgamiento es emplazado antes de la recepción. Por eso, todos estos mundos son llamados santos. Pero no es así en este caso, aquí, ¡la recepción viene primero!

“Comí [del árbol del conocimiento] y comeré más” implica que no soy capaz de resistir a este placer. Voy a recibir placer para mí, no me importa lo que pase después. Además, me importa poco lo que ocurra con el Dador.

No puedo resistir. La serpiente elevándose dentro del hombre despliega un abismo del deseo insatisfecho que constituye la diferencia entre un animal y un humano. Antes del pecado, Adán y Eva existieron en el grado animado. Posteriormente, se convirtieron en “seres humanos salvajes”. Incluso aun cuando pecaron, son seres humanos.

Sin esto, toda la creación no tiene sentido ya que el plan inicial fue concebido para hace equivalente al hombre con el Creador. La fuerza que avanza la creación se encuentra en la revelación de esta vergüenza, la diferencia entre el Creador y la criatura.

En los grados inanimado, vegetativo y animado, la criatura no está separada del Creador, sino que sigue todas sus órdenes y no se opone a Él con ningún deseo. Sin embargo, en este nuevo deseo que se desarrolla hoy, en este nuevo vacío, la criatura siente que se opone al Creador, y que el hacedor es el invitado y el último es el Anfitrión.

(22946 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/29/10, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”)

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Quién eres tú, ¿Adam?

Adán es el alma colectiva creada por el Creador en la parte interior de la parte externa: el mundo espiritual. La revelación del AHP, los deseos egoístas, condujo a la caída del estado inicial del alma, GE, ya que recibió para la auto-gratificación.

El resultado fue la ruptura del alma, después de lo cual cada uno de nosotros lleva su parte, que necesita ser conectada con todos los demás en el anhelo de “amar a los demás como me amo a mí mismo”. Esto se hace en el grupo, el atributo común de otorgamiento.

Adán fue el nombre del primer hombre quien, hace 5770 años, alcanzó al Creador, la propiedad colectiva de otorgamiento (esta fue la razón detrás del surgimiento anual del calendario judío). Tras él, todo el resto de nosotros tenemos que alcanzar también al Creador en un marco de 6000 años.

(22944 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/29/10, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”)

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La vida eterna ha sido dividida en pequeñas gotas

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”: Ahora podemos entender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el cual todas las personas son condenadas a muerte. Esta muerte se extiende de comerlo, puesto que el Creador le había advertido, “el día que de él comieres, ciertamente morirás”.

… Por lo tanto, ese aliento de vida eterna, expresado en el verso, “y sopló en su nariz el aliento de vida”, tuvo que salir de allí y depender de una rebanada de pan para su sustento transitorio.

Esta vida no es una vida eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es bastante similar a sudar la vida, una vida que ha sido dividida en pequeñas gotas, donde cada gota es un fragmento de su vida anterior. Y este es el significado de las chispas de las almas que fueron esparcidas a través de toda su progenie. Así, en toda su descendencia, todas las personas en el mundo en todas las generaciones, a través de la última generación, lo cual concluye el propósito de la creación, son una larga cadena.

Obviamente, no está hablando de la vida ordinaria y la muerte de una persona en este mundo. Se está hablando de ciclos de vida del deseo de recibir placer. Cada vez que se revela en nosotros renovado, y además lo corregimos. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá llama “un nuevo ciclo de vida”. Sin embargo, si vivimos una simple vida “animal”, no corregimos nada y no pasamos por “ciclos de vida”.

Debido al pecado del árbol del conocimiento, se reveló un nuevo y enorme vacío llamado vergüenza. Esto es lo que necesitamos corregir, pero requiere una gran cantidad de ciclos de vida. Si una persona cambia, el mundo entero cambia junto con él. Y si la persona no cambia, el mundo no puede cambiar tampoco.

(22942 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 8/29/10, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”)

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