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Cuando llegue el Mesías

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 57: En ese momento, el Mesías viene al seminario de Rabí Shimon coronado con coronas altas de las cabezas de los seminarios.

… Ahora, sin embargo, después que todos los miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de cabezas de los seminarios, el Mesías fue coronado con la Torá de las cabezas de los seminarios. De ello se deduce que él es coronado con la máxima corona de las cabezas de los seminarios.

Este pasaje habla de grados espirituales dentro de una persona que descubre su estructura interna. Su estructura interna es todo su deseo colectivo (deseo de recibir placer), dividido y organizado por grados espirituales (niveles), capacidades de otorgar.

Él tiene la estructura del mundo de Atzilut. Dentro de este diseño exterior, hay estructuras más internas de acuerdo a los niveles, desde adentro hacia afuera, de Shoresh (raíz), Neshama (alma), Guf (cuerpo), Levush (vestidura), y Heijal (cámara). Al igual que en el mundo corporal, hay niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano).

No hay ninguna diferencia entre el diseño material y el espiritual. Nuestra forma material es sólo una proyección de nuestras propiedades interiores que están formando una imagen determinada dentro de nosotros, al igual que vemos en este momento el mundo ante nuestros ojos, cuando, en realidad, es nuestro reflejo interior.

Al conocer mi estructura espiritual interna, soy testigo de cómo, a través de las transformaciones realizadas en mí por la Luz, todas mis propiedades se elevan de ser “miembros de los seminarios” a “cabezas de los seminarios”, del Mesías que ha venido de un cierto nivel al Mesías en un grado espiritual más exaltado. Repentinamente, veo a Rabí Shimon, el peldaño que no había sido revelado antes dentro de mí.

Todos estos son los grados en el alma de una persona, todos los antepasados y sus hijos: Jesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Jod, Iesod y Maljut. Esto explica cómo una persona aprende el diseño de su alma en detalles más a fondo, en donde descubre una gran medida de otorgamiento de varias formas. Así es como llamamos el llegar a conocer al Creador.

(30796 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “La visión de Rabí Jiya”)

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La ley de la compensación: placer vs. dolor

El mundo está lleno de problemas, y tratamos de corregir nuestra situación de generación en generación, pero no tenemos éxito. La sabiduría de la Cabalá nos explica por qué somos perseguidos por todos estos problemas y desgracias: Nos están empujando hacia el correcto desarrollo para que podamos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y hacer la transición a otra dimensión, es decir, el atributo de otorgamiento, una fuerza diferente, otra percepción del mundo, el reino del otorgamiento en vez del reino del egoísmo.

Por lo tanto, el objetivo de toda nuestra evolución es el de revelar el sufrimiento y la inutilidad oculta en el deseo egoísta. Entre más tratamos de usarlo, mayor es la decepción que trae con el fin de mostrarnos que no podemos usarlo para placer y llenado ya que el deseo de recibir es incapaz de recibir nada.

No entendemos esto y seguimos repitiendo nuestro error, pero finalmente tenemos que darnos cuenta de que es imposible llenar el deseo egoísta, porque es contra la ley de la existencia del deseo y la Luz. A partir de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y en adelante, nunca puedo recibir algo dentro de mi deseo egoísta y llenarme, nunca puede ocurrir en la historia o en la realidad.

Cuando sentimos que estamos llenos y estamos disfrutando, es debido al hecho de que estamos estirando el placer que sentimos desde el momento en que lo encontramos hasta el momento en el cual se ha ido. Para aquellos breves instantes mientras está en nosotros y podemos sentirlo, tendremos que pagar en su totalidad con el dolor que viene como el vacío recién formado desarrollándose dentro.

Este vacío está compuesto por la fuerza del placer y el tiempo de su presencia dentro del deseo. Por ejemplo, en nuestro mundo, la energía es igual a la tensión multiplicada por la fuerza de una corriente eléctrica. Lo mismo ocurre con el disfrute. Puedo recibir 10 gramos de placer y lo siento durante una hora. Entonces, 10 gramos, multiplicados por una hora es igual a la potencia del disfrute. Puedo sentir un kilogramo de placer, pero solo durante 1 segundo, lo cual también determinará el poder de goce.

Por lo tanto, con el tiempo, no importa que tanto placer veces logramos experimentar, todo este se convertirá en sufrimiento del deseo vacío. No podremos llegar a ser llenados en nuestros deseos egoístas, puesto que es contrario a la naturaleza de la creación y su propósito.

(30837 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 26/12/10, “Paz en el Mundo”)

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Cuando finalmente tengamos suerte en todo

El mundo de hoy está diseñado de manera que ningún país puede encerrarse y cerrar las fronteras. Si me encierro, habrá definitivamente algo malo dentro del país.

No entenderemos porqué. Pensaremos que hemos creado una sociedad que se provee a sí misma en todas las necesidades, como una enorme granja colectiva que proporciona carne, lácteos, pescado, y vegetales. Pensaremos que podemos tener una economía natural independiente de todos los demás, pero ningún país será capaz de lograr esto.

No es porque el país sea incapaz de auto sostenerse con productos materiales como agua, electricidad, y otros recursos naturales. Es porque así funciona en la naturaleza. Todas nuestras ruedas dentadas se han encerrado unas con otras, y ninguna puede escapar de las otras.

No comprenderás porque continúas teniendo problemas. En algún momento, las vacas dejarán de producir leche, en otro, el trigo no crecerá, el heno tampoco crecerá, o la cosecha se perderá. No sabrás de donde vienen repentinamente tales desgracias, pero no va a funcionar porque, internamente, los engranajes están vinculados con tanta fuerza que debes estar conectado con todo el mundo. ¡Hoy tendremos que explicarlo a todos!

Sin embargo, el G8 o el G20 no serán capaces de ayudar a unirnos. Incluso si todos están de acuerdo con esto y deciden cerrar sus manos y agarrarse el uno al otro, causarán una destrucción aún mayor. Se aferrarán de la mano de los otros un instante y comenzará una guerra en el momento siguiente. Si no es para el Creador, para un propósito espiritual, su unión llevará a una guerra mundial. Será peor que cuando Rusia quiso unificar a la gente de esta manera.

Por lo tanto, además de las explicaciones que todos estamos conectados por la naturaleza (pero no por nuestro propio deseo que se opone), también tenemos que revelar cómo podemos cambiar nuestro deseo de unidad para que nosotros, por nuestra propia voluntad, deseemos girar juntos, con todos los engranajes en la dirección correcta. Para ello, necesitamos la Luz que Reforma y nos une. Sin embargo, esto es posible únicamente por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá.

En primer lugar, podemos preparar a una persona al familiarizarlo con todas las condiciones que rodean el momento final, donde él necesita solamente entregar la llave contenida en la sabiduría de la Cabalá. Gradualmente, empezará a entender que hay una interconexión común, obligatoria, y aprenderá lo que nuestro libre albedrío implica.

De esta manera, debemos reducir el círculo hasta que le quede sólo una pregunta central sin resolver. Este es el momento en el cual podemos darle la respuesta, y en este momento, una persona lo aceptará.

Así de sabia tenemos que hacer nuestra difusión para que podamos acercarnos poco a poco a la gente, demostrándoles que no tiene nada que ver con ningún estereotipo, misticismo, religión, o judaísmo. Esta es una ciencia natural sobre la manera cómo una persona puede convertirse en una parte armónica de este mundo.

La sabiduría de la Cabalá te explica la ley de la naturaleza que gobierna el mundo y la ley interior dentro de una persona. En otras palabras, explica quién eres y cómo encajas en este mundo.

(30822 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Paz en el Mundo”)

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A través de los barrios pobres de hermosas ciudades

Pregunta: ¿Qué debo hacer cuando estoy en un estado en el que no tengo fuerza, no siento que nada me afecta, y no sé qué hacer?

Respuesta: Esto esta descrito en el capitulo semanal de la Torá: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud” Después que una persona llega a darse cuenta que no tiene poder, todo lo que ella puede hacer es rogar.

Antes, él se creía grande, inteligente, y comprensivo, pensando que él podía avanzar por su cuenta, constantemente ganando conocimiento al añadir esfuerzos y acciones. Sin embargo, si es que hasta ese punto el ha realizado un número suficiente de acciones, el llega a ver que nada ha sido logrado hasta ahora.

¿Entonces para que necesita una persona llevar a cabo todas esas acciones? Con el fin de darse cuenta, que él no ha logrado nada. Para alcanzar un estado de vacío, una persona tiene que ejercer una enorme cantidad de esfuerzo.

Yo trabajo y pienso que al hacer eso, yo estoy construyendo las hermosas “ciudades de Pitom y Ramses”, obteniendo conocimiento, y que pronto yo revelaré, veré, y sentiré todo. Yo ejerzo más y más esfuerzo, me sumerjo en los estudios profundamente, sólo para darme cuenta de repente: ¿Cuánto esfuerzo he puesto esto en esto, y que es lo que he logrado? No tengo nada. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Qué será de mí? No lo sé, pero estoy dispuesto a caer en un sueño mortal; sólo dame una píldora para que pueda dormir y nunca despertar.

Es así como una persona se siente en ese momento, exhausta e impotente. De hecho, él empieza a entender que él no alcanzará nada de esta manera. Al principio, él ni siquiera lo sabe y sólo siente que no tiene ganas de nada. Entonces, él se despierta y sigue adelante. Sin embargo, en algún punto, el empieza a entender, que por su cuenta, no merecerá nada, y que necesita la Fuerza Superior: “Si el Creador no llega y me ayuda, yo mismo no puedo hacer nada”.

El empieza a pensar de esta manera sólo después de 15 o 20 veces, o quizás incluso de algunas 30 o 40 veces que él ha intentado avanzar por su cuenta sólo para enfrentar la decepción y caer en la desesperación. Esto es llamado los años del exilio Egipcio, hasta que ellos hayan “gemido a causa de su esclavitud”. Para mi ego, yo construyo la “ciudades de Pitom y Ramses”, pero para el humano en mí, que desea alcanzar la espiritualidad, estas ciudades son pobres, miserables, vacías y no pueden darme nada.

Yo empiezo a dividirme en dos. ¿Qué más da si yo poseo conocimiento, intelecto, y puedo discutir la sabiduría de la Cabalá de forma hermosa, e incluso parece que yo entiendo todo? No sirve para nada. En verdad, yo no tengo espiritualidad. Yo puedo hablar de ella todo el día y noche, pero ¿la estoy alcanzado o sólo hablo de ella? Yo sólo estoy hablando.

Entonces, una persona entiende que en ese punto, el sólo necesita la ayuda desde Arriba, alguna revelación superior, la Fuerza Superior, algo diferente que no depende de él. Él entiende que con lo que tiene, es imposible alcanzar la espiritualidad. Finalmente, él realmente llora, como está escrito: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud”.

Es un camino difícil. Una persona tiene que sobrellevar tales estados muchas veces. Sólo el ambiente puede ayudarle en esto y nada más que eso. El entorno puede ayudar y protegerlo, así como promover su desarrollo.

De otra manera, ¿Quien sabe cuando él será despertado de nuevo? Si no es con la ayuda del medio ambiente, será por medio de un cambio en la Reshimo (registro de información espiritual) que a él se le será concedido por misericordia desde Arriba y se le dará un nuevo estado. Sin embargo, nadie sabe cuando sucederá esto.

Por tanto, cuando una persona permanece en un buen estado, cuando él es iluminado por la Luz y tiene poder, el tiene que unirse con el entorno tanto como le sea posible con la finalidad de recibir la fuerza puesta en ello cuando él se sienta débil de nuevo. Entonces, el experimentará un descenso como por inercia y empezará a ascender de nuevo puesto que él ha acelerado la velocidad ante la caída.

(30876 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 24/12/10, “La Perfección en la Vida”)

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Pregunta: Toda persona quiere ser única y realizar la raíz única de su alma. Por eso está atemorizado por la explicación de que es una simple rueda dentada en el mecanismo común. Tiene miedo de perder su individualidad en la sociedad.

Respuesta: ¿Pero porqué debes perderte en la sociedad? Por el contrario, puedes convertirte en un justo quien es considerado la “sal de la tierra”: otorgar a todos y jalar al mundo hacia adelante ¿Quién te detiene? No hay restricción en el otorgamiento ¡Por favor, otorga!

Te quejas de que se te impide o no se te permite usar a todos los otros. Obviamente, nadie quiere dejar que te aproveches de ellos. Por otra parte, si te vuelves grande no en recepción, sino en otorgamiento, nadie va a obstruir tu camino.

Uno puede ser único en el sentido positivo de la palabra, en otorgamiento ¿Por qué entonces, insistes en ser diferente en la forma negativa, en el egoísmo? Cada uno quiere ser especial, así que por favor, déjalos. Realízate en la espiritualidad.

Una persona puede asustarse por la sola apariencia de las ruedas dentadas. Imagina ser un robot o un tornillo, pero es un hecho de la realidad, un trazado que existe en la Naturaleza. En la Naturaleza, nada puede ser malo o bueno; es simplemente un hecho.

Puedes estar de acuerdo o en desacuerdo; eso no cambiará la realidad. Sólo evocarás golpes sobre ti si no lo acatas. Puedes afirmar que no estás de acuerdo con la ley de la gravedad y negar su existencia. Adelante; más tarde te veremos caer del techo.

Es el mismo caso aquí. No entendemos cuán estrictamente conectados estamos unos a otros y estamos aun tratando de hacer lo que nos place. Todos están jalando la frazada hacia sí mismos. Más tarde, vemos como cada uno sufre, cada cierto tiempo, por miles de años.

Ahora, estamos entrando a tal estado donde nuestro ego ha crecido al máximo en todos nuestros deseos terrenales y nos han vinculado unos con otros en todo el mundo. Sin embargo, aun no queremos admitirlo y aun tratamos de engañarnos y usarnos entre nosotros. Sin embargo, no entendemos que al hacerlo, cada uno lleva hacia sí mismo justo el mismo dolor que le provoca a otros.

No lo vemos, pero si me fuera revelado claramente y recibiera un golpe inmediato y recíproco en el momento en que daño a alguien, actuaría como un animal que no tiene libre albedrío. Continuaría balanceándome entre golpes y placeres, funcionando como una máquina, si la ley de conexión mutua me afectara abiertamente.

Por lo tanto, esta Luz está oculta para darme una oportunidad de agregarle al usar mi libre albedrío. La ley existe, aunque oculta, y yo puedo disfrazar el ocultamiento como si estuviera revelada. Después de todo, deseo que funcione de esta manera: quiero que el otorgamiento sea enorme y poderoso y prevalezca sobre la recepción. Puede ser una ley escrita en cada libro, pero yo deseo que se revele en la práctica. Aquí es donde yace mi libre albedrío.

Se me fue dado un espacio en blanco lo que significa que el Creador está oculto. Puedo sacarlo del ocultamiento y llenar este espacio en blanco con Su presencia. Esta será mi propia presencia, porque seré exactamente como Él. Llegaré al lugar en el que Él está oculto y Lo reemplazaré. Será como si Él y yo fuéramos socios. Y prometo que haré su trabajo por Él cuando Se oculte.

(30828 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Paz en el Mundo”)

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El grupo interno

En la realidad, no es el grupo el que tiene que influenciarte, tú tienes que sintonizarte con grupo por ti mismo. Cuando decimos que el grupo tiene que influenciar a una persona, deseamos inspirar a cada persona para que otorgue al grupo.

La respuesta del grupo puede ser poderosa o débil, pero eso no afectara a una persona. Esto se debe a nuestra conexión e interacción con el grupo interno y no con el grupo externo. El comportamiento externo de los amigos no juega un rol tan sustancial.

Aquí todo depende en que tan fuertemente yo me sintonizo con ellos, cuanto yo intento sentir su anhelo interno, este no depende de mí, ni tampoco de ellos. Esta es una realidad espiritual, la unidad entre nosotros en el nivel del Infinito.

Por tanto, el grupo influye al grado en el que te sintonizas dentro de él y deseas recibir su influencia, su otorgamiento.

(30925 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27/12/10, “Escritos del Rabash”)

Todas las mediciones se hacen en el grupo

Pregunta: ¿Hay una fase en el trabajo espiritual en la que una persona puede decir exactamente si es o no es similar a la Luz a través de sus cualidades?

Respuesta: En diversas fases nos sentimos más cerca o más lejos, pero el más correcto ejemplo es la actitud de una persona hacia el grupo: ¿Cuánto siente que la esencia interna del grupo es el lugar donde se quiere adaptar, donde quiere “disolverse” como un embrión en el vientre de una madre, como un niño en manos de la madre, para desaparecer y perderse a sí mismo?

Si una persona tiene todavía algo que no ha desaparecido, que no ha perdido, eso significa que su egoísmo aún está vivo. Pero tan pronto como una persona se disuelve en el grupo, desde ese momento en adelante empieza a crecer espiritualmente. Dentro de su sensación, deseo, intenciones y esfuerzo, una persona puede entonces medir dónde está: en que Reshimot, en cuales Sefirot, en qué estado, y cuántas luces entran en sus Kelim.

El mide todo exclusivamente por su relación con el correcto entorno. Después de todo, una persona no puede medir nada en relación con la Luz. La Luz es un fenómeno dentro de la vasija, pero no una noción en o de sí mismo. Según la definición de Baal HaSulam, todo lo que entra en la vasija se llama “Luz”.

(30928 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27/12/10, Escritos del Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 12.28.10

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam, “¿Cuál es la diferencia entre la Puerta de las Lágrimas y el resto de las puertas”?

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El Libro del Zohar, introducción: “Ustedes son Mis socios”, ítem 63, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 35, Lección 21

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Escritos de Baal HaSulam “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, Lección 2

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Pásate hacia el lado del Dador

Inicialmente la Luz Superior está en reposo absoluto. Tiene una dirección y una actitud hacia el deseo por placer que creó.

La Luz no cambia. Todos los cambios vienen del deseo que hace contacto con la Luz y atraviesa varios estados, alcanzando a quiénes son o los qué son. Gradualmente el deseo absorbe cualidades y acciones de la Luz, incluso todo esto son “invenciones”.

Del lado de la Luz no hay acciones o cambios, mientras que el deseo por placer cambia en la Luz, dando nombres a los diferentes estados y acciones y atribuyéndolos a la Luz. Sin embargo, en realidad los cambios no vienen de la Luz; el que cambia es sólo el deseo.

Luego el deseo da una definición de qué es una “transgresión” y qué es un “mandamiento”. Define eso de acuerdo a lo que revela en el contacto con la Luz, en la conexión con esta. Un mandamiento es la similitud del deseo con la Luz, la aspiración a ser como la Luz, la equivalencia de forma que este desea. El deseo por placeres revela esto de las cosas que le están sucediendo, de sus reacciones e impresiones.

Y por el contrario, la separación de la Luz, causada por una falta de equivalencia de forma, es una “transgresión”. Esto es porque es contrario al deseo de la Luz.

Por lo tanto, cuando un nuevo deseo despierta por encima del deseo egoísta de una persona y comienza a relacionarlo con la Luz de acuerdo a las intenciones de una persona, la persona determina entonces los niveles de su actitud. Él considera importante su actitud hacia la Luz.

En lugar de temerle al anhelo y al sufrimiento que lo conduce, o la atracción por placer que lo cautiva, una persona constantemente transfiere la importancia de su acción de la recompensa y la sensación personal hacia el Superior, el nivel del cual recibe la Luz.

La Luz es el Dador. Mientras más sea capaz una persona de rechazar su deseo por placer y pasar al lado del Dador, más alto él considera el mandamiento que ahora cumple.

Por lo tanto, cuando una persona toma conciencia de la grandeza del Superior, la grandeza de la Luz, por medio de esto determina su estado, si es un pecado o un mandamiento, tanto como su medida.

(30938 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/10, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Qué necesitamos para explicar al mundo el principio de engranajes?

Respuesta: Todos dependemos el uno del otro al cien por cien. En las diferentes áreas, se manifiesta en diversos grados, sin embargo, cualquier porcentaje, excepto cien es una mentira. Incluso si sólo un uno por ciento es visible, significa que el resto 99% se encuentra oculto en el interior.

De un modo u otro, nuestra interdependencia es absoluta, aunque parece bastante no es así. Dondequiera que mires, estamos unidos con cadenas de hierro de conexión mutua, y no hay donde huir de esto.

Cuanto más claramente se manifieste, más fuerte llorará la humanidad. En verdad, significa que dependes de tus enemigos y rivales, de cada uno y de todos, y no sabes qué hacer con esto.

Como en una familia, un esposo y una esposa descubren el odio entre ellos y la total dependencia del uno al otro. Todos somos inseparables, no hay lugar a donde ir. Aquí está nuestro pequeño apartamento, a nuestros hijos, nuestro refrigerador, nuestros activos. Y encima de todo esto, nos odiamos a muerte, y ni siquiera podemos morirnos.

Tal situación insoportable debe ser de algún modo suavizada, tranquilizada. Después de todo, esto es lo que llamamos el nacimiento de un nuevo mundo, las contracciones antes de la llegada del Mesías.

No deberíamos esperar hasta que, habiéndonos dado cuenta de lo que está pasando, el mundo sepa cómo actuar. En los escritos de la Última Generación, Baal HaSulam escribe que la gente nunca lo entenderá, y nunca un enemigo estará de acuerdo con otro enemigo. Por lo tanto, vemos la importancia de la circulación de la Cabalá y nuestra unificación como un modelo para toda la humanidad.

(30806 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Paz en el Mundo”)

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