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A través del prisma de entorno

Pregunta: ¿Cómo puedo canalizar mis pensamientos a través del grupo?

Respuesta: Para que podamos glorificar al Creador ante nuestros ojos, valorarlo a Él como un Dador en quien todo está contenido, y pedir que se cambie nuestra tendencia, nuestra intención, desde la recepción al otorgamiento, Él tiene que retirarse, ocultarse. De lo contrario, siempre seremos egoístamente esclavizados por Su magnificencia, Su naturaleza eterna, y todo lo que se nos promete con ello.

Por lo tanto, el Creador está oculto, como que Él no tiene nada. De esta manera, no dependes de Él mientras permanezcas en la separación. En su lugar, puedes recibir Su otorgamiento a través del grupo. Él rompió intencionalmente la voluntad de recibir (deseo) en partes, a fin de demostrarle lo que son el odio, envidia, lujuria, y ambición, es decir, cuan diverso puede ser un deseo. De tal modo, el deseo es capaz de comprenderse a sí mismo al mirar a los otros.

En verdad, el deseo quiere recibir simplemente, sin darse cuenta de las múltiples propiedades y matices que posee. Dile a una persona normal que o de él está hecho de orgullo, envidia, odio, y no te creerá. ¿Por qué habría de hacerlo? Él no los ve en su interior.

Esto requiere de un desarrollo muy largo, especial, no en términos de la evolución humana, sino más bien en términos de esfuerzos destinados a entrar en contacto con la Luz. Sólo entonces puede una persona empezar a entender estos conceptos correctamente: no en términos de la psicología humana, sino con los términos exaltados [espirituales], en referencia con la Luz.

En tal caso, una persona encuentra en un grupo especial. Él se mide no en contraste con la “gente de la calle”, sino en comparación con una sociedad única que añora al Creador y ya está comenzando a absorber los valores espirituales. Mide la envidia, lujuria, ambición, y el grado de su egoísmo en relación con ellos. Así es cómo una persona se inicia el estudio de: quién y que es él.

El Creador se oculta y no puede aparecer a una persona ya que en este caso, una persona quiere ser “lindo” ante sus ojos, con el fin de ser parte de tal grandeza. Él tiene mi vida en Sus manos, así que ¿podría ignorarlo si Él fuera revelado?

Por lo tanto, el Creador Se reemplaza con el grupo. Me levanto en contra de los amigos, en oposición a ellos, lo cual me da la capacidad de relacionarme con ellos de acuerdo a los valores espirituales. Después de todo, estos valores espirituales son contrarios a mí, puesto que pertenecen a los amigos a quienes odio y rechazo.

Esto me da una oportunidad de adquirir una conciencia del mal y comenzar a conocerme a mí mismo mientras estoy de pie ante la realidad espiritual. El grupo, el entorno, me revela detalles de la percepción espiritual, sus propiedades y valores. Al rechazar al grupo, los rechazo también. De tal modo, descubro la verdad.

Si continúo en el camino, estudio con los amigos, y participo en sus acciones dirigidas en contra de mi deseo egoísta, para unificarme internamente, entonces gradualmente, empiezo a valorar los estados que estamos experimentando juntos y los valores de los cuales estamos hablando. Según el grado de mi demanda, recibo la Luz Circundante (Ohr Makif) a través de la unión del grupo y comienzo a unirme con los amigos más y más. Al hacerlo, descubro que es entre ellos que yo revelo la Luz, el Creador.

Y todo se enlaza todo en una totalidad, todo se convierte en uno: el Kli (vasija), la Luz, y todos los Kelim unificados. Al final, todo viene en un concepto, un alcance.

(30932 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Diciembre 2010, “Qué es un pecado grande o pequeño en el trabajo”)

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 7

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La esencia del trabajo en la Torá y las Mitzvot

“…al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvot [acciones para el bien de los demás] para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros”.

– Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 13

…el Creador nos dio Torá y Mitzvot, los cuales nos ordenó que los hiciéramos solamente con el fin de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá y Mitzvot Lishmá (por Su Nombre), es decir, para complacer con ellos a su Creador y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza”.

 – Baal HaSulam, “Artículo para la conclusión del Zohar”

(29957)

Lo más importante es continuar

Pregunta: Si yo estoy pensando siempre acerca de cómo unirme con los amigos durante la lectura del Libro del Zohar, entonces, en una etapa específica este se convierte en un “mantra” que se repite por sí mismo y no siento la verdadera intención dentro de mí. ¿Debo continuar de esta manera de todos modos?

Respuesta: El hecho de que tu intención no es verdad, es natural. Después de todo, vivimos en el interior el deseo de disfrutar, esta es nuestra naturaleza. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos, pensando que ya somos ángeles flotando en el cielo.

Sin embargo, desde nuestro estado actual estoy tratando de hacer todo lo que esté en mi poder  para alcanzar algo que se llama el atributo de otorgamiento, como está escrito: “Haremos y escucharemos”. Tú debes imaginar esta cualidad tanto como puedas. Al hacer esfuerzos creces como un niño que quiere aprender de los adultos, y trata con todo lo que tiene. Así es como aprendemos y crecemos siempre.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, El Zohar)

Una mente brillante no es una garantía de la Luz

Mi tarea es transformar mi naturaleza. Esto significa que tengo que cambiar todas mis inclinaciones por completo.

No voy a tomar nada de lo que tengo ahora conmigo en la espiritualidad: ni la razón ni sentimientos, ni puntos de vista, criterios, o cálculos. Esto plantea enormes obstáculos, casi insuperables frente a la gente inteligente y ellos a menudo fallan. Uno necesita ser verdaderamente sabio para abandonar la propia mente.

Una persona lista cree que su lógica funciona perfectamente bien en nuestro mundo, y es difícil para él imaginar que es impotente en el camino espiritual. “mente, energía y perseverancia son mis fortalezas. ¿No es eso suficiente? “

En realidad, esa persona no tiene nada más de aguda inteligencia y sensibilidad, pero aquí está el truco: Esa no es la moneda que compras tu tiquete en el mundo espiritual. Allí, necesitas fe. ¿Qué es?

La fe es un poder que recibes de Arriba, de la Luz. No la tienes dentro de ti, está por encima de tu mente y sentimientos, sobre quien eres actualmente. Una influencia superior viene, y sientes como si algo penetrara en el interior, despierta en ti una consideración que es opuesta a todo lo que eres.

Entonces, comienzas a relacionarte con la realidad de una manera invertida. Acostumbras mirar todo a través del prisma de la ganancia personal. Ahora, sin embargo, no te tomas en cuenta  a ti, sino la unidad. Es tan extraño que es indescriptible, pero, sin embargo, una consideración nueva se crea en ti, y ahora no puedes regresar a la antigua.

Es cierto que hay estados intermedios, pero después de una persona “sale de Egipto”,  llega a una consideración mayor, abandonar por completo sus prioridades anteriores. Después de todo, su inteligencia y riqueza de sentimientos, experiencias, reflexiones sólo dejan de trabajar.

Es por eso que se dice, “No es un sabio quien aprende”. Por lo general, el éxito no está a favor de las mentes más brillantes. En realidad, ellos en particular necesitan una gran cantidad de perseverancia y suerte para irrumpir en el Mundo Superior.

(30784 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Diciembre 2010, “Cuál es el grado de arrepentimiento”)

Un progreso basado en energía robada

¿Qué significa “disolverse entre las naciones del mundo? Tus deseos egoístas desgarran  tu inspiración hacia la espiritualidad y entran dentro de tú deseo interior, “Isra-El”. Todos ellos son tus propios deseos, GE (el deseo de otorgar) y AJaP (el deseo de recibir), que están entremezclados a tal grado, que es imposible de separarlos.

El deseo de otorgar (Israel) “absorbe” la intención egoísta (las naciones del mundo) y aprende como otorgar por su propio bien, en su propio beneficio. ¡Y tiene éxito en hacerlo mucho mejor que las otras naciones! El intelecto y las emociones (todas las propiedades exclusivas de GE que son concedidas a Israel para alcanzar el mundo espiritual) se utilizan para alcanzar el éxito egoísta en este mundo.

Los judíos sienten orgullo de sus logros en este mundo material, pero ¿De qué están orgullosos? A nosotros se nos ha dado  una pequeña porción del potencial espiritual, una partícula minúscula para ayudarnos a elevar hacia la espiritualidad. Seguimos invirtiéndola  en nuestros valores materiales que nos llevan a la doble inutilidad, a “revertir el éxito”. Es decir, atraemos al mundo entero a un progreso sin valor, hasta que todos entiendan que están enfrentando un camino sin salida.

¿Quién hizo eso? Fue hecho por las “chispas del otorgamiento”, GE, que fueron recibidas en los tiempos de Babilonia. Estas fueron usadas para la recepción, no para su verdadero propósito: para elevar AJaP (el deseo de recibir), las naciones del mundo, hacia arriba.

(25711 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2 sw Noviembre 2010, “Exilio y de Redención”)

¿Tiene alguna forma el amor?

El amor encubre todas las transgresiones. Como si los envolviera desde afuera; no los destroza, sino que crea un cubierta y la grandeza del amor depende del tamaño de estos crímenes. De otro modo el amor no tiene ninguna forma. Su forma depende del odio.

¿Qué podemos contar sobre la felicidad?  Casi nada. Pero en desgracia, en el drama descubrimos diferentes estados sin fin y sus variaciones. Sobre esto escriben novelas y música, hacen películas…

Se trata de que todo empiece de la creación de  la inclinación al mal, del odio, de la desgracia, de los sufrimientos, de los problemas. Debemos revelar diferentes formas de estos estados y después transformarlos en amor. Y esta será la forma del Creador.

(26009 – De la lección diaria de Cabalá del 29 de Octubre 2010, “Ven a Faraón-2”)

¿Esperaste la redención, la Luz de Jasadim?

Al leer El Zohar, tenemos que pensar sobre el hecho de que lo único que nos falta es la Luz de Jasadim. Si nosotros miramos la realidad en la que estamos, excepto en la Luz de Jasadim que emana desde mi intención de otorgar, entonces en lugar de la realidad actual voy a ver la realidad espiritual.

Con el fin de empezar a sentir el Mundo Superior, yo carezco solamente de la Luz de Jasadim que emana desde mí hacia todo mi alrededor. Usualmente gastamos mucho tiempo, energía y vida misma en completar acciones inútiles que no dependen de nosotros. Lo único que podemos hacer es traernos a la Luz de Jasadim para que se manifieste en nosotros, que es el atributo de otorgamiento en el cual la Luz de Jojmá se viste, el conocimiento y alcance del Creador.

Todas las acciones que hacemos, aparte de alcanzar a la Luz de Jasadim, la actitud de otorgar al medio ambiente, evocan solamente una reacción negativa desde Arriba. Nos corrige, pero a través de una camino largo y doloroso, eventualmente regresándonos al anhelo del otorgamiento, aunque por el camino del sufrimiento.

Por tanto, si una persona constantemente discierne lo que es necesario, con el fin de alcanzar esta única acción que puede venir de él, la cualidad de otorgamiento, esto significa que él está esperando la salvación.  Esto es exactamente lo que necesitamos sentir cuando estamos leyendo El Libro del Zohar.

Los cabalistas han revelado la realidad espiritual, Entonces, ¿Qué de que carezco para revelar la misma cosa y ver de que están ellos hablando? Lo único que nos falta es la Luz de Jasadim

(31027 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre 2010, El Zohar)

El poder del Libro del Zohar

Solamente la lectura del Zohar trae muchos resultados, lo cual evoca diversos fenómenos y cambios en una persona. Una persona no entiende lo que lee, pero él trata de entender, conducido por su naturaleza, a pesar de que desde el punto de vista de la Cabalá no es necesario en absoluto. Él puede leer con la intención correcta o una que no es tan correcta.

En cualquier caso, el libro trabaja en él, influyéndolo para que avance. Él no puede evitar sentir los cambios interiores. Sólo debe seguir volviendo a este libro tan a menudo como sea posible, leerlo cada vez que pueda, y permanecer conectado con él de alguna manera.

Luego él verá que este libro está construido de tal manera que crea para él una imagen de la realidad paralela a su realidad actual, y comienza a cambiar ligeramente entre ellas. En lugar de la historia superficial él imagina algo más allá de esta realidad. Así es como el Zohar trabaja dentro de una persona, creando nuevas cualidades de percepción en su interior.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, El Zohar)

No hay nada gratis

Pregunta: ¿Tiene algún valor pregonar el altruismo “material” en el mundo como una primera etapa de la corrección?

Respuesta: En la circulación de la sabiduría de la Cabalá, no podemos unir esfuerzos con los “altruistas”. En el mejor escenario posible, las organizaciones de caridad le dan a los pobres lo que consiguieron obtener de otros: por ejemplo, harina de una fábrica, textiles de otra, zapatos de alguna otra. Obviamente, es lindo, aun cuando muy pocos hacen esto. La mayor parte del tiempo, no pasan de hablarlo.

Sin embargo, lo que es importante entender aquí es que no estamos mejorando el mundo con nada de esto. De hecho, el egoísmo que lo está destruyendo no se corrige con tales acciones. Al satisfacer los deseos de un egoísta, lo estás acabando. Sus necesidades deben ser satisfechas bajo la condición de que adquiera una profesión y haga algo usando sus manos o el cerebro.

Una persona tiene que trabajar, producir algo a cambio del sustento que le proporcionas. De otra manera, estás criando parásitos, y billones de personas no desean trabajar sino que esperan que los alimentes.

Y más tarde, salen a las calles, quejándose de que reduces su asistencia social. Y no son ellos los culpables porque tú los educaste de esa manera; tú desarrollaste tal actitud en ellos.

El gobierno europeo ha educado a los manifestantes que hoy toman las calles en contra de la reducción de la asistencia social. Se les dijo claramente: “No hagas nada, y te pagaremos por ello”. En otras palabras, tú mismo cometiste un error y ahora tienes que pagar por ello. En realidad, ¿Quién rechazaría una caridad que se ha vuelto una norma?

El hombre no debe ser entrenado para recibir cosas por sentado. Al hacerlo, no tomamos en consideración su naturaleza egoísta.

Es lo mismo con los niños. Tienen que estar conscientes de que siempre les das algo a cambio de lo que recibes de ellos. Le enseñas constantemente a un niño a tratar la vida correctamente y lo entrenas para trabajar con su egoísmo. Nada se gana sin un esfuerzo.

Seguramente, los niños necesitan un enfoque especial, pero tiene que estar basado en las mismas leyes. Les das un dulce no porque son lindos sino después de que han resuelto un problema de matemáticas o hecho un ejercicio. De otra manera, estás corrompiendo a un niño ya que ahora esperará recibir todo en la vida sin costo. Como resultado, crecerá como un individuo miserable que no sabe cómo vivir.

El pago siempre es necesario, entre adultos y entre niños. Aparte, una persona tiene que saber a quién le está pagando, con qué, y qué se espera de él. Sólo entonces construirá una actitud correcta hacia los otros que lo rodean: él no sólo recibe algo del exterior sino que además da algo a cambio. De esta manera, gradualmente, una persona comienza a  interactuar con toda la creación correctamente. Entonces, una filosofía completamente nueva emerge y se forma en él.

(30812 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 26 de Diciembre 2010, “Paz en el Mundo”)

Momentos comprimidos

El éxito en la consecución de la meta no depende de ninguna habilidad especial de una persona. Estamos sorprendidos aún al descubrir que nada de lo que actualmente existe en cada uno de nosotros llega a cruzar a la espiritualidad.

Uno entra al mundo espiritual a través de un filtro fino que no te permite pasar nada de lo que tienes ahora a través de él. Todo se mantiene dentro de tu deseo egoísta, tu mente corpórea; todos los activos del pasado desaparecen y nada se conserva.

El éxito es determinado únicamente por el esfuerzo para compensar todas las dificultades, problemas y decepciones. Si, a pesar de todo, una persona todavía avanza y no retrocede, sólo entonces entra en el mundo espiritual, y esto es lo único que se con lo él se queda. Esta determinación es lo que le da el derecho de entrar. No hay nada más.

Cuando salimos de Egipto llevando las vasijas (Kelim) egipcias con nosotros, deben estar absolutamente vacías: nuestros deseos desnudos llenos de nada. Esto significa que tiramos todos los activos egoístas acumulados en Egipto y no queremos tomar nada de ellos con nosotros. Traemos sólo el pan más básico (Matzá) y las vasijas vacías (deseos), o será imposible salir de Egipto.

Por lo tanto, sólo hay una sugerencia: A pesar de todos los problemas y cargas, decepciones, y la falta de fuerza, continúa empujándote hacia adelante. Esto sólo funciona cuando una persona realmente valora su tiempo y trata de llenarlo lo más que puede, para comprimir simplemente cada momento.

Es muy importante cuánto escribe durante la lección y cuánto circula durante el día, es decir, con qué está llenando su tiempo.

(30879 – De una conversación durante una comida del 24 de Diciembre 2010)