A través de los barrios pobres de hermosas ciudades

Pregunta: ¿Qué debo hacer cuando estoy en un estado en el que no tengo fuerza, no siento que nada me afecta, y no sé qué hacer?

Respuesta: Esto esta descrito en el capitulo semanal de la Torá: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud” Después que una persona llega a darse cuenta que no tiene poder, todo lo que ella puede hacer es rogar.

Antes, él se creía grande, inteligente, y comprensivo, pensando que él podía avanzar por su cuenta, constantemente ganando conocimiento al añadir esfuerzos y acciones. Sin embargo, si es que hasta ese punto el ha realizado un número suficiente de acciones, el llega a ver que nada ha sido logrado hasta ahora.

¿Entonces para que necesita una persona llevar a cabo todas esas acciones? Con el fin de darse cuenta, que él no ha logrado nada. Para alcanzar un estado de vacío, una persona tiene que ejercer una enorme cantidad de esfuerzo.

Yo trabajo y pienso que al hacer eso, yo estoy construyendo las hermosas “ciudades de Pitom y Ramses”, obteniendo conocimiento, y que pronto yo revelaré, veré, y sentiré todo. Yo ejerzo más y más esfuerzo, me sumerjo en los estudios profundamente, sólo para darme cuenta de repente: ¿Cuánto esfuerzo he puesto esto en esto, y que es lo que he logrado? No tengo nada. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Qué será de mí? No lo sé, pero estoy dispuesto a caer en un sueño mortal; sólo dame una píldora para que pueda dormir y nunca despertar.

Es así como una persona se siente en ese momento, exhausta e impotente. De hecho, él empieza a entender que él no alcanzará nada de esta manera. Al principio, él ni siquiera lo sabe y sólo siente que no tiene ganas de nada. Entonces, él se despierta y sigue adelante. Sin embargo, en algún punto, el empieza a entender, que por su cuenta, no merecerá nada, y que necesita la Fuerza Superior: “Si el Creador no llega y me ayuda, yo mismo no puedo hacer nada”.

El empieza a pensar de esta manera sólo después de 15 o 20 veces, o quizás incluso de algunas 30 o 40 veces que él ha intentado avanzar por su cuenta sólo para enfrentar la decepción y caer en la desesperación. Esto es llamado los años del exilio Egipcio, hasta que ellos hayan “gemido a causa de su esclavitud”. Para mi ego, yo construyo la “ciudades de Pitom y Ramses”, pero para el humano en mí, que desea alcanzar la espiritualidad, estas ciudades son pobres, miserables, vacías y no pueden darme nada.

Yo empiezo a dividirme en dos. ¿Qué más da si yo poseo conocimiento, intelecto, y puedo discutir la sabiduría de la Cabalá de forma hermosa, e incluso parece que yo entiendo todo? No sirve para nada. En verdad, yo no tengo espiritualidad. Yo puedo hablar de ella todo el día y noche, pero ¿la estoy alcanzado o sólo hablo de ella? Yo sólo estoy hablando.

Entonces, una persona entiende que en ese punto, el sólo necesita la ayuda desde Arriba, alguna revelación superior, la Fuerza Superior, algo diferente que no depende de él. Él entiende que con lo que tiene, es imposible alcanzar la espiritualidad. Finalmente, él realmente llora, como está escrito: “Y los hijos de Israel gimieron a causa de su esclavitud”.

Es un camino difícil. Una persona tiene que sobrellevar tales estados muchas veces. Sólo el ambiente puede ayudarle en esto y nada más que eso. El entorno puede ayudar y protegerlo, así como promover su desarrollo.

De otra manera, ¿Quien sabe cuando él será despertado de nuevo? Si no es con la ayuda del medio ambiente, será por medio de un cambio en la Reshimo (registro de información espiritual) que a él se le será concedido por misericordia desde Arriba y se le dará un nuevo estado. Sin embargo, nadie sabe cuando sucederá esto.

Por tanto, cuando una persona permanece en un buen estado, cuando él es iluminado por la Luz y tiene poder, el tiene que unirse con el entorno tanto como le sea posible con la finalidad de recibir la fuerza puesta en ello cuando él se sienta débil de nuevo. Entonces, el experimentará un descenso como por inercia y empezará a ascender de nuevo puesto que él ha acelerado la velocidad ante la caída.

(30876 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 24/12/10, “La Perfección en la Vida”)

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