Evolución espiritual: de embrión a ser humano

El TES, tomo III, artículo 8, pregunta 27: “Tiempo y lugar en lo espiritual, significan renovación de forma. Y como el Partzuf no está completo sino a través de muchos Zivuguim (copulaciones) e iluminaciones, diferentes unas de otras, siendo que juntas se unen para completar el Partzuf, por lo tanto se denominan “Yerijei Ibur” (lunas de incubación) o tiempo de incubación, los cuales son 7 meses o 9 meses o 12 meses. Es decir, de acuerdo al número de iluminaciones que se unen para completarlo”.

Resumiendo, nosotros estudiamos acerca de los cambios que atraviesa el deseo de recibir y enumeramos estos cambios, que se denominan “mensuales” (jodshim de la palabra jidush, renovación) En la espiritualidad no existe el tiempo. El tiempo se determina de acuerdo a la cantidad de cambios que atravesamos y no de acuerdo a las agujas del reloj o de cambios externos. El tiempo pasa en la medida en que yo cambio. Esta es la forma en que se determina al tiempo en la espiritualidad.

Por lo tanto la etapa de evolución del embrión simboliza que yo atravieso una situación detrás de otra (Over, atraviesa, de la palabra Ibur, incubación) yo necesito pasar por una cantidad determinada de cambios para pasar de evolución uterina, dentro del Supremo, a evolución fuera de Él.

También en este momento me encuentro dentro del Supremo y Él me hace evolucionar, pero al mismo tiempo yo no influyo en los cambios por los que paso durante el proceso de evolución. Los instintos y fuerzas que siento como tormentos, me obligan a cambiar y yo paso por estos cambios a la fuerza.

Luego llega otra etapa: comienzo a sentir que todo tiene un sentido, una urgencia Superior, que existe algo Superior que hace todos esos cambios en mí, de esta manera Él desea que yo comience a conocer y a entender acerca del sistema de dirección, del orden de causa y efecto de la evolución, el comienzo y la meta de todo el camino. En la actualidad todo el mundo comienza a despertar. Nosotros llegamos al conocimiento de que debemos atraer esos cambios por nosotros mismos. A partir de cierta etapa en adelante el Superior deja de hacer en nosotros cambios obligándonos a desarrollarnos.

Ahora el Supremo sólo nos agrega Luces que sentimos como algo malo, pero por esto no evolucionamos, sólo llegamos al conocimiento de que debemos exigirle el desarrollo. Es decir que debemos participar por nosotros mismos de la evolución, exigirla. El Supremo no me obliga a la acción en sí, sino al pedido, para que yo le exija que la realice. En el medio debe estar mi petición.

Mientras tanto ese pedido puede ser dictado como un grito, por sentirme mal. Luego evoluciono y se me exige que ese grito provenga del conocimiento del bien, al entender que todo eso es por mi bien, aún cuando puede ser que me sienta mal, pero yo ya sé que es algo bueno para mí evolución  ya que debo subir al próximo escalón, entonces el Supremo ya no me exige el grito, sino la participación en la evolución. Esto se denomina sociedad.

Luego llegamos a la etapa en que el Supremo no me ilumina en absoluto y yo debo buscar dentro de mí oportunidades para despertar, utilizando el entorno. Yo debo despertar al Supremo para que Él me despierte y luego aceptar sus acciones y decirle exactamente como realizarlas, es como si yo entendiera y eligiera la mejor forma de acción, entonces Él la lleva a cabo.

Finalmente conseguimos una situación tal, en la que yo le indico todo al Supremo. Al comienzo del camino Él realiza en mí todas las acciones del principio al fin, sin mi entendimiento, sin saber quien actúa sobre mí, qué es lo qué hace, dónde se encuentra y al final del camino soy yo el que determina todo del principio al fin y sólo utilizo la Fuerza Superior. Todo el camino se reduce a que nosotros adquirimos independencia y dependemos cada vez menos y así nos parecemos cada vez más al Supremo y nos igualamos a Él.

(29951 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Diciembre 2010, Talmud Eser Sefirot)

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