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Aprende a vivir bajo el calor del sol

Pregunta: ¿Qué solución puede ofrecer usted a una persona que es un observador neutral? ¿No le parecerá todo a esta persona sólo como una filosofía?

Respuesta: La Cabalá habla de una fuerza que existe en la naturaleza, y podemos invitar su influencia positiva sobre nosotros si queremos llegar a ser como ella. No podemos cambiar esa fuerza, pero tenemos que poner nuestra casa en orden. Es lo mismo que con la luz del sol. Puedo estar de pie en la sombra, o puedo subir al techo y bañarme en sus rayos. El sol no cambia, soy yo quién cambia, deseando obtener más de su luz.

La misma fuerza se encuentra en la naturaleza y la sabiduría de la Cabalá nos puede enseñar a recibirla. La Cabalá es una ciencia. Se inteligente, aprende a usar el poder de la Luz, y esto te dará un desarrollo en una manera buena y correcta.

No estamos hablando de cosas artificiales o fantasías, sólo sobre la forma en que necesitamos organizarnos a nosotros mismos, las relaciones entre nosotros, una “red” compartida para atrapar la fuerza existente en la naturaleza y beneficiarnos con ella. En lugar de dar la espalda o el costado a la “luz del sol”, voltea tu cara hacia ella. En otras palabras, llega a la equivalencia de forma con ella.

Eso es lo que la sabiduría de la Cabalá está diciendo. Esta aconseja a una persona: estás forzado a evolucionar ya sea que lo quieras o no. Sin embargo, si quieres desarrollarte en una forma buena, agradable, conoce la fuerza que te afecta y desarrolla. Si le das la espalda a ella, te desarrollará a través del sufrimiento, porque sentirás su efecto como empujado por detrás. Si te paras “de lado” a la misma, ésta varía, a veces mejor y a veces peor. Sin embargo, si volteas de frente, te desarrollarás de una manera amable y feliz.

Eso es todo lo que hacemos. Sólo queremos descubrir la influencia positiva de esa fuerza sobre nosotros. Esta influye y nos forma en cualquier caso, incluso ahora. Es un hecho indiscutible que nuestros estados cambian. ¿Podemos hacer que la vida se mantenga quieta? No, cada momento nos enfrentamos a una nueva situación, y ese proceso no depende de nosotros.

Sin embargo, hay una ciencia que dice: “Mira la tendencia actual. No tienes que “reinventar la rueda”. Ya ves que todos estamos conectados entre nosotros, pero nuestra conexión no es buena. Estamos arruinando la naturaleza más y más. Por lo tanto, vamos a conectarnos de la manera correcta e invertir el rumbo”.

Si todos nuestros problemas son causados por la conexión defectuosa entre nosotros, vamos a pensar acerca de cómo conectarnos correctamente. La Cabalá simplemente establece claramente la ley natural de similitud de atributos. “Creador” quiere decir Naturaleza.

(31175 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/10, “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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¿Cómo enamorarse de la Luz?

Pregunta: ¿Por qué la Luz nos hace rechazar el placer con el fin de llegar a la adhesión a ella? Suena sádico.

Respuesta: La Luz no tiene elección. Ella te creó con el deseo de disfrutar, y ahora quiere que prefieras estar con Él, en lugar de seguir llenando tu deseo egoísta con placer. Es como si amaras a una mujer a pesar de que ella es muy poco atractiva, es decir, sin ningún tipo de beneficio personal.

Cada uno de nosotros quiere ser amado tal como es, con todos los defectos. Y la Luz quiere que demostremos nuestro amor a ella, tan absoluto como el Único que nos ama. Podemos demostrar que amamos sólo al elevarnos por encima del placer.

Pareces sorprendido: ¿Cómo puedes amar a alguien que te golpea? Pero si no me asocio con mi cuerpo y egoísmo, por encima de esto, y siento que no hay “yo” en absoluto, entonces no tengo ninguna dificultad para enamorarse de la Luz. ¡Y yo Lo amo, no al “elevarme por encima de mi sufrimiento”, sino junto con todos los placeres!

(31285 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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La energía universal de la Luz

Pregunta: ¿Qué es la Luz, si cada persona la revela de manera diferente? ¿No es alguna sensación subjetiva, más que universal?

Respuesta: La Luz es energía, no es una sensación subjetiva. Es como la electricidad que, dependiendo del dispositivo que esté conectado a ella, puede generar tanto frío como calor, puede jalar o empujar. Todo depende de la vasija que recibe y siente esta energía.

Tus deseos determinan todo. No sabes lo que es la Luz y nunca lo sabrás. Todo lo que puedes hacer es preparar las vasijas (deseos), a fin de recibir placer de ella en todas las formas posibles. Sin embargo, la Luz en sí misma no tiene ninguna forma, la energía no tiene forma. Cuando la electricidad pasa a través del cable al mover los electrones, es ya una forma vestida en la materia, no es la fuerza misma.

Todo lo que sentimos son sólo sensaciones en nuestros órganos de percepción.

(31295 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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El código de los Mundos Superiores

Pregunta: No entiendo hebreo todavía, así que, ¿qué debo hacer cuando estamos leyendo El Zohar? ¿Debo mirar las letras o solo escuchar el texto?

Respuesta: Todos los idiomas menos el hebreo están destinados a la comunicación en este mundo. El hebreo, en cambio, no es un lenguaje hablado, sino un registro de las acciones espirituales de ZAT de Bina (sus siete Sefirot inferiores), Zeir Anpin y Máljut sobre la materia de Máljut. Los símbolos describen estas acciones espirituales.

Así que mira el texto ante ti como una secuencia de comandos en un programa de computador: Es simplemente un registro de las propiedades espirituales, fuerzas y acciones que se deben llevar a cabo dentro de ti mismo. Así es como veo el hebreo. Yo no lo trato como un lenguaje literario utilizado usado para hacer fluir el texto suavemente, como en otros idiomas.

Mientras no mires de manera usual las letras y combinaciones al leer los textos cabalísticos, sigues viendo dentro de la palabra y su significado interno. Miras el símbolo, puesto que cada letra es siempre un símbolo.

El hebreo tiene tantos datos, información oculta dentro del lenguaje, que es imposible reflejarlo en una traducción. Después de todo, la secuencia de letras del texto describe las Sefirot, el orden de las acciones. ¿Cómo puede eso ser grabado en otro idioma?

En cada letra hay que ver un símbolo de alguna propiedad espiritual o acción que la representa.

(31257 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “Introducción del Libro del Zohar, artículo” Itró (Jetro) “)

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El medio de avance más eficaz

El Libro del Zohar afecta a una persona de una manera especial. Es suficiente que una persona lea, escuche, y desee estar conectada, aun virtualmente, con el grupo (todo esto podría ocurrir sólo en un pequeño grado, en la medida en que la vida le permita a una persona liberarse de este libro), y El Zohar comienza a desarrollar el órgano espiritual de la percepción en él. Mientras ocurre, una persona comienza a experimentar cambios, etapas del desarrollo.

El Libro del Zohar sólo hay que leerlo. Sería bueno publicar las obras selectas en un formato de bolsillo, para que una persona pueda leerlas en cualquier parte. En verdad, no hay un medio más eficaz que este libro para el avance.

El Libro de los Salmos no ayuda a avanzar espiritualmente a una persona. La humanidad ha estado leyéndolo desde hace miles de años. La gente está simplemente pacificándose.

Esto no disminuye de ninguna manera el valor del Libro de los Salmos, escrito en el grado de Máljut completa. Después de todo, el rey David representa a Máljut, la creación entera. Como todos los otros libros “sagrados” escritos por aquellos que han alcanzado el Creador, llevan dentro Su Luz.

Sin embargo, como Baal HaSulam explica en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót, la Luz que Reforma, construye el atributo de otorgamiento dentro de nosotros, está más cerca y es más eficaz para nosotros cuando viene del Libro del Zohar. La Luz en El Zohar es la más poderosa.

Obviamente, la lectura del Zohar debe ir de la mano con el estudio de los artículos de Baal HaSulam y Rabash y el Estudio de las Diez Sefirot. Sin embargo, El Libro del Zohar debe llenar todo el tiempo libre de una persona.

(31269 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “Introducción del Libro del Zohar, artículo “Itró” (Jetro)

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Integración el egoísmo en un sistema común

Pregunta: ¿Cómo puedo asegurarme en la práctica que toda la realidad está dentro de mí?

Respuesta: Necesitas desear que esta imagen ocurra dentro de ti, naturalmente, para que vivas en ella. Después de todo, esta es la percepción auténtica.

Al hacer esto, sobre todo hacer realidad el principio del amor al prójimo como a ti mismo. No existen partes separadas de ti. Toda la realidad está dentro de ti y el egoísmo sólo se encuentra entre la realidad y tú, como un obstáculo imaginario que te separa de tus propias partes.

Al superar este obstáculo y poner las conexiones sobre ello, corriges la ruptura. El egoísmo se mantiene y puede manifestarse aún más fuerte, mientras mantengas fuertemente interconectadas todas las partes por encima de esto, tratando de unirlas en ti. Y entonces un Kli (vasija) parece que ser 620 veces más fuerte y más poderoso de lo que era antes de que se rompiera.

Usas el egoísmo como una resistencia, al utilizar su fuerza de oposición. No intentes un cortocircuito alrededor de esto, realiza su potencial, pero sólo con la intención de otorgar. De esta manera la Aviut (el grosor egoísta de la vasija) engendra Kashiut (la firmeza de la pantalla). En otras palabras, la profundidad, la fuerza del deseo engendra la firmeza de la intención.

(31244 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “Qué significa que la creación del mundo fue en donación”)

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Pregunta: ¿Qué significa experimentar la Luz?

Respuesta: Experimentar la Luz, significa sentir placer. En este mundo, yo puedo disfrutar diferentes cosas que pueden deleitarme o no, dependiendo de mi estado de ánimo. En alguna ocasión disfruto quedándome en cama y no deseo levantarme para ir a una lección; en otra oportunidad, yo me muero por levantarme, pero no me permiten hacerlo y me dicen que debo quedarme en cama una semana más hasta que se mejore mi salud.

En otras palabras, esto no es un placer absoluto, como el dulce, lo suave, o lo caliente, todos ellos tienen un significado condicional y limitado. Algunas veces, me dan placer, y otras veces me dan la sensación opuesta.

El placer común, que experimentamos en nuestro deseo colectivo para sentir placer (el deseo de recibir), es llamado “Luz”. Es porque la Luz, que inicialmente existió, creó nuestro deseo, una vasija, y ahora el deseo recibe placer cuando la Luz lo llena o cuando se expande en él. ¡Es así como estamos diseñados! Por tanto, cuando la Luz abandona el deseo, este llora y desea traerla de vuelta. Es así como toda la creación fue hecha.

Pero el Creador quiso que tú desearas la Luz por tu propia voluntad y no solamente que la recibas y disfrutes. A parte del placer que sientes, Él desea que tengas un entendimiento y conciencia de la Luz: ¿De dónde viene?, ¿Cuál es su fuente? ¿Por qué te creó a ti y que desea de ti? Es como si la Luz deseara mostrarte: “Mira de que estrella distante vengo, ahí, todo es tan maravilloso y bueno, y ¡quiero llevarte conmigo!”

Por tanto, se esconde de tí y empieza a intentar llamar tu atención con varias acciones indirectas, desde todos los ángulos. Juega contigo hasta que finalmente empiezas a desear conocer la fuente de donde ella viene, en vez de buscar el placer que puede traer, y a pesar del placer que trae.

En verdad, si tú deseas ir con ella, a su “hogar”, implica que lo amas a Él y no solamente a los placeres que Él te envía para llenarte. Tú tienes que Amarlo tanto hasta el punto de estar listo para “volar” a ese lugar, la “estrella” de donde Él viene, sólo para nunca separarte de Él de nuevo. Y tú lo haces a pesar del hecho de que renuncias completamente al placer, demostrando de esta manera cuanto amor tienes por Él.

(31306- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Aprendiendo a ser un adulto

Pregunta: Si la Luz es el placer total, más absoluto, entonces quiero llegar a conocerlo mejor ¿Cómo hago eso? Pareciera que ha venido a llevarme consigo, pero no me di cuenta….

Respuesta: Tienes que decidir a quién eliges: ¿A la Luz o al placer que esta trae? Si eliges el placer, no funcionará.

Es sólo al principio que la Luz te eleva mediante el placer, para que puedas crecer y ser un adulto. De la misma forma educamos a los niños en nuestra vida. Nuestros hijos reciben, dando todo por sentado y creciendo, hasta que llegan a cierta edad, y entonces les decimos: “Espera, de ahora en adelante eres un adulto”. Puede gritar que él quiere permanecer como un niño y seguir recibiendo dulces; no funcionará. Si creciste, tienes que cumplir tu deber en el ejército y el trabajo; debes actuar como un adulto.

¿Qué significa ser maduro? un adulto no puede correr tras el placer; ¡Debe ir por el otorgamiento! Vives en una sociedad y tienes que otorgar a todos los otros: ir a trabajar, contribuir a la sociedad, y entonces tendrás el derecho de existir.

Es exactamente lo mismo en el mundo espiritual. Un adulto no desea simplemente disfrutar; se esfuerza por llegar a un grande y exaltado propósito en su vida. Ser maduro significa estar en el otorgamiento, trabajar no por el bien del placer sino por la fuente de este.

Este es el tipo de lealtad que se espera de nosotros. Aquí es cuando establecemos una conexión con la Luz misma, no sólo con lo que recibimos de esta.

Por tanto, en el presente estamos entrando a una nueva era, donde la Luz ya no nos está dando placer. Ya no nos promete que nos esperan cosas agradables, y ya no corremos ansiosos de recibir nuevos placeres. Nada atractivo nos espera.

En este punto, no tenemos otra opción que transitar hacia un nuevo paradigma: En lugar de perseguir el placer, ir hacia su fuente. Y si no deseamos hacerlo, se pondrá peor. La Luz de todas formas nos forzará a hacerlo al cortarnos la oportunidad de disfrutar algo. Entonces, comenzaremos a preguntar, “¿Qué está pasando? ¿Para qué vivo? ¿Por qué se fue el placer? ¿Qué hago?”

Comienzas a preguntar no acerca del placer, sino acerca de su fuente: “¿A dónde se fue el placer? ¿Qué sucedió con su fuente? ¿De dónde solía venir?” y entonces avanzamos.

Porque mientras continuamos recibiendo placer, no preguntamos acerca de ello. Pero tan pronto como no lo obtengo en el presente y no lo espero en el futuro, se convierte en un problema. Comienzo a buscar de dónde se supone que venía:”¿Porqué no ha llegado? ¿Qué pasó ahí?”

En este punto, comienzo a ver que si deseo llegar al placer, tengo que acercarme a su fuente. Y llegar ahí significa reemplazar mis deseos de recibir con el deseo de otorgar.

(31298 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Lección 10

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Rav Yehuda Ashlag “La Libertad”, Lección 11

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Todos están dentro de mí, y yo estoy dentro de todos

El Libro del Zohar, introducción, artículo “Ustedes son Mis socios”, ítem 65: … porque los justos, que ya han sido completados en la brillantez superior, yendo constantemente y llegando a ser un nuevo cielo y tierra, como está escrito, “Los justos van de fortaleza a fortaleza”.

Pregunta: ¿Cómo crean los justos esta constante renovación?

Respuesta: Ellos están constantemente tratando de apoyarse entre sí. Una persona que guarda una intención espiritual está constantemente pensando sólo en otros que también están soportando el mismo sistema.

¿Qué significa que penetramos en una pantalla más interna, en una imagen de la realidad más interna? Si estoy ahí, ¿Significa que me uno a un sistema inamovible, y no hay nada más qué yo pueda hacer? No, me aúno a un sistema que sostengo, queriendo verlo de esta manera, realizarlo de esta manera.

Por un lado, digo que las personas más grandes de la generación están en él, todos están en la intención correcta. En el momento en que me uno a ellos, estoy seguro de que estoy en garantía mutua. Todo depende de mí. Tan pronto como puedo añadir mi “lepta” (la moneda más pequeña en la antigua Grecia), todo de inmediato se asentará y estará bien.

Por una parte, debo estar preocupado por cada uno de los que sostienen este sistema de manera que todos estén en este, estén conscientes de esta conexión, como si fuera el único del que depende todo, y yo “me sentencio a mí mismo y al mundo entero a una escala de mérito”.

Más aún, hay acciones mutuas aquí. Por un lado, me conecto con otros, y ellos están en el estado de la Corrección Final (Gmár Tikún). Por el otro, para estar junto con ellos, estoy obligado a preocuparme y cuidar de ellos como si no tuvieran nada y apoyarlos, y toda su corrección depende de mí.

¿Para qué? Todo esto es para mí, para la corrección de mi Kli (vasija) ya que mi deseo consiste de todos los demás. Esto es llamado “interconexión.” Yo incluyo (conecto) a todos dentro de mí. Si quiero que me incluyan (conecten) dentro de ellos, tengo que consistir de ellos.

Es necesario tratar de sentir esos conceptos. No ayudará simplemente memorizarlos en mi cabeza ya que se escaparán de mí en un segundo.

(31016 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/28/10, “Introducción del Libro del Zohar, artículo “Ustedes son Mis Socios”)

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