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Déjame tener tus deseos

Pregunta: ¿Cómo nos unificamos unos con los otros?

Respuesta: Tengo un deseo de alcanzar un propósito elevado, ascender al mundo superior hacia el Creador, la raíz de mi alma, a algo desconocido. Cada persona tiene el anhelo de alcanzar la raíz, con el fin de su vida. Esto ha sido plantado en todos, pero en una persona surge en la encarnación actual (Gilgúl), en otra se manifestó en la anterior, y en el tercero va a despertarse en la vida futura.

Mi raíz se encuentra en el Creador, desde donde descendí a este mundo. Y ahora, finalmente, tú y yo hemos empezado a aspirar hacia arriba. La raíz del alma, el punto en el corazón, despertó en ambos.

Ni tú, ni yo podemos adquirir algo con nuestros puntos en los corazones. Pero lo haremos si los unificamos, si añades mi punto en el corazón al tuyo y yo hago lo mismo con el mío. ¿Cómo lo hacemos? Tenemos que tratar de conectar en nuestros corazones. La unidad en sí misma vendrá desde Arriba, por medio de la Luz que Reforma, pero para que eso ocurra, tienes que recoger los deseos espirituales de todas las personas que están aquí sentadas.

Los adquieres pidiéndolo. Todo es guiado por el deseo, puesto que es la materia de la creación. Deseo, que la extensión de sus deseos dirigidos al Creador sean míos. Quiero que aparezca dentro de mí un gran deseo que abarque todos los deseos individuales.

Comienza a pensar en ello y verás cómo te sientes mucho más cerca de la gente, no físicamente, sino internamente. Comenzarás a sentir lo que sus corazones desean, y tu propio deseo espiritual desde un punto crecerá a una esfera, un “mundo”, una “vasija”.

Finalmente, en este deseo reconstruido, sentirás una vida espiritual actual. Por lo tanto, demanda: “¡Quiero tus deseos! ¿Necesitas los míos? Estoy dispuesto, tómalos. Pero primero hagamos un grupo donde todo el mundo quiera conectar su corazón con el corazón de los amigos“.

(31341 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 39 de Diciembre 2010)

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Manteniendo la luz a toda costa

Pregunta: ¿Cómo podemos aumentar nuestro entusiasmo para que no se agote, de modo que la Luz no parta?

Respuesta: La experiencia es la madre de la sabiduría. Déjame decirte, basado en mi propia experiencia: Tú pasarás por diversos estados, deseando mantener la Luz a toda costa.

Y entonces, comenzarás a reflexionar: “¿Qué es la Luz? ¿Es cuando me siento bien o cuando pienso en los demás? Después de todo, estos estados pueden ser diferentes, ¿no? ¿Hay Luz cuando entiendo todo, o cuando me siento en la oscuridad? De hecho, la oscuridad es relativa a la Luz de la cual estoy tan lejos. Siento una gran distancia entre nosotros como oscuridad, pero en verdad, es la Luz la que me hace sentir que no soy Él”.

Tú soportarás muchas impresiones para llevarte al final a un nuevo estado. Sentirá que no importa por qué estados estás pasando: la Luz y oscuridad, el éxtasis y el temor, cuando estás congelado, desgarrado de la vida, y de repente sientes un ascenso abrupto, cuando estás a punto de volar sin alas, y hay una claridad penetrante, cuando todo viene ante tus ojos como en una pantalla de rayos X, sólo para ser reemplazado contigo cayendo repentinamente en postración y olvidando los nombres de tu familia.

De esta manera, poco a poco descubres que no te importa lo que afirma tu experiencia. Lo único que importa es: “¿Puedo usar el estado actual de otorgar, alinearme con el vector que me lleva fuera de mí mismo?”

Este es el grado donde todo cambiará. Esperemos que estemos acercándonos a ese momento.

(31335 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 30 de Diciembre 2010)

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Temor al otorgamiento

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 8

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La esencia de la Obra en la Torá y las Mitzvot

Al mantener la Torá y las Mitzvót, se revela el propósito de la creación, hacer el bien a Sus creaciones.

– Rabash, Rabash, Escritos sociales, La importancia de la oración de muchos

“…el significado de las almas de los hijos de Israel [aquellos que, independientemente de su nacionalidad, aspiran al Creador], es que ellas son una parte divina de lo Alto [el atributo de otorgamiento]. Dado que el alma se descolgó [desde el mundo del Infinito hasta nuestro mundo] por vía de causa y consecuencia [la correspondencia de la Luz con el deseo] y, bajó [en el atributo de otorgamiento] grado por grado hasta que se hizo merecedora [tan distante del nivel del Creador] para entrar en este mundo y vestirse en un cuerpo material impuro [deseo de recibir solamente, no de dar].

Que por medio de guardar la Torá y observar sus Mitzvot, se encuentra ascendiendo de grado en grado [en el atributo de otorgamiento] hasta que su estatura sea completada, digna de recibir su recompensa completa. La cual se le prepara de antemano; es decir, el alcance de la sagrada Torá en el aspecto de los Nombres del Creador [las propiedades y actos de otorgamiento], los cuales son el significado de las 613 órdenes.

– Baal HaSulam, Introducción al libro, De la boca de un sabio

(30022)

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El decodificador espiritual

Insufla vida dentro del sistema

Pregunta: A fin de no perder de vista la meta espiritual, una persona tiene que aferrarse a algo, necesita indicios,  pistas, “migas de pan” a lo largo del camino. ¿A qué debemos adherirnos?

Respuesta: Aquí está un ejemplo: Cada persona se siente como si fuera un fusible quemado en un sistema eléctrico.  Esto es lo que su vida representa.  Él piensa que siente a los demás, pero en realidad siente sólo su  parte “quemada” inanimada, vegetativa, sus propiedades animadas y a sí mismo.

Pero cuando comenzamos a corregir el sistema, una persona comienza a experimentar el programa, la fuerza de la creación, las corrientes que circulan en el sistema corregido.  Ahora, sus componentes están vinculados entre sí y funcionan perfectamente, de acuerdo con el plan de la creación, que es, de hecho, el Creador.  Una persona comienza a experimentar su vida en el sistema y todo eso como un todo.

En verdad, si no estoy conectado con los demás, me siento aislado del sistema, y si yo vivo solo “dentro de mí”, entonces mi percepción se limita a este mundo, que es la realidad que se proyecta en la pantalla interna en la parte de atrás de mi cerebro como Baal HaSulam lo describe.  Parece rota para mí, corrupta, y depende de mi actitud hacia ella. Y sólo yo soy capaz de establecer una conexión entre todos los demás.

Si, sin embargo, salgo y veo el mundo exterior, me muevo en la verdadera realidad.  Entonces, veo a los demás no como cuerpos, sino como propiedades de otorgamiento.  Cada uno de ellos está esencialmente corregido, sin embargo, con el fin de reunirlos, necesito una conexión, el atributo de otorgamiento, y entonces todo comenzará a funcionar correctamente.

En otras palabras, el sistema general ya está saturado con las conexiones corregidas, y yo soy la fuente de alimentación, una batería para ello.  Sin mi energía, todo el sistema está en espera. Es mi deber convertirme en la fuente de poder, y entonces todo comenzará a trabajar nuevamente.

Una persona tiene que mantener constantemente estas imágenes en el interior, como si todo fuera exactamente de esta manera. Todo el mundo poco a poco, se acostumbrará a ello y, a continuación de pronto los contornos del sistema sobresaldrán ante nosotros. En verdad, el hábito se convierte en segunda naturaleza, esto le permite a una persona experimentar, incluso con lo que no le fue dicho anteriormente.

(31135 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, “Qué significa el diluvio en el trabajo”)

La Torá es entregada a aquellos que la necesitan

Pregunta: ¿Cómo se puede avanzar en el grupo con la fe por encima de la razón?

Respuesta: Sin el grupo es imposible lograrlo. Te unes con el maestro como se hacía en tiempos antiguos, o con el grupo. No se puede avanzar individualmente.

Cuando se trata de relaciones mutuas entre el individuo y el Creador, siempre nos referimos a la presencia de un entorno que sin él no tengo sobre qué elevarme, no tengo que corregir. La súplica al Creador es una súplica de corrección. Pero, ¿qué es lo que hay que corregir? Yo debo corregir únicamente mi actitud con respecto al prójimo. Este es el egoísmo, la inclinación al mal, el odio vano, los Kelim (vasijas) rotos, la destrucción del templo.

Por lo tanto, es obvio que siempre nos referimos a que la persona se encuentra en el entorno correcto, con su grupo. Este principio proviene de la escena del Monte Sinaí, donde se nos puso la condición de unirnos como un solo hombre en un solo corazón para recibir la Torá y poder corregirnos a nosotros mismos por medio de ella. Pero si no intentamos unirnos y llegar a la Arvut (garantía mutua), entonces, ¿qué hay para corregir? En este caso no recibiremos la Torá.

La condición para recibir la Torá es la necesidad de ella. Pero si no deseas unirte con los demás, entonces no necesitas la Torá, ya que su propósito es únicamente corregir la conexión entre los hombres. Por ello es que en nuestro tiempo, hoy, cuando se trae al mundo a un estado sin salida con respecto a la conexión mutua, cuando está claro que sin las conexiones debidas entre nosotros la humanidad se encuentra en su final, las personas deberán usar la Torá, y necesitarán la Fuerza Superior, la Fuerza de la Luz que los una.

Este es el propósito por el cual la Torá se revela, la sabiduría de la Cabalá. El resto de los métodos no pueden denominarse Torá, porque no se oponen a la inclinación al mal. Las personas revelarán gradualmente la inclinación al mal en este mundo, y entonces necesitarán la verdadera Torá.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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La eterna búsqueda de la espiritualidad

Toda la humanidad, excepto los cabalistas está supuestamente comprometida en tratar de alcanzar la espiritualidad, al Creador. Esto se aplica incluso a los seculares que no tienen nada que ver con la espiritualidad y llevan una forma de vida simple, animal.

Sin embargo, si miramos un poco más profundo, todas sus acciones te dirán que ellos la están buscando también. Todo el mundo está buscándola a su propia manera, a través de la cultura, música y literatura. Pero ellos tratan estas cosas como si fueran una especie de deidad, algo elevado, grande y eterno. Se relacionan con la ciencia de la misma manera también.

La búsqueda de respuestas científicas también es adorar a otros dioses, porque la gente está tratando de alcanzar la espiritualidad a través de la ciencia, al descubrir lo que está oculto en la naturaleza. Ellos están buscando en el nivel de sus pequeños deseos.

Sin embargo, ni siquiera saben lo que están haciendo. En verdad, además de su vida animal, la humanidad está buscando sólo la espiritualidad. La gente simplemente no la conocen y siguen vagando como vacas en un prado.

Cada persona siente que él está buscando de la manera correcta, de acuerdo con la Aviút (grosor) de su deseo. Pero con el egoísmo creciente de generación en generación, la búsqueda de una persona se acerca a la sabiduría de la Cabalá. Y cuando se acerca a la Cabalá, empiezan las preguntas: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¿Para qué estoy viviendo? Todo es una tontería, quiero estar en otro nivel. Quiero conocer al Creador, revelarlo a Él”.

¿No quiso revelar la espiritualidad antes? Anteriormente, él creía que podía revelar la espiritualidad al descubrir una nueva ley de la naturaleza, por medio de la creación del arte o literatura, o por medio de oraciones y meditación. Pero después de todas estas búsquedas, la gente llega a un estado en el que simplemente tiene que alcanzar al Creador en sus nuevos órganos de percepción, que están siendo revelados. Esta es la sabiduría de la Cabalá.

Abraham tomó gente como esa con él. Sin embargo, no nos estamos refiriendo al hombre que fue a la tierra de Canaán, sino al deseo de recibir de toda la humanidad, el cual es la clasificación en sí misma de acuerdo a su afiliación con estas enseñanzas. Eso es precisamente sobre lo que la Torá nos habla: un deseo global, universal.

(30945 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Lección diaria de Cabalá – 01.02.11

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam, “Por encima de la razón en el servicio divino”

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El Libro del Zohar, introducción: “Itró” (Jetro), ítem 32, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 42, Lección 24

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Escritos de Baal HaSulam “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, Lección 5

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¿Hubo realmente un Adám HaRishón?

Pregunta: ¿Qué fue de Adám HaRishón después de su transgresión?

Respuesta: Lo describimos como si hubiera un Adám antes y después del pecado. Eva, la serpiente, la manzana, el Árbol de la Vida, Jardín del Edén: En verdad, ninguno de ellos existen.

Un sistema desciende desde Arriba y este organiza los grados espirituales al disminuir de las Luces en las vasijas (Kelím). Al emplear de libre albedrío, adquirimos una nueva vasija, donde ocurren varios fenómenos. Hasta entonces, no hay nada más que el Creador, Elokím.

Y, en efecto, ¿quién puede percibir a Adám en la espiritualidad? Si no existimos en el mundo espiritual, nada existe, salvo alguna idea abstracta sobre la cual nada podemos decir. Todo existe únicamente en relación con una persona.

¿Cómo entonces, saben los cabalistas sobre el descenso del sistema de Arriba hacia abajo? Pueden hacerlo basados en sus auténticos alcances de abajo hacia arriba. Pero ¿puede hablar uno de algo que existió antes que él? Un cabalista alcanza los acontecimientos del mundo espiritual y los describe, después, yo también, comprendo lo que él ha escrito. Para mí, él es parte del mismo sistema de Adám.

Cualquier cabalista que me pasa el conocimiento de una realidad espiritual a mí es un sistema en vez de una persona. También debemos ver a los amigos y al mundo entero de esta manera. Somos un sistema. Al trabajar en él correctamente, manifestamos los resultados correctos. Pero si actuamos de forma incorrecta, los resultados serán erróneos también.

Los cabalistas alcanzan las raíces dentro de sí mismos, en sus Kelím. Nada puede existir fuera de mi Kli. Después de haber creado un Kli, algo se manifiesta inmediatamente en él dentro de mí. Me doy cuenta de que sus raíces están en el mundo del Infinito (Ein Sof) y este atraviesa los grados de disminución, mientras desciende hacia mí.

Sin embargo, si no tengo un cordel de conexión con el infinito, entonces no hay mundos entre nosotros tampoco. Ellos existen solamente si los despierto a la vida, si quiero unirme dentro del Creador. Entonces, se establece inmediatamente una conexión entre nosotros, y esto, de hecho, es el sistema de los mundos.

(30500 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/10, Beit Shaar HaKavanot)