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Reúne tu Partzuf

Con el fin de dar la libertad de elección al Kli, el Creador puso dos fuerzas opuestas en él: recepción y otorgamiento. La creación está en el medio entre ellos como la tercera línea, como el punto de apoyo de una escala, y decide hacia donde inclinarse. Así es como se nos da la oportunidad de ser independientes.

Pregunta: ¿Qué significa que la creación “decide”? Después de todo, cuando me enfrento con una elección entre el bien y el mal, siempre escogeré el bien.

Respuesta: Depende de lo que consideremos bueno. Hay dos escalas: verdadero frente a falso, y amargo frente dulce. A la creación se le ofrecen dos maneras de evaluar: bueno puede ser el deseo de recibir o el deseo de otorgar, y cualquiera puede sentirse tanto mal como bien. El análisis se puede hacer según el llenado en la vasija de recepción o el llenado en la vasija de otorgamiento, en la línea de la izquierda o en la línea derecha.

Tienes dos oportunidades, cada una contiene muchos rasgos. A partir de estos rasgos comienzas a reconstruir la imagen de tu actitud. Tú de tal manera construyes, armas tu Partzúf espiritual con todos sus órganos, tendones, piel, huesos, etc. De esta manera tienes que reunir muchos detalles en un todo.

(32011 – De la  4 parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 12

Queridos amigos, por favor, hacer preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

613 consejos y 613 órdenes

“… lo que es denominado como TaRIaG Mitzvot (613 Preceptos) son “TaRIaG Eitin de Oraita” (613 consejos de la Torá). [Eitin de Oraita, recomendaciones acerca de cómo corregir la vasija] Y en muchos lugares en el Zohar se lee que los “TaRIaG Mitzvot” son “TaRIaG Pkudin” [Pkudin, las luces que deben entrar en el Kli corregido] (613 órdenes). Ya que de comienzo la persona está obligada a guardar Torá y Mitzvot a fin de purificar su cuerpo [a sí mismo del egoísmo] y desarrollar su alma. [la aspiración por el amor y el otorgamiento]

Entonces encontramos que para él, las 613 Mitzvot están en el aspecto de los 613 Eitin [correcciones del tipo Eitin]; es decir “consejos”, tal que finalmente será purificado para llegar [elevarse sobre el egoísmo] delante del Rey y merecer la Luz de Su Rostro. Puesto que la observancia de la Torá [atrayendo la Luz] y el cumplimiento de las Mitzvot [corrección de los 613 deseos egoístas] lo purifican lentamente [de su egoísmo natural], hasta que sea recompensado con la Luz del Rostro del Rey de la Vida. [la propiedad universal de otorgamiento y amor, de lo contrario, no hay uso en sus acciones]

De igual manera está escrito en la Guemará: “¿Acaso le importa al Creador si se faena al toro por la garganta o si se lo faena por detrás del cuello? [en otras palabras, los actos mecánicos mismos no tienen sentido] Excepto que no nos dieron la Torá  y Mitzvot sino para purificar con ellos a Israel”.  [todos los que aspiran al Creador, a la propiedad de “amar a los demás como a ti mismo]

Sin embargo, luego que ha sido purificado suficientemente [de los deseos egoístas] y merece la Luz del Rostro del Rey [el atributo de otorgamiento], entonces los ojos y alma [deseo de otorgar] le serán abiertos y será recompensado [dentro de él] para alcanzar las 613 Luces Sagradas, que se encuentran en las 613 Mitzvot [corregido deseos], las cuales son el secreto de Sus Nombres Sagrados [alcance], los mismos que le llegan por motivo de su alcance.

Y por medio de la observancia de cada una de las Mitzvot  [corrección de un deseo], se apropia [dentro] de una parte de la luz que acompaña a la Mitzvá. Porque en definitiva la Mitzvá es el Kli [el secreto del deseo], y en él se viste la Luz; es decir, es un Nombre Sagrado, cuyos detalles se le atribuyen a esta Mitzvá. Lo que significa que: “La Mitzvá es una lámpara y la Torá es la Luz”. Es entonces que se les llama  613 Mitzvot “613 Pkudin”.

– Baal HaSulam, “Introducción al libro, De la boca de un sabio”

(30613)

El mundo está en peligro

En las noticias (de eiu.com): Los resultados de la “Inteligencia de Economistas Unidos en “Índice de Democracia del 2010” muestran una disminución en la democracia en todas las regiones del mundo. El informe señala que “la crisis económica y financiera impulsó algunos regímenes autoritarios y acentuó las actuales tendencias políticas negativas, sobre todo en Europa, tanto del este y del oeste”. La tendencia mundial en la democratización ha llegado a su fin en lo que Larry Diamond (2008) llama una “recesión democrática”. La democracia está en retirada.

El autoritarismo se ha venido intensificando en Oriente Medio y la antigua URSS. La democratización parece causar decepción en las masas. En África, ha llegado a detenerse por completo, mientras que América Latina ha desarrollado una tendencia hacia los movimientos populistas.

En Occidente, la participación pública de los ciudadanos en la vida política también ha disminuido. Los modelos dobles de la política exterior y los ataques a las libertades civiles causan decepción en la democratización y llevan a la opinión pública a acusar de hipócritas a sus propios gobiernos.

Mi comentario: Según la Cabalá, si el mundo no desarrolla la conciencia del plan natural de su desarrollo y a optar por ser similar a la naturaleza, entonces, todos los sistemas políticos actualmente serán sustituidos por los regímenes fascistas y fundamentalistas, y el mundo rápidamente caerá en la tercera guerra mundial. Ver el libro de Baal HaSulam: La Generación Futura y el periódico “Ha Umá” (La Nación).

(31907)

Aproximación al Monte Sinai

Todavía no hemos llegado a una sensación de que todo el problema radica en la conexión entre nosotros. Por el momento, cada uno de nosotros quiere “coger el fruto del árbol” por sí mismo.

Tenemos que alcanzar un estado permanecer a los pies del Monte Sinai con el fin de comprender el odio que describen los autores del Zohar. Entonces, descubrirás esa montaña de odio y comenzarás a corregirla.

Hasta entonces, sólo existe el yo individual de cada uno de ellos sin su relación con los demás. Todavía no está impresión inversa del Creador. Cada persona aún no está apuntando a la conexión con los demás.

Esa es la manera en la que los bebés crecen. Hasta la edad de 2 o 3 años, un niño no tiene necesidad de la compañía de otros niños. Él juega con sus propios juguetes. Es sólo después de que él tiene 2 o 3 años de edad que comienza a darse cuenta que puede jugar con otra persona, que alguien más existe.

Estamos exactamente en el mismo grado de nuestro desarrollo. Hasta el momento, no queremos unirnos con los demás, no queremos “jugar” con ellos todavía. No importa lo mucho que hablemos de ello, el resultado son sólo palabras y no un cambio en nuestro deseo.

(31734 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Itró” (Jetro))

El hombre es una fórmula de conexión

Pregunta: Sin el entorno, es imposible avanzar. ¿Cómo construimos el entorno al leer El Libro del Zohar?

Respuesta: Nosotros construimos el entorno cuando todos nosotros, juntos, deseamos alcanzar todo lo que leemos en el Zohar en nuestra conexión mutua. El Zohar atrae para nosotros diversas formas. ¿Qué son? Si nos unificamos, obtendremos una cierta forma de conexión entre nosotros. Llamémosla “un conejo”, por ejemplo. La siguiente forma de conexión será etiquetada como “una vaca”, y la siguiente será “un burro”.

Más tarde, podemos llegar a tal conexión, que será llamada “humano” en sus diversos estados de desarrollo: Ibúr, Ieniká, Mójin (embrionario, amamantamiento y adultez), hasta que alcanzamos el nivel del humano. Entonces, la forma de conexión entre nosotros tendrá una forma humana. En otras palabras, no es yo, tú, o él, sino más bien una forma de nuestra conexión mutua, una fórmula unificadora, la que hará nuestra imagen humana.

“Humano” en la espiritualidad es el otorgamiento. Pero ¿Qué es el otorgamiento? ¿Cuál es su forma? Se trata de un campo determinado entre nosotros que llamaremos “humano”. Este campo atraviesa varios estados que El Zohar describe como individuos con diferente pelo, color de los ojos y así sucesivamente. Todo ello habla de las formas de conexión entre nosotros. La sabiduría de la Cabalá no discute nada más, no hay nada más sobre que hablar.

No hay nada que decir sobre la voluntad de recibir placer (deseo), puesto que simplemente se esfuerza por disfrutar. Pero a medida que los deseos individuales se elevan por encima de sí mismos y se conectan entre sí en el otorgamiento en este lugar de la unificación, crean la forma común que El Zohar describe. Es esa misma forma del Creador que estás conociendo.

Por lo tanto, El Zohar explica que forma específica del Creador estás descubriendo. Es lo que se denomina “humano” dentro de ti, tu equivalente interior al Creador. ¿Te pareció poco atractivo en su estado no corregido? Esto es cierto, pero eso es lo que eres por el momento. Por lo tanto, El Zohar explica qué pasos tomar a medida que avanzas.

Siempre se habla de la conexión entre las almas: hasta qué grado es equivalente al otorgamiento la cual despierta el odio, el cuidado, y otros sentimientos entre ellos. Sin embargo, todos ellos aún se encuentran en su conexión mutua.

(31737 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Itró” (Jetro))

¡Nos vemos en Berlín!

Pregunta: ¿Cuán importante es participar en la próxima convención Europea de Cabalá en Berlín?

Respuesta: Realmente espero que cada uno de los que estudian con nosotros entienda cuán vital es esto para nosotros  y para toda la humanidad, especialmente en nuestro estado presente, el que Europa se unifique en términos espirituales. Estamos esperando en el umbral de eventos muy difíciles en Europa. Pienso que todos están empezando a sentirlo.

Todas estas dulces esperanzas de encontrar soluciones a través del mercado común están empezando a desaparecer. Detrás de todo esto, vemos la manifestación de un gran odio y separación mutua y el crecimiento del proteccionismo.

Por lo tanto, ahora es el tiempo de acelerar la circulación de la sabiduría de la Cabalá en Europa con nuestro mejor esfuerzo. Todos nuestros amigos que viven allí deben ver su propio futuro y el futuro de toda la humanidad en esta luz.

De lo contrario, Europa empezará  un nuevo fuego una y otra vez. Es allí donde se dieron las dos primeras guerras mundiales. Podría ser lo mismo con la tercera. Pienso que Alemania, más que cualquier otro país, siente cuán real y cercano puede ser este temor.

Sin embargo, como la sabiduría de la Cabalá nos informa, todo depende de la unidad entre las personas y de alcanzar  el equilibrio con la naturaleza. Todo esto se puede realizar con la ayuda de la Fuerza Superior si una persona así lo desea y se esfuerza en percibir esta fuerza. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a lograr.

La clave se encuentra en la circulación de la Cabalá en todas las formas posibles para que esta pueda llegar a cada persona en Europa. Nosotros seguiremos adaptando los artículos y publicándolos en el internet en todos los idiomas europeos en la forma más intensa. No puede haber más retrasos ya que el próximo año o después de dos años será el punto crucial para toda la humanidad.

El mundo todavía se encuentra frente a grandes pruebas. Con el fin de pasarlos en la forma correcta para que estos no nos lancen a un abismo, sino más bien nos den un salto hacia arriba, a la meta, necesitamos armarnos con la sabiduría de la Cabalá. ¡Esto depende de ti!

Esperemos que todos nuestros estudiantes de toda Europa tomen lugar en la convención, incluso de los lugares más remotos. Esperamos verlos a todos. Tengo una esperanza de que nuestra voz finalmente será escuchada.

(31745 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 04 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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El “Papel tornasol” de la espiritualidad

El Zohar está escrito aparentemente en un lenguaje terrenal a propósito, a diferencia del Estudio de la Diez Sefirót, El Árbol de la Vida, y “El Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá” (Ptijá), los cuales están escritos en el lenguaje de Partzufím y Sefirót. Para los principiantes, es muy difícil, pero tan pronto como una persona se sumerja en “el trabajo para el Creador”, es decir que desee mirar todo lo que El Zohar describe como transformaciones dentro del alma, claramente mirará que este lenguaje es de gran ayuda para la persona y la obliga a mantenerse visualizando las acciones y atributos espirituales.

Uno puede examinarse a sí mismo: “¿Estoy presente en la espiritualidad o no? ¿Miro sólo las propiedades espirituales en lugar de rostros y eventos, o estoy todavía “cayendo” dentro de una película corpórea lo cual significa claramente que no estoy  presente en la espiritualidad?”

Si cualquier palabra de nuestro mundo corpóreo evoca imágenes terrenales en nosotros, este es un signo de que permanecemos en un deseo material. Si estas despiertan propiedades y sensaciones espirituales, significa que estoy presente en el deseo espiritual. En pocas palabras, cada uno de nosotros juzga ya sea por el grado de su naturaleza corrupta o por su estado corregido.

Por lo tanto, es un análisis muy útil el verificar dónde estamos.  Por otra parte, cuando estás en la espiritualidad, tendrás dificultad al hablar de nociones corpóreas ya que todas ellas  se derivan de la espiritualidad.  Te esforzarás por entender lo que otra persona está hablando porque estarás mirando sólo la imagen espiritual.

Podría haber muchos argumentos como el por qué los cabalistas eligieron el lenguaje de las ramas para escribir El Libro del Zohar, y todos ellos serán corregidos.

(31599 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 03 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Itró” (Jetro))

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Reconociendo el sello por su impresión

Pregunta: ¿Cómo debo medir mi avance: por el aumento del egoísmo o por la magnitud del otorgamiento?

Respuesta: Es imposible medir el otorgamiento. Él no tiene límites, no tiene ninguna forma ni contornos antes de vestirse sobre el deseo de recibir.

Siempre estamos inmersos en nuestros pensamientos e impulsos egoístas. Pero si les vencemos  y  apuntamos al Creador por encima de ellos, entonces transmitimos forma y altura a nuestro deseo de otorgar.

Por su altura, este deseo se compara con la magnitud del deseo de recibir por encima del cual deseamos vivir en el otorgamiento. Exactamente según nuestro impulso egoísta, por encima de él nos dirigimos al Creador.

Porque Él ha formado dentro de mí este deseo egoísta, este pensamiento ajeno. Y por lo tanto, al ponerme por encima de Él y dirigirme a Él, yo como si hago una máscara de un rostro, hago copia y adquiero Su forma.

El Creador ha hecho una copia de Su forma sobre mi deseo de recibir placer y yo hago una copia inversa de este deseo y vuelvo a la forma inicial del Creador, al deseo de otorgar.

De este modo llego a la percepción, al entendimiento y a la sensación del Creador: del sello a la impresión del sello y vuelvo otra vez al sello.

(31711 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Enero 2011, “¿Qué significa que si el bien crece, también el mal crece en el trabajo?”)

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La fuerza que cambia las vestiduras

En realidad, no hay nada excepto fuerzas. Las fuerzas que se manifiestan de cierta manera pueden por lo tanto entrar en contacto con nuestros órganos sensoriales. Así es como somos capaces de percibirlas, sentirlas y entenderlas de alguna manera y comenzar a usarlas al haber establecido esa conexión.

Sin embargo, esta fuerza existió incluso antes de que comenzáramos a percibirla. Todas las formas en las que se manifiesta funcionan solamente en relación con nosotros y para revelarnos la primera y única Fuerza que no se viste en nada.

Un alma es también una fuerza que no podemos conocer si no se viste en alguna vestidura, alguna forma que seamos capaces de sentir. Al grado en que nos corregimos, vemos que todas las formas previas en las cuales experimentamos esas fuerzas, tales como materia cristalina, líquidos, aire, e incluso vacío eran estados imaginarios de nuestro alcance por los que hemos pasado. Ellos existen sólo en nuestra imaginación.

Dado que vivimos en nuestro deseo egoísta, fuimos forzados a experimentar esta única Fuerza Superior en formas específicas, en esas “vestiduras” ajustadas para corresponder con la percepción de nuestro egoísmo. Cuando nuestro deseo de recibir placer sea transformado y adquiera su forma auténtica “para otorgar”, veremos que todas las formas previas eran solamente una ilusión dirigida a servirnos para llegar a la corrección final.

Este viaje a través de todas las formas nos es realmente necesario para avanzar porque nos enseña cómo llegar a conocer al Creador. Gracias a todas las acciones que hemos completado, comenzamos a comprender Su plan para nosotros, Su deseo, y Su amor.

A partir de todas estas formas imaginarias que experimentamos al ascender los 125 grados espirituales a través de todos los mundos u ocultamientos, llegamos a conocer al Creador, como está dicho: “Por Tus acciones, Te conoceremos”. Todo aquello es una ilusión ocultando al Creador, aun así, nos ayuda a llegar a conocerlo.

Sin tomar en cuenta todos los pasos que hemos dado y conectarlos en una imagen integral, es imposible ensamblar cualquier imagen del Creador. Después de todo, somos los seres creados, opuestos al Creador, y somos incapaces de alcanzar Su esencia.

(31748 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 04 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Cada hora del día debo sentirme como si fuera gobernado por la dirección eterna, perfecta como si esta ya se me hubiera revelado. Si lo hago, los cabalistas dictan que pase media hora al día analizándome y examinándome así como al principio de cada nueva semana.

Idealmente, si me las arreglo constantemente para mantenerme “por encima de la razón”, entonces tengo que examinar mi punto de partida “dentro de la razón”. Mediante esto, renuevo mi trabajo y lo hago cada vez más relevante.

Por ejemplo, he tenido éxito en trabajar con una cierta Reshimó (gen de información). Ahora, tengo una oportunidad de descender y examinar qué Reshimó era y reanudar mi trabajo más adelante. Lo hago una y otra vez, hasta que desde Jésed, finalmente llego a Máljut, el Sábado.

Al trabajar en JGT (Jésed, Gevurá, Tiféret), yo creo las tres líneas. En NHY (Nétzaj, Jod, Iesód), las construyo dentro del deseo de recibir donde Iesód se vuelve la suma (Σ) de todos los días.

Mido cada uno de esos días por medio de un deseo más exaltado con una Aviút (aspereza) de mejor cualidad, pero, en total, constituyen los diez Sefirót. Su “cabeza,” JBD (Jojmá, Bína, Daát), la alcanzamos más adelante.

En la escala de la creación, estamos hablando de seis “milenios” de correcciones seguidos por siete milenios de reposo. Este proceso está dividido en sus partes correspondientes, cada una de las cuales es similar al todo.

(31588 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 03 de Enero 2011, “Quien no se afanó la víspera de Shabat, ¿Qué comerá en Shabat?”)

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