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Blanqueador para el burro

Una persona que desea ascender a los grados espirituales, para ir de nuestra realidad que se siente en los cinco sentidos, a la realidad superior, tiene que cambiar él mismo y sus cualidades. Y para ello necesita una fuerza externa, adicional de la cual carece.

Él tiene sólo un diminuto punto de deseo por la espiritualidad y debe recibir todo lo demás desde fuera. La suma total de estas fuerzas, que lo elevan desde el estado actual hasta un estado más avanzado, se llama “el conductor de burros“. El burro (Jamór en hebreo, viene de la palabra de Jómer, materia) es nuestra materia, el deseo de disfrutar, que pasa a través de cambios y debido a esto nosotros ascendemos, avanzando por el camino espiritual.

La fuerza de lo Alto influye nuestro deseo, cambiándolo, y por lo tanto nuestra “burro” constante se perfecciona debido a que el “arriero” siempre está trabajando en él. Cuando alcanzamos el final del camino, nuestro “burro” realmente se convierte en “blanco”, al igual que en las historias sobre el Mesías que llega en un “burro blanco”.

(32508 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, El Zohar)

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Aprende a vivir sin mentiras

Pregunta: Aprendemos que el proceso de corrección es interno y debe ser separado del mundo exterior. Pero por otro lado, vivimos en una realidad unificada y yo siento cómo la Cabalá influye en mi vida cotidiana. Soy abogado de profesión, y como tal, a menudo tengo que ser astuto con la gente, sin embargo, yo siento que ¡ya no puedo seguir mintiéndoles! Entonces, ¿qué debo hacer?

Respuesta: Bueno, ¿qué puedes hacer? … Si yo soy un miembro de una mafia que continúa robando, entonces, ¿cómo puedo permanecer en ella si ya no soy capaz de mentir?

Hay muchas profesiones como ésta. Si tú estás en el sistema de la sociedad egoísta, entonces, trabaja por estas leyes. Por eso los cabalistas eligieron profesiones simples y ni siquiera pensar ascender a cargos más importantes.

Entiendo las dificultades que surgen cuando una persona ya tiene esta profesión y es difícil para él cambiar su nivel de vida. Sin embargo, debes tratar de arreglar tu vida para que funcione dentro de los límites de la justicia, más o menos, aun si esta no es la justicia espiritual, sino simplemente del género humano. Quédate en una posición donde no tengas que mentir, robar, ni dañar a las personas porque, de hecho, sentirás que ya no eres capaz de hacerlo.

Los progresos espirituales cambian a una persona por lo que no puede tolerar más mentiras a gran escala como es habitual en los negocios entre los egoístas normales. Este es un problema en muchas profesiones que están relacionadas con las relaciones humanas.

Por un lado, el método de la Cabalá se enfoca solo en la corrección interior de una persona, su actitud con los amigos en el grupo. Sin embargo, él ya no puede actuar tampoco injustamente en el mundo exterior.

Él cambia por completo, porque es un individuo integral. Él no puede mentir a la gente con un objetivo egoísta en la mente y hacerles daño. Esta es una consecuencia de la corrección.

De lo contrario, ¿por qué se corregiría el mundo si todo sigue siendo igual en el exterior? Al final tenemos que alcanzar la corrección de la vida en esta tierra. Al atraer la Luz que Reforma sobre nosotros, todos empezaremos a sentirnos de esta manera, y de hecho, lo sentiremos mucho más. No seremos capaces de mentir o hacernos daño el uno al otro.

Es verdad que amar a tu prójimo significa amar su aspiración por el Creador. Pero cuando tú comienzas a cambiar, también cambiarás en relación con todo el mundo. Así es como la Luz influye en nosotros.

(32532 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Ni un momento de descanso

Pregunta: ¿Quién tiene que vencer el mal: yo o el Creador?

Respuesta: No importa lo que otros me dicen sobre el Creador, tengo que trabajar por mi cuenta desde el principio hasta el final. Entonces, de acuerdo con las cosas que se revelan, seré capaz de decir exactamente cómo esto tiene lugar: por sí mismo, en virtud de mis esfuerzos, o con la ayuda de una cierta Fuerza Superior.

No debemos esperar que algo venga de Arriba. Nada vendrá. Con mis fuerzas y esfuerzos que tengo que revelar una imagen que ya existe.

Todo depende de lo mucho que la anhelamos. Soy como un niño que crece sólo en el grado en el que quiere crecer. Y tengo que añadir este deseo por mí mismo. Ahora solo imagina lo que sería la vida de ese niño.

En nuestro mundo los niños desarrollan de forma natural y que apenas podemos mantenernos al día con ellos. Un niño corre por todas partes y siempre quiere algo. Así es como deberíamos hacer nuestro trabajo espiritual. De lo contrario no vamos a desarrollarnos ni a crecer. Sin embargo, lo que hacemos a cambio es tomar “descansos” todo el tiempo y paradas para pensar sobre ello.

¿Tiene un niño que parar alguna vez? No, él no experimenta un momento de descanso. Él tiene que alcanzar el mundo en cada momento.

(32481 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 211, Escritos de Rabash)

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Paso a paso hacia el placer y el amor

Pregunta: ¿Qué es el placer orientado hacia la meta?

Respuesta: El placer orientado hacia la meta es el placer del otorgamiento, y la única manera posible de disfrutar del otorgamiento es cuando amas a la persona que le está dando.

Entonces, ¿cómo puedo adquirir el amor? En virtud de la corrección, al reemplazar el odio por el amor. ¿Quién o qué hace que suceda esta corrección? La Luz Superior.

¿Cuando sucede esto? Cuando le pido por ella. Entonces ¿cuándo pediré por ella? Cuando el grupo me obligue a hacerlo.

¿Cuándo se me obliga este a hacerlo? Cuando me rebaje ante el grupo y en él encuentre la fuerza que me obliga.

Así que ¿cuándo me rebajaré finalmente ante el grupo? Esto sucederá cuando trabajemos en esto junto con los amigos.

Y ahí es donde tropezamos…

(32502 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, El Zohar)

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Todo nuestro trabajo se reduce a una línea muy delgada. Debemos avanzar sólo a lo largo de esta línea porque de lo contrario la más mínima desviación eventualmente nos llevará muy lejos de la meta.

Esta línea es descrita por medio de la fórmula: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. La meta, es decir, el Creador, debe ser nuestro objetivo inicial, desde el primer paso. Pero ¿qué es el Creador como una meta?

Este es el placer de otorgarle Él. Cuanta más energía y esfuerzos tengamos que hacer para agradar a nuestro amado, más lo disfrutamos. El placer del otorgamiento es evaluado por los esfuerzos que tú has realizado con el fin de adquirir el placer necesario y dárselo a tu amado.

Esta meta es llamada “pan de misericordia” o ” fe perfecta”. En relación con ello, podemos evaluar a los “egipcios” en nosotros y a “Israel” en nosotros. Discernimos nuestro deseo de revelar al Creador más y con mayor precisión para darle a Él placer y para disfrutar de ello. Eso significa que debemos adquirir el amor por Él, porque sin amor no se puede disfrutar de darle a alguien.

Por lo tanto, debo discernir la meta desde el principio, tanto como su razón y los medios para realizarlo de acuerdo con las vasijas y las Luces. ¿Cómo puedo hacerlo realidad ahora, sin cometer un error? ¿Qué dispositivo puede ayudarme a apuntar?

¿Qué arma debo usar para disparar mi bala para que llegue precisamente a la meta, que no veo? ¿Qué tipo de barril tiene este cañón? ¿Y cómo es la bala? ¿Quién soy yo, y que deseo utilizo para realizar esto?
Así, en el estado actual necesariamente terminamos con cierto dispositivo que puede servirnos como una máquina de ejercicios, un soporte de experimentación, una instalación que podamos utilizar para conducir experimentos de un soplo. No sólo queremos practicar al blanco, sino la certeza en nuestros esfuerzos por alcanzar la meta, a pesar de que es inaccesible a nuestros ojos.

Este dispositivo es el grupo. Una persona pone la meta final en el plan inicial y se relaciona con los amigos, el grupo, y trabaja en ella como para el Creador. Al poner el grupo en lugar del Creador, se calibra él mismo en ello, pone esfuerzo, y lo tiene ante sus ojos.

Entonces él puede estar seguro de que detrás de esta instalación, detrás de esta “arma de fuego”, está la meta, el Creador. Esta tendencia, la intención, la actitud hacia la meta es lo que trae el trabajo de una persona al Creador.

Por lo tanto, tenemos todas las oportunidades para la construcción de una sociedad humana pequeña o grande, para que por medio de la unión a través del amor al prójimo como a nosotros mismos, adquiramos el amor por el Creador.

(32491 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/11/11, Escritos de Rabash)

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Cuando el trabajo es un placer

Pregunta: ¿Cuándo se da cuenta una persona finalmente de que sólo el Creador puede ayudarlo y que esta ayuda es sólo adherirse al grupo?

Respuesta: Esto ocurre en el paso final antes de salir del exilio. Sólo entonces surge una verdadera plegaria, una verdadera necesidad. Sin embargo, este paso viene también en etapas: el escape, el cruce del Mar Rojo, la montaña de odio (Sinai), las peticiones, y, finalmente, el desespero. Esto habla de muchas cosas.

Seguimos preguntando, “¿Cuando se terminará finalmente el trabajo y el Creador será revelado?” Esto es correcto. Él será revelado, pero entonces seguirá más trabajo. No obstante, una persona verá esto como una aventura, un disfrute ya que si tú amas a alguien, trae placer el hacer un esfuerzo por el bien de la amada. Disfrutas el hecho de que estás haciendo algo por ellos.

Cuando trabajas por la gratificación propia, ejerces una labor para disfrutar su fruto más tarde. Si lo pudieras saborear sin tener que trabajar, sería lo mejor. Pero no es lo mismo cuando haces cosas que surgen del amor por otro. En ese caso, el esfuerzo en sí trae placer. Mientras estás trabajando, también estás recogiendo la recompensa.

Trata de hacer algo por alguien que amas como por ejemplo, tu hijo. No importa cuánto esfuerzo se requiera, te sientes incluso mejor cuando te esfuerzas por ello. Si simplemente le traes un obsequio a tu hijo y ves cuán feliz lo o la hiciste, no lo disfrutarás. Cuando amas, es el esfuerzo lo que hace que todo valga la pena.

(32266 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “¿Cuáles son los poderes que se necesitan para el trabajo?”)

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Pregunta: ¿Pueden verse nuestros esfuerzos como una preparación para la vida espiritual?

Respuesta: Si, si pueden. El esfuerzo es una idea muy amplia. Sin embargo, nota lo siguiente:

  1. No es como si corriera en rededor sin ninguna razón como un niño cuyo acto de correr es una razón suficiente en y de sí misma. Sino que, mi esfuerzo debe tener propósito. Lo aplico donde ocurrió la ruptura, en unificarme con otros, ya que del amor de otros, llegaré al grado del amor por el Creador.
  2. El esfuerzo debe ser motivado por la Luz, la cual, esencialmente, arregla el próximo paso para mí. Ahí, puedo tener que afrontar una mayor desesperanza o un alcance más alto, un vacío más profundo o una satisfacción más grande. No importa lo que sea. Esta es la próxima etapa del viaje ya que nos movemos hacia adelante entre la línea derecha y la línea izquierda. Entonces, aparte del lugar adecuado para aplicar un esfuerzo, necesito la fuente correcta de la Luz, los libros que me conectan a esta. Por lo tanto, tengo que estar en el grupo que estudia las fuentes.
  3. Adicionalmente, necesito un mentor para aprender la manera correcta de trabajar con los libros y cómo relacionarme con el grupo.

Si una persona tiene todas esas tres herramientas y sabe cómo usarlas, tiene todo dispuesto. Ahora, todo depende de él. Una vez tras otra, debe evaluar esos tres componentes: el maestro, los libros, y el grupo, y buscar una oportunidad de utilizarlos de la manera más efectiva.

(32272 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “¿Cuáles son los poderes que se necesitan para el trabajo?”)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 15

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“Cuando uno se dedica a la Torá [atrae sobre sí la Luz de la corrección del egoísmo], y ve la verdad, es decir, su propio distanciamiento [de la espiritualidad] en la medida de su esfuerzo”.

– Baal HaSulam, Shamati, el artículo # 56 Torá es llamada Indicación”

“…a través de observar las Mitzvot [el trabajo en el egoísmo de uno, el cual consiste de 613 deseos egoístas] con el propósito de complacer a nuestro Hacedor, se desarrolla rápidamente en nosotros ese sentido del reconocimiento del mal…” [Descubre el egoísmo escondido en nuestros deseos 613].

– Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”

(31037)

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El conductor de burros

En todos los grados espirituales, hasta la corrección final (Gmár Tikún), una fuerza especial del grado superior se nos revela. Esta fuerza acompaña a una persona mientras le ayuda a ascender de un grado espiritual al siguiente.

Como un hecho cierto, una persona, en un determinado grado, no puede ascender a uno más alto por su cuenta puesto que tiene sólo el poder del grado actual. Si él tuviera la fuerza del grado más alto, ya estaría allí.

Sin embargo, entre los grados, siempre hay algún enlace intermediario, un mediador en el camino. Entre la bestia y el hombre, este intermediario es el mono, entre plantas y animales, es un “perro de campo”, y así sucesivamente.

En la espiritualidad, este intermediario es el “conductor de burros”. Hay además otros “ángeles”, es decir, fuerzas que nos ayudan de diversas maneras en la ascensión de un estado a otro. Incluso ahora cuando queremos hacer algunas acciones, una fuerza superior viene y nos asiste. No importa si la llamamos Luz Circundante o un ángel, esta fuerza particular nos lleva hacia adelante ayudándonos a subir de grado en grado.

El inferior suministra sólo un deseo, una necesidad vital. Él tiene que esforzarse para ascender junto con su “burro”, y ser casi capaz de hacerlo teniendo plena conciencia de su incapacidad para lograr esto por sí solo.

Es por esto que dos sabios que se embarcan en un viaje toman tiempo para contratar un guía por adelantado, el “conductor de burros”.  Ellos tienen los burros que se cargan con el equipaje, ellos saben hacia dónde van, y sólo se necesita un guía para llevarlos.

Por lo general, esta ayuda desde Arriba viene de Rav Hamnuna Saba (ver la “Introducción del Libro del Zohar”, artículo, “Las cartas del Rav Hamnuna Saba”). Este es un grado espiritual muy elevado desde el cual la Luz Superior se expande con el fin de ayudarnos. Es considerado como el “conductor de burros”.

(32288 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Itró” (Jetro))

La diagonal de una escalera espiritual

Rabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la Escalera), “¿Qué significa que la escalera se apoya diagonalmente en el trabajo?”: Una escalera debe estar siempre en un ángulo, incluso en el mundo corporal. Cuando la cabeza de una persona “llega a los cielos”, él también debe “estar caminando en la tierra”. Aunque se trata de dos fuerzas opuestas, no son tan lejanas la una de la otra. Y esto significa que uno tiene que caminar en dos líneas, lo cual es llamado una “diagonal”.

No importa lo que se despierta en una persona, su trabajo es tener una actitud correcta hacia las faltas y corregirlas en vez de ocultarlas. A través de esto realizará el ascenso  “la diagonal” en una escalera inclinada, lo cual se refiere a la combinación adecuada de dos deseos por medio de los cuales él establece el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir.

Los impulsos negativos se despiertan en nosotros: el odio, la envidia, la lujuria, la vanidad, y el rechazo. Estas son las consecuencias de la ruptura, y nuestra naturaleza consiste de ellos exclusivamente. Todas estas propiedades tienen que ser transformadas en factores que aumenten el amor a los seres creados en nuestros corazones. Avanzamos específicamente con su ayuda al corregirlos.

Naturalmente, el hombre debe combinar correctamente Bína y Máljut, la justicia y la misericordia, en su interior. Todo tiene que estar equilibrado en ambos los lados derecho e izquierdo sin desviarse de acuerdo con su propio nivel y el nivel de los demás.

Por lo tanto, nuestro trabajo es examinar el mal que se manifiesta sin desenfocarlo, poniéndolo “a dormir”, y descubriendo el rechazo o la atracción que esto induce hacia los que nos rodean, de lo contrario no estás haciendo un trabajo espiritual, no siempre estás tratando de mantenerte en el otorgamiento (el amor) por encima del rechazo (recepción) a otros (“prójimo”).

Uno debe combinar dentro las propiedades opuestas “en una diagonal” correctamente, sin tener miedo de ellas. Una persona no es capaz de hacer esto por su cuenta, pero exige la corrección, y ve cuando el Creador hace esta combinación para él.

(31958 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/06/2011, “¿Qué significa que la escalera se apoya diagonalmente en el trabajo?”)